элементов двух животных). Это странное порождение легко принять за прообраз Бога
Творца, который противоположен «человеку» – Антропосу».
Э. Кассирер подчеркивает ограниченность дарвиновского эволюционизма и
предлагает видеть «нечто новое, что достижимо только скачком. «Теорией мутаций, – как
описал свое учение Хуго Де Фриз, – я называю утверждение о том, что свойства
организмов складываются сразу и возникают из предыдущих без заметной подготовки,
без переходов». Таким образом, переход от природы к «культуре»… всегда является
переходом, который хотя и можно выявить, но нельзя дальше объяснить на основе
причинно-следственных рассуждений». Э. Кассирера дополняет К. Гирц, который
обращает внимание на три фундаментальных открытия, сделанных в ХХ столетии в
эволюционной антропологии и еще не вполне осмысленных до сих пор, на то, что
необходимо отказаться «от взгляда на характер отношений между физической эволюцией
и культурным развитием как на последовательный процесс» и признать этот процесс
«совмещением или взаимодействием»; что «основная масса биологических изменений,
создавших современного человека и выдвинувших его из непосредственных предков,
произошла в центральной нервной системе, особенно в головном мозге»; наконец, что
«человек, с точки зрения физиологии, является неполным, незавершенным животным».
Ж. Ле Гофф, один из инициаторов дискуссии об исторической антропологии, говоря
об этнологизации истории в ХХ веке, подчеркивает, что «этнология побуждает обратиться
к дифференции исторических эпох и обратить особое внимание на область lonque durée,
на то почти неподвижное время, которое определил Фернан Бродель в знаменитой статье»
и обращает внимание на «нарастающее в гуманитарных науках, включая этнологию,
критическое отношение к неподвижному». Он вопрошает: «В то время как этнология
вновь берет на себя груз историчности, когда Жорж Баландье показывает, что нет обществ
без истории и что понятие о неподвижных обществах – иллюзия, разумно ли историку
предаваться вневременной этнологии?»
Остановимся на этом вопросе и сделаем его отправной точкой наших размышлений
об истории человечества, как, во-первых, истории человеческого и над-человеческого
сознания и его форм; во-вторых, истории, увязанной с биологической эволюцией или
эволюционной антропологией как наукой; в-третьих, этнографизированной истории в
lonque durée; в-четвертых, истории культуры, включая сюда историю религии, мифа,
гнозиса, метафизики.
Сам охват тем и задача синтеза парадигмы (ибо междисциплинарность исторической
антропологии и ее допарадигмальное состояние должны быть преодолены) заставляют нас
оставаться преимущественно на историософском дискуссионном поле и спускаться на
землю историографии лишь для того, чтобы сразу же погрузиться в глубины метаистории.
И все же, мы не хотим упускать из виду земли и ее обитателей, и событийности как
таковой, напротив, поставив «историческое событие» в центр нашей рефлексии.
В этой книге предпринята основательная попытка очертить предмет исторической
антропологии и даже существенно прояснить ее формы, могущие стать основанием
(метафизическим, логическим, феноменологическим) ее парадигмы, включая «наиболее
тонкую структуру знания», включающую, по Т. Куну, решенные «задачи-головоломки».
В тени этой цели находится еще более важная цель – проследить пути развития
исторического сознания и найти его когнитивные источники, выяснить, наконец,
существует ли оно за пределами метафор и ставшего привычным словоупотребления.
Одним словом, имеет ли оно собственный орган репрезентации, аналогично религиозной
благодати или философскому Cogito. В книге эти две интенции сливаются в одну,
основную: рассуждения об исторической антропологии приводят к убеждению, что
историческое сознание, да, вот оно, существует; размышления об историческом сознании
наполняют структуры и формы исторической антропологии материей, смыслом и жизнью.
Основной способ «доказательства» определен здесь не как логический, дедуктивный
и индуктивный, или же аналитический-синтетический, а как историологический, то есть