Федотова Г.В. (отв. ред.). Социальные знания и социальные изменения
Подождите немного. Документ загружается.
171
и информации. Капитал ныне не знает границ, и его вложение за
висит от фирм, а не от национальных правительств. Интернет свя
зал весь мир информационно.
В широком смысле глобализация – формирование единства
человечества – началась уже давно, со становлением капитализма.
Вокруг глобализации скрестились копья в характеристике пара
дигм социологического знания. Специалисты делятся на тех, кто
считает глобализацию процессом, начавшимся с времен капита
лизма (глобализация современной эпохи) и тех, кто понимает под
ней совершенно новый процесс преодоления национальногосу
дарственных границ в сфере экономики, информации и, потен
циально, в других областях. Последние утверждают, что сегодня
нельзя ограничить предмет социологии обществом, понятым как
нациягосударство, и социология изучает так же международное
сообщество, в перспективе способное стать международным об
ществом. Соответственно выстраиваются взгляды на изменение
парадигм в социологии. Одни считают, что изменения неизбеж
ны, но не радикальны. В терминах этой книги их можно назвать
постнеклассическими, связанными с усилением культурных раз
мерностей познания. По мнению других, происходят очень серь
езные изменения, вытесняющие старую методологию. Есть еще
третьи, кто полагает, что процесс глобализации не завершился и
даже не вполне определился, что он представляет собой переход
ный процесс, социологическое исследование которого может опи
раться (снова в терминах нашей монографии) на одновременно
классические, неклассические и постнеклассические методоло
гии, но так же на натуралистические и культурцентристские ис
следовательские программы. Именно на последней точке зрения
мы и остановимся.
Эта позиция неоднородна. В ней мы выделим концепции:
1) «нового мира новых миров» Э.Тирикьяна, 2) «общества зна
ния» Н.Стера и 3) «гибридизации» Ж.Питерса.
1. Один из таких исследователей, Е.Тирикьян, подчеркивает,
что в истории бывают такие времена, когда тип общества с при
вычным социальным порядком сменяется другим. Смерть одно
го социального мира чаще всего обозначает рождение нового
мира, который выходит на историческую сцену. История дает
множество примеров переходных моментов. Средневековый Запад
возник на рубеже тысячелетия как совершенно новая социокуль
турная реальность (феодализм, урбанизация, доминирующая роль
церкви, приоритет мирного существования над войной).
172
Важнейший переходный период занял менее 50 лет — с 1490 по
1520 годы. За эти годы на общественной сцене появились три глав
ные черты современности (modernity), такие как государство, ка
питализм и протестантизм, а также возникла современная наука.
Их взаимодействие породило революцию не только в социальных,
но и когнитивных структурах. Данный период характеризуют три
черты: 1) установление связей с разными народами — между Ев
ропой и Америкой, Европой и Азией и т.д., то есть наступление
эры географических открытий; 2) перемещение центра современ
ности с юга Европы на ее север; 3) изменение менталитета. Скла
дывались ценности, противостоящие феодальному порядку сред
них веков. Коренные изменения в менталитете были связаны с
появлением ценностей либерализма (последний стал доминиру
ющей ценностью (проявляющейся в повседневном поведении),
с процессом секуляризации, освоением природы и подчинени
ем ее человеку.
Переходные периоды были порождены также Французской и
Октябрьской революциями. Сегодняшнее состояние Запада начало
складываться в 1968 году. Тогда случился заметный культурный
разрыв внутри западных обществ. Именно после 1968 года (после
массовых выступлений молодежи) стали говорить о новой пара
дигме — о парадигме постиндустриального или постсовременно
го общества. 1992 год примечателен как конец того, что называли
«старой Европой». Образовалась «новая Европа» — Европейское
сообщество. В 90е годы по всему миру (кроме Китая) распрост
раняется «демократическая лихорадка» — принципы либеральной
демократии и необходимости экономических и политических ре
форм принимаются массами и обществами.
Все это привело к серьезным трансформациям в социологии.
По мнению Тирикьяна, сегодня имеются альтернативные концеп
ции. Первая, где утверждается наличие глобального порядка. Вто
рая определяет мир 90х как «ослабленный мир», «мир вне конт
роля», отмеченный разрушением традиционных границ на мак
ро– и микроуровнях. Существенной чертой макроуровня является
слом прежней биполярной системы, разделяющей мир на два по
люса — свободный и коммунистический. На микроуровне — уров
не персональной идентичности и межличностных отношений —
теряют свое значение традиционные основания самоидентифи
кации, самоориентации и саморазвития, наблюдаются разруше
ния «первичной группы», традиционных ролей и естественного
разделения на мир женщин и мужчин.
173
По мнению другого исследователя, Б.Смарта, глобальные
трансформации привели к дезорганизации, к переосмыслению
отношений между Западом и Востоком изза преобразований в
Восточной Европе и бурного экономического роста Японии. Со
циологическое понятие общества, ограниченного геополитичес
ки пределами современного государстванации больше не рабо
тает, появление глобальных форм коммуникации и увеличение
миграции населения ставят вопрос о предмете социологии в но
вых условиях. «Существуя параллельно с социальными, культур
ными и политическими трансформациями, она (социология. —
Авт.) пытается интерпретировать и объяснить их, и сама она се
годня представляется децентрализованной и плюралистической…
Теория, предмет и метод социологии стали факторами различия
и разногласий, поэтому угасла возможность консенсуса или та
кой парадигмы в социологии, которую разделяли бы все»
236
Сходные реакции в социологии на изменение образа обще
ства обнаруживает и Смарт. Он трактует новую ситуацию как от
ступления от международных целей, — понимаемых как глобали
зация, и характеризует возрастание озабоченности относительно
диверсификации, различий, традиций, появления локального в
социологии, попавшей в объятия постмодернизма, торжествую
щего по поводу многообразия и различий. Другая точка зрения
также апеллирует к постмодернизму в социологии, но считает его
сложившимся международным дискурсом, обозначившим место
глобальных трансформаций и открывшим новые аналитические
рамки за пределами модернизма
237
. Оба взгляда совпадают в том,
что классическая социологическая парадигма, позволявшая этой
дисциплине объяснять современность (modernity) от Конта до
Парсонса, ныне не работает и уступает место новой — постсовре
менной. Однако постсовременность и соответствующая ей пара
дигма трактуются диаметрально противоположным образом: од
ной точкой зрения — как ведущие к локализации, и другой — как
имеющие следствием глобализацию.
Постмодернизм для последних предстает в роли вируса, ин
фицирующего социологическую теорию. Глобализация общества,
рост плюрализма не ведет, с их точки зрения, к замене классичес
кой (модернистской) парадигмы на постмодернистскую, а фор
мирует совершенно новую методологию — парадигму глобализа
ции. Вместе с тем, они критически относится к тем, кто считает
завершенным переход к глобальному обществу и трактуют пред
мет социологии как международное сообщество: «Чем предпола
174
гать существование «глобального общества» в качестве рациональ
ного основания для глобальной или интернациональной социо
логии, — пишет Смарт, — осуществляйте социологический ана
лиз процесса глобализации и исследуйте проблемы представле
ния (различных культурных контекстов. — Авт.), которые
возникают с появлением интернациональной социологии»
238
.
Противоречие в объяснении способности социологического
знания быть универсальным или локальным является еще одной
линией водораздела. Снова можно представить две точки зрения.
Они буквально вынесены на обложку журнала: «новые миры и
социология», «социология для одного мира». Одни специалисты
утверждают, что хотя классическая, «нормальная» социология
возникла на Западе, для объяснения происходящих там процес
сов, она имеет универсальное значение и может быть применена
всюду. Это происходит потому, что глобализация мира в период
современности осуществлялась из одного — Западного центра.
Другие утверждают, что сегодня это уже не так. Суть смены пара
дигмы в социологии — она теряет универсальную форму и стано
вится более локально или регионально обусловленной, более спе
цифической для каждого региона. Так утверждают и Тирикьян, и
Смарт. Грубо говоря, раньше ставился вопрос лишь о том, как
применить западную социологию в России, Индии и пр. Сегод
ня — как создать социологию для России, Индии и других стран.
Существенными обобщенными признаками современной
ситуации во всех обществах Тирикьян считает соединение про
цессов «деструктурации» и «реструктурации», новых моделей
дифференциации и отказа от них, в целом нестабильность. Мир
90х Тирикьян определяет как «мир экономического, политичес
кого и социального беспорядка — мир всепроникающей ано
мии»
239
. Он сравнивает современную ситуацию в социологии с
покиданием привычных условий, привычного пейзажа и с вхож
дением в длинный тоннель. Возникает опасность длительного
пребывания там, а также сомнения в том, есть ли из него выход
и следующая отсюда аномия.
Огромное количество изменений в сегодняшнем мире бро
сает вызов социологии. Она должна дать объяснение, интерпре
тацию широкомасштабных трансформаций, появлению нового
«мирового порядка». По мнению Тирикьяна, складывается «новый
мир возникающих новых миров» отличающийся неопределеннос
тью ситуаций. Словосочетание «новые миры» могут быть истолко
ваны «в феноменологическом смысле (как новые структуры созна
175
ния), в пространственном смысле (новые территории или новые
пространства, где располагаются действующие лица), и в межлич
ностном смысле (новые социальные связи, объединяющие наро
ды, ранее отрезанные друг от друга или невидимые друг другу)»
240
.
«Новый мир новых миров» — это самый большой вызов социо
логии, привыкшей к анализу современности, где многообразие
миров — как их стадии развития, так и географической локализа
ции — измерялось линейкой прогресса, глобализирующего мир
посредством ориентации на западный образец. Социология была
при этом социологией для одного мира. Глобализация современно
сти имела имя «прогресс», изучалась классической социологией,
глобализация сегодняшнего дня — начинающейся постсовремен
ности — рассматривается как единство мира, народов Земли, зак
люченное в его многообразии. Изменения возникли по многим
причинам: изза высокой цены прогресса или даже его недостижи
мости для многих народов, изза нелинейности и неравномернос
ти процессов развития разных стран, значимости случайных фак
торов, бифуркаций в изменении характера их развития, изза транс
формаций самого Запада, который ныне осваивает, восстанавливает
некоторые отброшенные модернизацией черты (коммунитаризм,
религиозность и пр.). Тезис о глобализации не на основе прогрес
са, а на основе взаимозависимости — это признание статускво,
отказ от какихлибо революционных изменений. Это требование
исходит как от Запада, удовлетворенного ситуацией, так и от тех,
кто боится радикальными изменениями ухудшить свое положение.
С развитием капитализма история, по словам К.Маркса, пре
вратилась в эмпирически наблюдаемую всемирную историю
(средства связи, экономическое взаимодействие, универсальные
социальные и политические единицы – общества, нациигосудар
ства). Но в повседневной жизни эта эмпирическая связь мира от
крывается немногим. Термин глобализация в указанном втором
смысле появился в 80е годы нашего века. С 80х годов она стала
фактом повседневности: курс доллара, спорт, туризм, телевиде
ние, интернет, после 90х в России — челночное движение, от
крывшее миллионам людей новые страны.
Утверждение, что мы сейчас живем в одном мире, все еще ос
тается социологически противоречивым: «Глобализация не обяза
тельно означает, что все мы живем в одном социальном мире, на
против... локальные приоритеты и интересы продолжают создавать
те социальные миры, которые мы знаем и в которых мы живем»
241
.
176
Конечно, глобализация — противоречивый феномен: с одной
стороны, «процессы глобализации не только связывают далекие
локальные сообщества и вносят свой вклад в их трансформацию
путем интенсификации всемирных социальных отношений; а с
другой стороны, эти же процессы «усиливают давление на локаль
ные автономии и региональную культурную идентичность»
242
.
Поэтому «умеренная» точка зрения признает, что социология
не отказывается от своего традиционного предмета — отдельных
(национальных) обществ, но и пытается анализировать междуна
родное сообщество в его перспективе стать обществом. Анализ гло
бализации требует изменении социологической парадигмы. По
крайней мере, необходимо разнообразие теоретических и иссле
довательских подходов к изучению глобальных процессов.
2. Классические социологические подходы не исчезают в но
вых условиях. По мнению канадского ученого Н.Стера, «современ
ные теории глобализации умудряются повторять предположения
классической социальной науки 19 века, также предсказывавшей
единство современной жизни, устанавливаемое в направлении до
минирующих эволюционных признаков»
243
. И «глобализация вы
полняет функцию выравнивания социальной разнородности, что
представляет продолжение классического поиска новых форм со
циального «цемента», солидарности и кооперации в форме менее
легитимных проявлений социального и культурного поведения»
244
.
Социолог Н.Стер совместно с философом из Дармштадта
Г.Беме разработал концепцию «общества знания». Г.Беме был
одним из лидеров школы социологии науки, называемой Штар
нбергской группой. Данная группа сформулировала новую кон
цепцию социологии знания, согласно которой отсутствует прин
ципиальное различие социальных и естественных наук. Естествоз
нание трактовалось ею как столь же социально обусловленное и
зависящее от субъекта, как и обществознание. Центральным по
ложением Штарнбергской группы было утверждение, что фунда
ментальные науки о природе уже совершили все открытия, и да
лее наука развивается под влиянием внешних целей: борьбы с ра
ком, экологической безопасности, предотвращения угрозы войны
и др. В свою очередь социальные процессы рассматривались как
следствие применения социальных наук. (Именно последнюю
линию и развивает Стер). Вместе взятые принципы социальной
обусловленности познания, включающие социальную обуслов
ленность познавательных средств, формировании теории под воз
действием социальных целей и развития общества как следствии
177
применения социальных наук и составили концепцию «общества
знания». Под ним понимается такое общество, которое функци
онирует на основе знания и само участвует в его формировании.
На наш взгляд, в пользу концепции «общества знания» говорят
также идеи П.Бергера и Т.Лукмана о социальном конструирова
нии реальности исходя из коллективных представлений, теорема
У.Томаса, согласно которой, нечто, принятое за реальность, ре
ально и в своих последствиях. Описанные ими тенденции усили
ваются информационными процессами и переходом к постинду
стриальному, информационному обществу, повышением значи
мости информации, идей в социальных процессах. Глобализация
при этом играет ту роль, что она вовлекает весь мир в более гомо
генное пространство. По словам Стера, «глобализация — форма
расширения или «процесс растягивания» особенно в сферах эко
номической и политической деятельности»
245
. Он полагает, что
глобализация началась уже давно: «однако, хотя я и ограничиваю
область своего исследования недавним прошлым, я думаю, что
процессы глобализации происходили и раньше, а также считаю
неверным теоретическое утверждение о том, что глобальный ми
ровой рынок и появление мировой культуры были теоретически
сконструированы в последние несколько лет»
246
. Центральными
категориями для познания глобализации являются фрагментация
и гомогенизация. Фрагментация и гомогенизация — две взаимо
связанные части одного процесса. Их равнозначность только се
годня начинает осознаваться. Прежде «фрагментация» восприни
малась только как нечто, несущее большую угрозу основаниям
общества»
247
. С другой стороны, сегодня появилась новая опас
ность — сведения глобализации к преувеличению роли гомогени
зирующих факторов: на самом деле, «глобус — разделенный мир,
этот факт часто выпускают из виду, спеша принять глобализацию
в качестве нового главного процесса социетальных трансформа
ций»
248
. «Глобализация и фрагментация — это одновременные
тенденции, присущие глобальным сдвигам: …термины гомогени
зация и фрагментация предназначены для понимания тенденций,
которые можно распространить только на отдельные институты
в некоторых обществах, но не на все их институты, в которых по
добные сдвиги могут сталкиваться с суровым неприятием или со
случайными сопротивлениями»
249
.
Концепция «общества знания» содержит аргументацию, что
процессы глобализации стали возможными в связи с возрастани
ем роли знания в обществе, глобальные изменения поддержива
178
ются и опосредуются возникновением общества знания, но пос
леднее не может преодолеть противоречивость всемирных соци
альных отношений и значимость локальных трансформаций».
По мнению Э.Гидденса, результат глобализации не является
«обобщенным набором изменений, действующих в одном направ
лении, а состоит во взаимно противоположных тенденциях»
250
.
Сторонники «общества знания» ставят глобализацию в один
ряд с модернизацией во всемирном масштабе, которая, на их
взгляд и связывает мир в единое целое.
Против тезиса о растущей культурной, социальной и эконо
мической глобализации и изменения всех существующих пара
дигм говорит ряд фактов: локальные контексты не являются фак
тически идентичными; они не могут быть пассивными реципи
ентами доминирующей системы; в то же время они зависят от
завоевывающих их социальных воздействий, исходящих из сохра
няющегося центра глобального мира Запада. Общества, в особен
ности на стадии превращения в общества знания, имеют возрас
тающее количество наличных ресурсов для сопротивления гомо
генизации. Среди них — появление новых и часто насильственных
культурных движений, оригинальных локальных идентичнос
тей — «новый мир новых миров», региональных и национальных
идентичностей.
Переходный характер глобализации и делает возможным, по
мнению Стера, одновременно применить классическую и неклас
сическую социологическую методологию (в последней он выделя
ет в качестве основных понятия гомогенизацию и фрагментацию).
3. Я.Н.Питерс предлагает совершенно иную концепцию гло
бализации и методологию сочетания классических и неклассичес
ких парадигм социологии.
Он не согласен с интерпетацией глобализации как процесса,
в результате которого мир становится более унифицированным и
стандартизированным посредством технологической, коммерчес
кой и культурной синхронизаций, исходящих от Запада, т.е. с тем,
что глобализация — это глобальная модернизация.
По его мнению, глобализация ни в коем случае не является
однонаправленным процессом, она может идти вместе с усиле
нием локальных настроений, что выражается фразой «Думай гло
бально, действуй локально»
251
. (В качестве примера подобного
мышления и поведения приводятся действия людей, которые на
ходят поддержку своих локальных требований в транснациональ
ных организациях). Подобные операции получили название
179
«глокализаций» (glocalization), термин, очень точно отражающий
совмещение этих двух ракурсов — глобализации и локализации.
Глобальные процессы противоречивы: они «могут вызвать как
силы фрагментации, так и унификации... усиление международ
ных связей может вызвать конфликты по поводу интересов и иде
ологий, а не просто удалить трудности взаимного понимания»
252
.
Я.Н.Питерс выделяет типичные недостатки, связанные с ис
пользованием модернизационного подхода к объяснению глоба
лизации: он превращает глобализацию в вестернизацию; теория
глобализации превращается в придаток теории модернизации; если
придерживаться подобной точки зрения, то надо согласиться с тем,
что история глобализации началась с истории Запада, то есть не
позднее чем с 1500 года. Такое понимание глобализации географи
чески узко (так как сводится к вестернизации) и исторически не
глубоко. Поэтому, считает Питерс, надо вынести понятие глоба
лизации как за пределы 1500 года, так и за рамки современности
или вестернизации.
Для изучения глобализации исследователь предлагает новый
подход: рассмотрение глобализации как гибридизации: структур
ной — возникновение новых, смешанных форм кооперации, и
культурной — развитие транслокальных культур. Гибриды — это
«пути, по которым формы отделяются от существующих практик
и рекомбинируются с новыми формами в новых практиках»
253
.
Гибридизация понимается как фактор реорганизации социальных
пространств. «Гибридизационная перспектива» позволяет пере
местить внимание исследователей с изучения происходящего в
границах определенного общества, нации или класса на анализ
собственно глобализационных моментов.
Для социальной структуры глобализация означает увеличение
возможных видов организаций: транснациональных, международ
ных, макрорегиональных, национальных, микрорегиональных,
муниципальных, локальных и пр. Все эти уровни пересечены фун
кциональными связями корпораций, международных организа
ций, неправительственных организаций, а также профессионала
ми и компьютерными пользователями. Все более значимыми ста
новятся не только эти виды организаций, но и «те неформальные
пространства, которые созданы внутри них, в промежутках», а
именно: диаспоры, эмигранты, беженцы и т.д., которые являют
собой «источники социального возобновления»
254
.
180
Гибридизация осуществляется в особых «гибридных местах».
К таковым относятся зоны свободного предпринимательства и
оффшорные зоны, представляющие собой места встреч государ
ственного суверенитета и межнационального предприниматель
ства. Другое измерение гибридности, связанное с чувством вре
мени, отражается в понятии «смешанные времена» (mixed times),
что характерно для незападных стран, где это понятие объясняет
сосуществование предсовременности, современности и постсов
ременности»
255
.
Питерс приходит к выводу о том, что глобализация «повыша
ет уровень организационных вариантов, и все они действуют од
новременно»
256
. Однако они могут соответствовать не всем, а не
которым конкретным социальным, культурным экономическим
и прочим сферам. Главное во всем этом, по мнению Питерса,
состоит в том, что ни один из видов организации не является наи
более приоритетным. В этом и заключается существенное отли
чие современного этапа глобализации от предыдущих.
Структурная и культурная гибридизации взаимозависимы,
так как новые формы кооперации требуют новых культурных об
разований. Описывая межкультурное взаимодействие, Питерс по
казывает, что скорее «межкультурализм нежели многокультура
лизм является лейтмотивом подобного рода перспективы»
257
.
Одним из трудных вопросов является вопрос о том, как мож
но различать гибриды. Различия проводятся по тому контексту, в
котором гибрид функционирует. Первый тип: гибридизация от
носится к кросскатегориальному процессу. В качестве категорий
могут выступать географические места, совмещающие в себе «эк
зотическое и знакомое», нации, культуры, страты.
Другая форма гибридности — транскультурная конвергенция.
Она включает гибридизацию Азиатской, Африканской, Амери
канской и Европейской культур, показывает другую сторону гиб
ридности. Питерс предлагает использовать две концепции куль
туры: 1) территориальную (локальную), под которой он понима
ет культуру общества или социальной группы и 2) более широкую,
где культура понимается как транслокальная. Локальная культу
ра представляет пример обращенности внутрь себя (inward
looking), а транслокальная культура обращена вовне себя (outward
looking). Это означает, что транслокальная культура принимает
глобальное понимание географического места, определяемого
тем, что «каждое место является фокусом определенной смеси
широких и более локальных социальных отношений»
258
. При ана