понимали как грани латентной Божественности, как аспекты световой теофании, тотально
л повсеместно связывающей низшее с высшим, имманентное с трансцендентным,
посюстороннее с потусторонним. Для них был неприемлем классический дуализм романс-
кой теологии — идея о "двух Градах", ставшая основой романо-гер-манской
религиозности и государственности. Напротив, как нельзя близок и внятен им был
допетровский глубинно русско-православный, а ранее византийский идеал
"Православного Царства", в котором высшее и низшее слиты воедино в общей социально-
религиозной литургии, "общем делании", "святого народа" (ieros laos), аристократической
элиты, монарха-василевса, государя-предстоятеля и созерцательного, мистического,
исихастского Православия — афонского, святоо-теческого, восточного, аскетического,
светового. Такая особая религиозность, в которой вновь, как и повсюду у евразийцев, явно
обнаруживается та же тринитарная логика, — "ни мир сей, ни мир иной, но нечто третье",
— резко контрастировала с общими настроениями в церкви, особенно в эмигрантских
кругах, где нормой был крайне замкнутый, угрюмый, антисоветский,
гиперконсервативный настрой. Евразийцы же, отправляясь от своего идеала, напротив,
значительно расширяли тему религиозности, положительно относясь не только к самому
Православию, но и к иным евразийским концепциям — исламу, буддизму, индуизму,
ламаизму и т.д. Более того, евразийцы огромное внимание уделяли сектам и, в первую
очередь, русским сектам, вышедшим из старообрядчества, так как и в этом случае они
считали что полноты истины нет ни у никониан, ни у сторонников древлего благочестия
(или сектантов), и что в данном случае снова следует искать пути для нового синтеза и
духовного преодоления противоположностей. В той же перспективе они рассматривали и
большевизм — он представлялся им глубоко религиозным, духовным, народным,
мистическим и национальным импульсом, облекшимся в искаженные формы
заимствованного с Запада, материалистически-экономического учения. В конечном итоге
часть левых евразийцев выдвинуло совсем уже парадоксальную формулу — "необходим
синтез между Православием и марксистским атеизмом"! Но даже такой парадокс,
отвергнутый, впрочем, более умеренным (пражским) крылом, вполне вписывался в логику
"евразийской ревизии".
Все эти тринитарные парадоксы воплощаются и оживают только в одном
уникальном пространстве мира — в России-Евразии. Россия сама по себе — всегда нечто
Третье, выходящее за рамки дуалистической оценки. Это объясняет и наш темперамент, и
нашу культуру, и нашу удивительную литературу, и нашу страстную религиозность,
совмещаемую подчас с предельным нравственным падением, и нашу азиатскость, и нашу
европейскость, и нашу чуткость ко всему новому, и нашу глубоко консервативную
психологию, и наш монархизм, и нашу демократичность, и нашу покорность, и наше
бунтарство...
Россия — особый мир, континент, несхватываемый в нормальных категориях,
уникальные земли, избранные Божественным провидением для какой-то невероятной
важной всечеловеческой миссии...
Евразийцы вплотную подошли к интуированию какой-то величайшей тайны, к
прозрению в некую трансцендентальную сферу, обнаружение которой связано с
определенными пиковыми.^очками мировой истории... Они заглянули по ту сторону
вуали, скрывающей от людей таинство космического замысла.
2.4 Геополитика евразийства
Пожалуй, никто из исследователей евразийства не обратил внимание на то
обстоятельство, что именно евразийцы были первыми русскими авторами, которые
начали употреблять термин "геополитика".
И тем не менее это факт. Более того, именно лидера евразийцев Петра Савицкого
следует назвать первым русским геополитиком в полном смысле этого слова. Для того,
чтобы во всей мере оценить уникальность роли Савицкого, предпримем кратчайший