Буйчик А.Г., Зайнагабдинова Э.Ч., Сорокина Е.В. История социума и демократии
Подождите немного. Документ загружается.
договора, как совместного установления граждан или народа.
Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали,
установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться». Антифопт приравнивал
справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы «не
нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином». Предписания законов –
это результат соглашения.
Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали
противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков.
Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все
происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают словно
варвары. «По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и
эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы
одинаковы» – говорил Антифонт. Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что
«бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».
Приведённые высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что
иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных
граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее – осуждение рабства,
признание естественных прав человека, равенства всех людей. Политической мысли
рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве.
Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с
высказыванием, где понятие «варвар» употреблено в качестве синонима человеческой
низости. Антифонт повторяет здесь распространённые суждения о превосходстве
греческой культуры над варварским миром. «Естественное равенство» софистов отнюдь
не исключало рабства по «закону» или «умственному превосходству».
Положение Алкидаманта, описанное выше, содержит не осуждение рабства, а
полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство
обосновывалось ссылками на природу. Отрицание рабства по природе было выгодно,
прежде всего, торговопромышленной прослойке, состоящей из неполноправных граждан,
метеков (иностранцев), вольноотпущенников. Не обладая гражданскими правами в
полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из «свободного рождения»,
равенства с гражданами и возможности владеть рабами на «законных» основаниях.
Представления о рабстве по установлению (по «закону») разделялись широкими кругами
демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преиму-щественно
сторонников демократии вырождалась. Преподавательская деятельность софистов всё
больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории
доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться
аристократия. Поэтому среди младших софистов были представители и демократии
(Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).
Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона
и Аристотеля, термин «софистика» приобрела значение мнимой, поверхностной
философии и со временем стала именем нарицательным для обозначения всякого рода
словесных и логических передержек.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы
во главе с Демосфеном. В своих речах они подчёркивали равенство граждан,
незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на
своё имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни,
доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами
государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
Таким образом, идейное наследие древнегреческой демократии послужило одним из
источников политико-правовых концепций Нового времени.
3.5. Что думали о полисной демократии Аристотель и Платон
Одно из наиболее полных описаний полисной демократии мы можем найти у
Аристотеля в труде «Политика» (335-323 гг. до н.э.). Причисляя демократию к
отклоняющейся от правильных форм правления, Аристотель выделил её главные
особенности.
Основным началом демократического строя является свобода. По общепринятому
мнению, только при этом государственном устройстве все пользуются свободой, так как к
ней стремится всякая демократия. А одно из условий свободы – по очереди быть
управляемым и править. В самом деле, основное начало демократического правления
состоит в том, что равенство осуществляется в количественном отношении, а не на
основании достоинства; если справедливость в этом, то, разумеется, верховная власть
принадлежит народной массе, и то, что решено, будет большинством, должно считаться
решением окончательным и справедливым. Все граждане должны пользоваться равными
правами, так что в демократиях неимущие оказываются обладателями большей власти,
нежели состоятельные; ведь они составляют большинство, а верховную силу имеет
решение большинства. Таким образом, одним из признаков демократического строя, по
признанию всех сторонников демократии, является свобода.
Второе – жить так, как каждому хочется; эта особенность есть именно следствие
свободы, тогда как следствие рабства – отсутствие возможности жить, как хочется. Это
второй отличительный признак демократического строя. Отсюда уже возникло
стремление не быть вообще в подчинении – лучше всего ни у кого, если же этого
достигнуть нельзя, то, по крайней мере, хотя бы поочередно властвовать и подчиняться. И
в данном случае, это стремление совпадает с началом свободы, основанном на
равноправии.
Исходя из этих основных положений и из такого начала, необходимо признать
демократическими следующие установления:
1) все должностные лица назначаются из всего состава граждан;
2) все управляют каждым, в определённости взятым, каждый – всеми, когда до него
дойдёт очередь;
3) должности замещаются по жребию либо все, либо за исключением тех, которые
требуют особого опыта и знаний;
4) занятие должностей не обусловлено никаким имущественным цензом или
обусловлено цензом самым невысоким;
5) никто не может занимать одну и ту же должность дважды, за исключением военных
должностей;
6) все должности либо те, где это представляется возможным, краткосрочны;
7) судебная власть принадлежит всем, избираются судьи из всех граждан и судят по
всем делам или по большей части их, именно по важнейшим и существеннейшим,
как то: по поводу отчётов должностных лиц, по поводу политических дел, по поводу
частных договоров;
8) Народное собрание осуществляет верховную власть во всех делах, или же решение в
главнейших делах и надлежит Совету
9) все получают вознаграждение – Народное собрание, суд, должностные лица – или
же, в крайнем случае, должностные лица, суд, Совет, обычные Народные собрания
должны питаться совместно;
10) если олигархия характеризуется благородным происхождением, богатством и
образованием, то признаками демократии должны считаться безродность, бедность и
грубость;
11) ни одна из должностей не должна быть пожизненной, а если какая-нибудь остается
таковою по причине какого-нибудь давнишнего переворота, то следует лишить её
значения и замещать её уже не путём выборов, а по жребию.
Это – общие признаки, характерные для демократии.
Согласно Аристотелю, для человека, разделяющего демократические убеждения,
свобода и равенство должны быть неразрывно связаны между собой. Существует два
основных критерия свободы:
1) править и подчиняться по очереди;
2) жить так, как каждому хочется.
Для того чтобы принцип эффективного правления удовлетворял первому критерию,
важнейшую роль должно играть равенство. Без количественного равенства толпа не
может обладать суверенитетом. Количественное же равенство, то есть равный доступ к
управлению государством, с точки зрения приверженцев классической демократии,
возможно только в случае, если:
1) политическое участие финансируется из государственной казны, чтобы быть
доступным и для бедных;
2) граждане обладают равными избирательными правами;
3) существует равенство шансов на замещение государственных должностей.
Таким образом, равенство – это практическое основание свободы, как её понимали
древние греки. Оно также может рассматриваться и в качестве её моральной основы.
Однако многие философы, среди них и Аристотель, обратили внимание на противоречие
между первым и вторым критериями свободы: «править и подчиняться по очереди»
(равенство) и «жить так, как каждому хочется» (свобода). Сторонники демократической
формы правления считали, что выбор способа жизни каждым гражданином может быть
ограничен общиной, от которой гражданин находился в полной зависимости. Поскольку
при этом каждый член сообщества имел возможность править и подчиняться по очереди,
риск для равенства граждан минимизировался, и два критерия свободы соблюдались.
Наиболее непримиримым критиком полисной демократии был Платон. Ему
довелось жить не в лучший период истории Афин: поражение в пелопонесской войне,
осуждение на смерть учителя Сократа в 399 г. до н.э., установление диктатуры «тридцати
тиранов» привели к разочарованию великого философа в демократических идеалах и
практике.
В своей работе «Государство» Платон изложил пессимистическое видение
человеческой истории, которая представляла собой разложение политических форм:
движение их по нисходящей линии от аристократии (власти лучших) к тимократии
(власти честолюбивых воинов), затем – к олигархии (власти богатого меньшинства), от
неё к демократии (правлению народа или черни) и, наконец – к тирании (правлению
своекорыстного диктатора).
Согласно Платону, демократический строй – это власть бедняков, власть черни,
составлявшей большинство в греческих полисах той эпохи. Этот строй утверждается
после того, как беднейшая часть общества одерживает победу в борьбе со своими
противниками, которых она уничтожает или изгоняет из страны.
Демократия предполагает равенство прав граждан в замещении государственных
должностей, происходящей главным образом, по жребию. По мнению Платона, такое
равенство несправедливо, так как оно уравнивает равных с неравными: «Так вот,
представь себе такого человека, оказавшегося владельцем одного или нескольких
кораблей. Кормчий и ростом, и силой превосходит на корабле всех, но он глуховат, а
также близорук и мало смыслит в мореходстве, а среди моряков идёт распря из-за
управления кораблем: каждый считает, что именно он должен править, хотя никогда не
учился этому искусству, не может указать своего учителя и в какое время он обучался.
Вдобавок они заявляют, что учиться этому нечего, и готовы разорвать на части того, кто
скажет, что надо. Они осаждают судовладельца просьбами и всячески добиваются, чтобы
он передал им кормило. Иные его совсем не слушают, кое-кто – отчасти, и тогда те
начинают убивать этих и бросать их за борт. Одолев благородного судовладельца с
помощью мандрагоры, вина или какого-либо иного средства, они захватывают власть на
корабле, начинают распоряжаться всем, что на нём есть, бражничают, пируют и,
разумеется, направляют курс корабля именно так, как естественно для подобных людей.
Вдобавок они восхваляют и называют знающим моряком, кормчим, сведущим в
кораблевождении, того, кто способен захватить власть силой, или же уговорив
судовладельца, а кто не таков, того они бранят, считая его никчёмным. Они понятия не
имеют в подлинном кормчем, который должен учитывать времена года, небо, звезды,
ветры – всё, что причастно его искусству, если он действительно намерен, осуществить
управление кораблем независимо от того, соответствует ли это чьим-либо желаниям или
нет. Они думают, что невозможно приобрести такое умение, опытность и вместе с тем
власть кормчего… Ведь неестественно, чтобы кормчий просил матросов подчиняться ему
или чтобы мудрецы обивали пороги богачей, – ошибался тот, кто так острил. Естественно
как раз обратное: будь то богач или бедняк, но, если он заболел, ему необходимо
обратиться к врачам; а всякий, кто нуждается в подчинении, должен обратиться к тому,
кто способен править».
Свобода афинского демоса, воспетая Периклом, для Платона представала как
вседозволенность, возможность принимать любые решения и уклоняться от их
выполнения. В демократическом государстве нет никакой необходимости участвовать в
управлении, даже если человек имеет к этому способности. Здесь не обязательно
подчиняться законам, если гражданин не желает этого, или воевать, когда другие воюют.
Демократический строй нисколько не озабочен качественными характеристиками своих
руководителей: «кто и от каких занятий переходит к государственной деятельности».
Здесь оказывается почёт любому, кто выказывает своё расположение толпе.
Это приводит к тому, что в условиях демократии «граждан, послушных властям,
смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей,
похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и
почитают как в частном, так и в общественном обиходе… Свобода проникает и в частные
дома… Например, отец привыкает уподобляться ребёнку и страшится своих сыновей, а
сын – вести себя наподобие отца; там не станут почитать и бояться родителей… При
таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними, а школьники
ни во что не ставят своих учителей и наставников. Вообще молодые начинают подражать
взрослым и состязаются с ними в рассуждениях и делах, а старшие, приспособляясь к
молодым и, подражая им, то и дело острят и балагурят, чтобы не казаться неприятными и
властными… Но крайняя свобода для народа такого государства состоит в том, что
купленные рабы и рабыни ничуть не менее свободны, чем их покупатели… Равноправие и
свобода существуют там у женщин по отношению к мужчинам и у мужчин по отношению
к женщинам».
Демократия создавала прекрасные возможности для льстецов народа – софистов,
умело манипулировавших общественным сознанием, во имя достижения корыстных
целей. Платон сравнивал ораторов, выступавших в Народном собрании, с
дрессировщиками животного, которым известны его повадки и дикий нрав, но которые
потакают ему из необходимости, забывая о благе.
«Каждое из этих частных лиц, взимающих плату (большинство называет их
софистами и считает, будто их искусство направлено против него), преподают не что
иное, как те же самые взгляды большинства и мнения, выражаемые на собраниях, и
называют это мудростью. Это всё равно, как, если бы кто-нибудь, ухаживая за огромным
и свирепым зверем, изучил его нрав и желания, знал бы, с какой стороны к нему подойти
и каким образом можно его трогать, в какую пору и от чего он свирепеет или
успокаивается, при каких обстоятельствах привык издавать те или иные звуки и какие
посторонние звуки укрощают его либо приводят в ярость. Изучив всё это путём
обхождения с ним и длительного навыка, тот человек называет это мудростью и, как бы
составив руководство, обращается к преподаванию, по правде сказать, не зная взглядов
большинства и его вожделений – что в них прекрасно или постыдно, хорошо или дурно,
справедливо или несправедливо, но, обозначая перечисленное соответственно мнениям
этого огромного зверя: что тому приятно, он называет благом, что тому тягостно – злом и
не имеет никакого иного понятия об этом, но называет справедливым и прекрасным то,
что необходимо. А насколько по существу различна природа необходимого и благого, он
не видит и не способен показать это другому человеку… А чем же отличается от него тот,
кто мудростью считает уже то, что он подметил, что не нравится, а что нравится собранию
большинства самых различных людей – будь то в живописи, музыке или даже в политике?
Если, общаясь с ними, он выставляет напоказ свои поэтические или иные произведения
либо своё служение государству, он делает это большинство своим властелином сильнее,
чем вызывается необходимостью, и тогда…он выполняет то, что одобряет большинство.
А действительно ли это хорошо или прекрасно – разве слышал ты когда-либо, чтобы кто-
то из них отдавал себе в этом отчёт и чтобы это не вызывало бы смеха?»
Наиболее уничижительно из уст Платона звучит критика «демократического
человека». Такой человек обуреваем лишёнными необходимости вожделениями, которые
являются весьма и весьма разорительными. Это – «трутень», находящийся под властью
необузданных страстей. Он формируется в результате отсутствия должного воспитания и
влияния дурного образа жизни и «растлителей человеческих душ».
Такие люди «наглость называют просвещённостью, разнузданность – свободой,
распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством». Так воспитанный человек с
возрастом выстраивает систему равновесных желаний; подчиняясь целиком одному из
них, потом другому, считая все вожделения равными и заслуживающими уважения.
Изо дня в день «демократический человек» живёт, угождая первому налетевшему на
него желанию: «то пьянствует под звуки флейт, то пьёт только воду и изнуряет себя
телесными упражнениями. Когда на него нападает лень – он ничего не делает, порой же
он проводит время в занятиях, кажущихся ему философскими. Часто занимают его
общественные дела: внезапно он вскакивает и говорит и делает что придётся. Увлечётся
военными делами, туда его понесёт, торговлей – понесёт в другую сторону; в его жизни
нет порядка, в ней царит необходимость».
В демократическом государстве «трутни» живут за счёт богачей и примыкают к
простому народу, которому тоже достается «доля меда» от богачей. В длительной
перспективе – это ведёт к политической нестабильности. «Та же болезнь, что развилась в
олигархии и её погубила, ещё больше и сильнее развивается здесь – из-за своеволия – и
порабощает демократию. В самом деле, все чрезвычайное обычно вызывает резкое
изменение в противоположную сторону… Ведь чрезвычайная свобода, по видимому, и
для отдельного человека, и для государства оборачивается ничем иным, как
чрезвычайным рабством… Так вот, тирания возникает, конечно, возникает не из какого
иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее
и жесточайшее рабство».
3.6. Историческая значимость афинской демократии
Инновационность политического устройства Древних Афин в значительной степени
базировалась на её эксклюзивности. Классический полис характеризовался единством
граждан, их солидарностью, высоким уровнем политического участия и крайним
ограничением доступа к гражданству. Государство активно вмешивалось в жизнь своих
граждан, но представляло лишь незначительное меньшинство жителей страны. Граждане
были объединены не столько для управления полисом, военной службы,
законотворчества, судопроизводства, проведения религиозных церемоний, игр и
праздников, сколько для контроля над большинством жителей, которые не могли играть
никакой роли в государственных делах.
Политическая культура Древних Афин была в значительной степени
патриархальной. Только мужчины старше двадцати лет допускались к активному участию
в жизни полиса. Женщины-афинянки рассматривались как гражданки только для
генеалогических целей. Их задачей было ведение домашнего хозяйства и воспроизводство
потомства. Поэтому замужние женщины ценились выше, чем незамужние. Достижения
полисной демократии во многом обеспечивались не престижным для свободных граждан
домашним трудом женщин и детей.
Другой категорией населения Афин, лишённой гражданских прав, были метеки,
которые иногда в течение нескольких поколений жили в пределах города-государства. Но,
пожалуй, наиболее дискриминированной категорией людей в Афинах были рабы.
Подсчитано, что во времена Перикла соотношение рабов и свободных граждан было 3:2, а
их количество колебалось от 80 до 100 тыс. чел. Рабский труд широко применялся почти
во всех видах земледелия, ремесла и добычи драгоценных металлов, а также в домашнем
хозяйстве.
Таким образом, разрыв между формальной и реальной основами политической
жизни Древних Афин являлся очевидным. Классические концепции исономии не шли
дальше идеи «равной власти» взрослых мужчин-граждан. Политическое равенство было
формой равенства людей одного социального положения (мужчин и афинян по
рождению) и даже в этом случае равный статус людей не означал, что они способны
оказывать одинаковое влияние на принятие политических решений. Легендарная
демократия была по образному выражению одного историка не чем иным как «тиранией
граждан».
Тогда зададимся вопросом: имеем ли мы право называть афинское политическое
устройство V в. до н.э. демократией? Несмотря на её крайне узкую социальную базу,
учёные считают, что «да». Дело в том, что следует различать «правление немногих» и
«правление многих». Права, которые различные группы афинских граждан не только
декларировали, но за которые они мужественно сражались, имели колоссальное значение,
даже если под «многими» понималось и меньшинство населения.
По мнению американского историка В. Дюранта, афинская демократия была самой
узкой по своей социальной базе, но самой широкой по интенсивности народного участия в
управлении государством. Хаотичное и не профессиональное самоуправление
стимулировало невиданную в истории человечества творческую активность людей.
Демократия стала школой гражданственности в Народном собрании, судах, Совете
пятисот и других органах. Она обеспечила подлинную подотчётность должностных лиц
сообществу граждан. И достижения и недостатки политического строя Древних Афин
оказали самое серьёзное влияние на дальнейшее развитие политической теории и
практики демократии во всём мире.
Глава 4
Развитие демократических основ В Древнем
Риме
4.1. Общая характеристика социально-политической системы
Древнего Рима
4.2. Формирование гражданского права и демократии
4.3. Демократические основы реформ Сервия Туллия
4.4. Формирование института гражданского права и демократии в
эпоху ранней республики
4.5. Демократия и учения рабовладельческой аристократии
4.6. Демократические идеи раннего христианства
4.7. Итоги римской демократии
4.1. Общая характеристика социально-политической системы
Древнего Рима
Рабовладельческий способ производства достиг высшей ступени своего развития в
римском обществе. Начиная с III в. до н.э., образование крупных поместий (латифундий),
основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов,
расширения государственной территории и проведения завоевательной политики. За
исторически короткий срок Рим превратился из государства-полиса с республиканским
правлением в крупнейшую рабовладельческую империю. Организация империи была
завершена уже в I в. до н.э. Подробнее политические аспекты формирования Римской
империи рассматривается автором в книге «Цивилизационное пространство Италии:
социально-политическое и экономическое развитие государства за сорок веков».
Одновременно с утверждением и развитием рабовладельческого строя в римском
обществе вызревали противоречия, обострявшиеся в периоды гражданских войн и
массовых выступлений рабов (восстание под руководством Спартака 74-71 гг. до н.э. и
другие).
С конца II в. римское общество вступило в состояние кризиса, вызванного
противоречиями между потребностями развивающегося производства и невозможностью
обеспечить постоянное увеличение численности рабов. Некогда могущественное римское
государство распадалось на Западную и Восточную империю, получившую позднее
название Византии. В V в. территория Италии была завоевана германскими племенами, и
Западная Римская империя прекратила своё существование.
Социально-политические учения Древнего Рима имели много общего с политико-
правовыми учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и
римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах
формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и
глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время
остававшийся на периферии Античного мира, был вынужден подтягиваться до уровня
передовых полисов Греции, перенимать её культуру. Завоевание Римом греческих
полисов положило начало эллинизации римского общества, то есть широкому
распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы
переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских
культурных традиций.
Социально-политические учения в Древнем Риме формировались на основе
философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по
философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, изменяя и
приспосабливая их применительно к римским условиям. При разработке политических
концепций римские авторы опирались на заимствованные из греческих источников
представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о
естественном праве.
Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей
заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствовавшие отношениям
зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить два круга идеологических
представлений, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-
правовой мысли.
К первому из них относились изменения в политической теории, обусловленные
развитием отношений частной собственности и рабства. Возникновение крупной
земельной собственности и концентрация богатства, сопровождавшаяся углублением
социальных конфликтов, поставили господствующие классы перед необходимостью
усилить правовую защиту имущественных отношений. Осознание этой потребности
вызывало у них повышенный интерес к правовым средствам закрепления своего
господства, порождало представления о том, что государство служит для защиты
имущества и держится на согласии граждан относительно права. В произведениях
сторонников рабовладельческой знати общим местом становятся определения раба как
вещи, как «говорящего орудия».
Результатом практической деятельности юристов по толкованию законов явилось
обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний. Со временем она
приобретала статус источника права. В трудах римских юристов получили детальное
обоснование институты и нормы действующего права, в том числе правовой статус
свободных и рабов, классификация имущественных сделок, содержание права
собственности и порядок наследования.
Ко второму кругу следует отнести изменения в политической теории, отражавшие
перестройку государственного механизма в эпоху империи, когда республиканская форма
правления была заменена промонархическим режимом. Правящая верхушка в этот период
отказалась от политических идеалов, которым следовала полисная аристократия. Для
официальной идеологии Римской империи были характерны идеи космополитизма,
мирового владычества, а также концепции неограниченной императорской власти и
государственный культ правящего императора.
Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков.
Её последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о «духовном равенстве» всех
людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости
подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков
усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма
были восприняты христианством – идейным течением, зародившимся среди социальных
низов Римской империи. На протяжении II-III вв. христианская религия постепенно
утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг
официальной идеологии римского государства.
Таким образом, древнеримское общество постепенно подошло к необходимости
формирования гражданского права и новых общественных отношений.
4.2. Формирование гражданского права и демократии
В начале формирования Древнего Рима его государственное устройство во многом
походило на этрусское. По римским понятиям государство нуждалось в полноправной
главе. Единственное легальное ограничение власти царя состояло в том, что он мог лишь
применять законы, а не изменять их. Царь имел право и был обязан назначить своего
преемника. В противном случае коллегия отцов предлагала гражданству царя и, если
община соглашалась, он становился царём. Граждане были между собой равноправны,
сословных различий не наблюдалось. Это было особенностью латинской нации. Она
объяснялась тем, что на месте своего поселения латины не нашли никакого иного, чтобы
его подчинить. Неграждане в римской общине были абсолютно бесправны. Институт
государственного устройства опирался только на граждан, начиная от принятия общих
решений и заканчивая поголовной обязанность службы. Однако денежных податей
граждане не платили. Неграждане уплачивали взносы в царскую казну за свою охрану.
Другие доходы царя состояли из таможенных сборов и оплаты за пользование участками
общественной земли. Расходы государства были невелики в силу отсутствия оплаты услуг
общине. Не реже двух раз в год царь созывал народное собрание. На них народ только
давал согласие на предложения царя или отвергал их. Решались вопросы войны и
изменения в законодательстве. Каждая из трёх древних римских общин делилась на
десять курий, каждая из которых имела особых попечителей и жрецов. По куриям
собирались рекруты, происходили сходки и обсуждались текущие дела. Так как в Риме с
древности считалось существование 300 родов, то и сенаторов было тоже 300. Сенат
состоял из старейшин, или отцов родов. Из числа сенаторов выбирался по жребию
временный царь. Если в течение пяти дней он не успевал подобрать человека для
царствования, то сам назначал последующего временного царя. Сенат являлся
сотрудником царя, из среды чего царь преимущественно выбирал своих
непосредственных помощников. Главное назначение сената состояло в том, что он был
охранителем законности от царя и общины. Сенат мог отказать в утверждении всякому
постановлению общины. У царей, следовательно, возникла необходимость узнать
предварительное мнение сената по какому-либо вопросу. Однако до Сервия Туллия с его
административной реформой имела место ещё одна ступень развития института
государственного управления. Все 300 римских родов долились на 30 курий, которые в
свою очередь на три трибы. По мнению Нибура именно это деление на трибы и отражало
действительное происхождение государства из первоначальных трёх племён, или общин.
Исходя из названий триб – Рамны, Тиции и Луцеры – Нибур считал их объединением
латинских, сабельских и этрусских родов. Все они и составляли populus Romanus.
Кратко рассмотрим общественное построение на данном этапе развития Римского
государства. Все граждане Рима состояли из патрициев, наиболее привилегированных
жителей, и клиентов, которые являлись обедневшей частью римлян и теми, кто, приехав
туда, находили патрона в лице патриция. Плебеи же являлись не гражданами, а
приезжими. Они были людьми свободными, обязанными нести службу и имели право
владения землёй. В дальнейшем и они получили политические права государства. На
примере Помпеи видно, что некоторые из плебеев, пользуясь ситуацией, обогащались и
назидательно входили в трибу патрициев. Всё это привело к тому, что шестой римский
царь Сервий Туллий, представитель этрусской династии, провёл коренную реформу
института власти.
4.3. Демократические основы реформ Сервия Туллия
Когда с течением времени земельный фонд Рима, состоявший в прилегающей к
городу целине, был исчерпан (в связи с приростом населения) и Рим обратился к политике
завоеваний, плебеи не были допущены к дележу захваченной территории. Земельный
вопрос переплёлся с вопросом о политических правах плебеев. Последовали острые
конфликты, приведшие к коренным реформам. Важным этапом на пути римской
государственности была реформа, которую римская традиция связывает с именем шестого
рекса Сервия Туллия (578-534 гг. до н.э.). При нём плебеи были введены в состав римской
общины, а территориальные трибы несколько потеснили родоплеменные. Своё название
они получили от того, что были начертаны на 12 деревянных досках-таблицах,
выставленных для всеобщего обозрения на главной площади Рима, его политическом
центре – форуме. Отличительной чертой названных законов был строгий формализм:
малейшее упущение в форме судоговорения влекло за собой проигрыш дела. Это
упущение принималось за «перст божий». Законы таблиц регулировали сферу семейных и
наследственных отношений, содержали нормы, относящиеся к займовым операциям, к
уголовным преступлениям, но вовсе не касались государственного права. Начиная с IV-III
вв. до н.э., законы Таблиц стали корректироваться новым источником права –
преторскими эдиктами, отражавшими новые экономические отношения, порождённые
переходом от древних архаических форм купли-продажи, ссуды и займа к более сложным
правоотношениям, вызванным ростом товарного производства, товарообмена, банковских
операций.
Все первые века римской республики земля – главное достояние граждан –
находилась в общей собственности и соответственно называлась общественной землей –
агерпубликус. Пахотной земли было поначалу мало, и главное богатство должно было
состоять в скоте, находившем себе пищу на горных пастбищах. Отсюда исходила
постоянная агрессия против соседних племён, связанная с военной оккупацией их земли и
разделом её между завоевателями. Отсюда и требования, предъявляемые к гражданам:
быть воинами и совершенствоваться в военном искусстве. Публичный характер,
сохранявшийся за земельным фондом римской городской общины, был нередко правовым
основанием к переделу земли в интересах её справедливого распределения. И то же может
быть сказано о количестве частно-хозяйственного скота, выпасавшегося на общественных
пастбищах. К числу таких законов относился наиболее ранний закон Лициния-Секстия
367 г. до н.э., запретивший отдельному лицу приобретать для себя более 500 югеров
государственных (общественных) земель (125 га) и пасти на общественных пастбищах
более 100 голов крупного рогатого скота и 500 голов мелкого.
Важной чертой римского права собственности было под подразделение вещей на два
типа – ресманципи и реснекманципи. К первому типу относилась земля (поначалу около
Рима, а затем вся земля в Италии вообще), рабочий скот, рабы, здания и сооружения. Ко
второму типу относились все прочие вещи. Для отчуждения вещей первой категории –
продажи, мены, дарения – требовалось соблюдение формальностей, носивших название
манципации. Слово это произошло от manus («рука») и заключало в себе образное
представление о переходе собственности при наложении руки на приобретённую вещь.
Все римские граждане, то есть патриции и плебеи, были «оценены» по их наличному
имуществу (земля, скот, инвентарь) и разделены на 193 сотни-центурии. При этом те, чьё
имущество достигало 100 тыс. ассов (на один асс можно было купить овцу), были
объединены в 80 центурий-сотен. Самые же богатые, чьё имущество превышало 100 тыс.
ассов, составили 18 центурий конницы. Поскольку каждая центурия имела один голос,
постольку соединённое мнение богатых и самых богатых центурий давало 98 голосов из
193, каким было общее число центурий, то есть большинство. Среди меньшей части
центурий второй класс с цензом в 75 тыс. ассов составил 22 центурии. Далее:
третий класс – 50 тыс. асов;
четвёртый класс – 25 тыс. асов;
пятый класс – 12,5 тыс. асов.
Более бедные слои населения не входили в состав этих классов, получив особое
название – пролетарии (от латинского слова proles – потомство). Пролетарии, то есть
вовсе лишённые учитываемого имущества, составили всего одну центурию. При
согласном голосовании первых двух разрядов остальных не спрашивали. Таким нехитрым
образом было положено начало господству богатых и знатных, независимо от того были
ли они патрициями или плебеями. Наряду со всем этим устройством было введено ещё