Белогорцев В.Н. Социокультурные трансформации и религия: концептуальный и культурно-исторический анализ
Подождите немного. Документ загружается.
На правах рукописи
Белогорцев Виктор Николаевич
СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ТРАНСФОРМАЦИИ И РЕЛИГИЯ:
КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ И КУЛЬТУРНО-
ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ
09.00.14 – философия религии и религиоведение
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
доктора философских наук
Ростов-на-Дону
2010
2
Работа выполнена в отделе гуманитарных и социальных наук Северо-
Кавказского научного центра высшей школы Федерального
государственного автономного образовательного учреждения высшего
профессионального образования «Южный федеральный университет»
Научный консультант - доктор философских наук, профессор
Несмеянов Евгений Ефимович
Официальные оппоненты:
Глаголев Владимир Сергеевич, доктор философских наук, профессор,
Капустин Николай Стратонович, доктор философских наук, профессор,
Яхьяев Мухтар Яхьяевич, доктор философских наук, профессор,
Ведущая организация – Пермский государственный институт искусства и
культуры.
Защита состоится «19» января 2011 г., в 15.00 на заседании
диссертационного совета Д 212.208.13 по философским наукам при ФГАОУ
ВПО «Южный федеральный университет» по адресу: 344006, г. Ростов-на-
Дону, ул. Пушкинская, 140. Конференц-зал.
С диссертацией можно ознакомиться в Зональной научной библиотеке
ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» по адресу: 344006, г.
Ростов-на-Дону, ул.Пушкинская, 148.
Автореферат разослан «_____»___________201__г.
Ученый секретарь
диссертационного совета М.М.Шульман
3
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность проблемы. Религия как система мировоззрения и образ
жизни сохраняет свою роль одного из ведущих регуляторов идеологических
и социальных отношений в современном мире. Предсказания о смерти
религии, появившиеся в эпоху Просвещения, в определенной степени
осуществились только в странах Западной цивилизации. Современные
исследователи отмечают факты все возрастающего тяготения к религии со
стороны различных социальных и культурных групп людей. Так, Тэд Петерс,
современный американский исследователь Нью Эйдж, указывает: «В то
время как церковные лидеры с головой погружаются в светскую политику,
миллионы простых людей начинают снова обращаться к религии. Они
отправляются на поиски духовного, они хотят найти источники и смысл их
существования, они хотят снова обрести чувство трансцендентного и
божественного, они хотят восстановить единство каждого человека с другим
человеком, с природой, со всей реальностью…» (цит. по: Мерфи Н., Эллис
Дж. О нравственной природе Вселенной. Богословие, космология и этика. –
М., Изд-во ББИ, 2004. – с. 13).
Значительная часть населения стран Востока демонстрирует
приверженность религиозной системе мироосмысления и в век
постиндустриальной цивилизации, что неминуемо привносит в социально-
политический процесс стран Запада религиозный фактор. Этот фактор в
наибольшей степени проявляется в феномене международного терроризма,
тесно связанного с религиозным экстремизмом. Следует предположить, что
противопоставление богатого Севера и бедного Юга в значительной степени
будет продолжаться антиглобалистски и националистически
ориентированными лидерами под лозунгами борьбы религиозности и
духовности Востока против материализма и бездуховности Запада.
Современная социокультурная ситуация на планете позволяет сделать
вывод, что религия будет сохранять в обозримом будущем свою роль
хранительницы универсальных этических предписаний, необходимость
4
обращения к которым будет постоянно нарастать. Так, необходимость
ограничения потребностей населения высокоразвитых стран, мысль, к
которой пришли современные футурологи, начиная с членов Римского клуба,
будет, безусловно, подкрепляться и религиозными аргументами. Религиозная
мораль как система норм, ограничивающих материальные потребности
человека и переориентирующая их на его духовное развитие, вполне может
быть использована с определенными коррективами в современной ситуации.
Следует отметить серьезные возможности религии в плане обеспечения
устойчивого и оптимистичного самочувствия современного человека. Она
способна, на наш взгляд, оказать позитивное влияние на процесс замены
господствующего в западной цивилизации индивидуалистического принципа
гедонистического оптимизма, который в значительной степени исчерпал свое
положительное содержание, на оптимистическое мировоззрение,
утверждающее возможность утверждения справедливого сообщества в
ближайшей исторической перспективе. Религия сохраняет свое значение в
настоящее время и как способ нахождения отдельным человеком устойчивых
основ своего существования. Все это свидетельствует о значительном
потенциале современных религий влиять на культуру современного человека
и, следовательно, о сохранении ими роли истоков и проводников
социокультурных трансформаций.
Отметим также значение религии в социокультурных процессах в
России. В немалой степени религия используется современными
политическими силами в России для цементирования своих идеологических
платформ и более эффективного воздействия на массовое сознание. Многие
политические движения рассматривают религию в качестве единственной
идейной основы, которая позволяет сохранять целостность социально-
политических и этнических общностей. Если даже предположить некоторую
преувеличенность такого рода идеологических констатаций, следует иметь в
виду, что в качестве принципов деятельности социально-политических сил
они оказывают влияние на реальную социокультурную ситуацию в стране.
5
Разворачивающийся с 2008 года глобальный финансово-
экономический кризис по оценкам ведущих мировых политологов,
социологов и экономистов является предвестником серьезного
переформатирования сложившихся в мире форм хозяйственной,
политической и идеологической деятельности. По существу мы уже являемся
свидетелями происходящих социокультурных трансформаций,
подготавливающих новую систему международных отношений и, как ее
следствие, новое качество социальных процессов в отдельных странах. Нет
никакого сомнения, что идеологическое обеспечение такого рода
трансформаций будет использовать и аргументацию, заимствованную из
арсенала религиозного мировоззрения.
Значительные возможности религии в ее влиянии на исторические и
современные социально-политические и идеологические процессы
предполагают необходимость теоретического осмысления самого феномена
религии, ее социального бытия и воздействия на социокультурные
трансформации как в целях углубления нашего понимания влияния религии
на социальную жизнь человека, так и в целях практической корректировки
этого процесса.
В отечественной социально-гуманитарной науке религия длительное
время рассматривалась как неадекватное отражение существующих
социально-экономических условий жизни человека. Эта теоретико-
познавательная установка сохраняет свое эвристическое значение и до
настоящего времени. Однако современные социокультурные процессы ставят
на повестку дня также необходимость изучения активной роли религии в
социально-политических и экономических процессах. Этот момент
взаимодействия религии и общества исследовался в большей степени
западными социологами и религиоведами. Данное обстоятельство диктует
необходимость проведения исследований этого аспекта взаимодействия
религии и социальных систем, критически воспроизводя аргументацию
западной социально-гуманитарной науки и учитывая перспективы
6
воздействия религии на социокультурные трансформации в современной
России.
Степень разработанности проблемы. Изучение роли религии в
социокультурных трансформациях предполагает рассмотрение сути этого
феномена духовной и социальной жизни человека, исследование характера
закономерностей целостного социального процесса, а также выявление
значения духовных факторов в этом процессе.
Социальное бытие религии может быть понято только из понимания ее
существенных особенностей. Религия стала настоящим объектом
теоретического рассмотрения только с появлением философского мышления
в древней Греции. Религиозно-философские трактаты Китая и Индии еще не
выходят в полной степени за границы религиозного мировоззрения. Однако,
и в них можно найти достаточно интересные рассуждения в отношении
социального бытия религии, ее воздействия на общественные структуры (см.,
например, «Го юй (Речи царств)». М., Наука, 1987. с.258-260)
В полной степени рефлексия на религию осуществляется в греческой
мысли. Ксенофан, Демокрит, Эпикур указывали на связь религии с
социальными условиями человеческого бытия. С других позиций этот факт
отмечал и Платон.
Многоплановые исследования религии проводятся в Новое время:
можно выделить гносеологическое, аксиологическое, социологическое,
этнографическое направления в изучении религии.
Мыслители эпохи Просвещения акцентировали свое внимание на
гносеологическом (Гольбах, Дидро, Вольтер) и социологическом (Мелье,
Руссо, Гольбах) исследовании религии. Здесь выдвигается тезис о том, что
религия – ложное знание, которое используется в качестве орудия угнетения.
Изучение религии в немецкой философской традиции опирается на
достижения богословия Реформации и западноевропейской философии XYII
столетия. Немецкие мистики, а затем корифеи немецкой классической
философии устраняют трансцендентность понимания Абсолюта, выявляя те
7
условия, которые обеспечивают его выражение в духовном опыте реальной
исторической личности. В работах Канта и Гегеля религия осмысливается
как нравственная идея, обеспечивающая гуманистический характер
межличностных отношений. Эта тенденция нашла свое логическое
завершение в работах младогегельянцев и особенно Л.Фейербаха, который
пришел к пониманию Абсолюта как объективизации сущности человека.
Фейербах подготовил марксистское понимание религии как неадекватного
выражения социальных отношений.
К.Маркс, опираясь на работы французских мыслителей эпохи
Просвещения, впервые дал анализ религии как превращенной формы
сознания, основываясь на изучении общественной структуры. Эти идеи
Маркса нашли развитие в работах Ф.Энгельса. Положительный момент этого
подхода заключается в рассмотрении общества как целостной структуры, все
элементы которой (духовные и материальные) взаимосвязаны и влияют друг
на друга. В то же время отношения этих элементов нередко осмысливается с
позиций редукционизма. Это приводит к тому, что религия теряет свое
собственное содержание (как и другие способы мироосмысления человека) и
становится неадекватной формой осознания человеком своих
дисгармоничных производственных отношений. Религия оказывается
производной формой сознания (отражает производственные отношения) и ее
превращенной формой (отражает их неадекватно).
Идея Маркса о превращенной форме свои истоки имеет в гегелевской
философии. У Гегеля нефилософские формы сознания теряют свое значение
с момента их прояснения в последовательном мышлении. Маркс истолковал
Гегеля в том плане, что социальные отношения приводят к появлению
духовных продуктов, которые не имеют реального содержания.
Идеи Маркса в отношении социального бытия религии имели
эвристическое значение, став стимулом для изучения влияния религии на
общественные отношения, предпринятые М.Вебером и В.Зомбартом. Эти
исследования были подготовлены развитием конкретных религиоведческих
8
исследований (этнографического характера) и развитием позитивной
социальной науки во второй половине XIX века. В частности, ведущий
представитель социологического институционализма второй половины XIX
столетия Э.Дюркгейм на основе эмпирических исследований общества стал
рассматривать религию как социальный институт, обеспечивающий
целостность общественной системы. Он исходит из понимания религиозного
обряда как такого способа объединения людей, основной функцией которого
является продуцирование сильных позитивных чувств. В обряде, считал
Дюркгейм, человек испытывает поддержку со стороны других, которая для
него очень важна. Сильное положительное эмоциональное содержание
обеспечивает стремление индивидуума постоянно воспроизводить его. Здесь
отмечается то обстоятельство, что человек находит свое осуществление
только в процессе общения, его истинное существование – это бытие в
других и через других, а религия является выражением определенного
способа общения людей. Как появляется предмет веры и почему он носит
универсальный характер, Дюркгейм не рассматривает. Влияние этого
предмета на социальные трансформации также не становится объектом его
изучения. Дюркгейм абстрагируется от содержания предмета религиозного
чувства. Предмет веры для него имеет чисто функциональное содержание и
может быть заменен любым другим предметом, имеющим светское
содержание.
Более последовательное понимание религии при изучении ее влияния
на социальные изменения характерно для концепций М.Вебера и В.Зомбарта.
Вебер и Зомбарт провели изучение мотивации людей, строивших
капиталистические отношения. Эта мотивация, как показали их
культурологические исследования, в той или иной степени была связана с
религиозной идеологией, что дало повод рассматривать религию в качестве
активной социально-преобразующей силы. Появилась возможность
отказаться от понимания религии только как превращенной формы сознания
и выявить механизм ее влияния на социальные процессы. Эти исследования,
9
будучи новаторскими и сохранившими значение до настоящего времени,
абстрагировались от изучения социально-экономических и политических
структур общества как целостной системы. Однако, на наш взгляд, без
теоретической концепции общества как целостной самостоятельной системы,
в полной мере понять взаимосвязь религии и социальных трансформаций
нельзя.
Для понимания религии как социального феномена, оказывающего
влияние на социальные трансформации, важно учитывать наметившийся в
XX столетии в западном религиоведении отказ от однозначно логической
интерпретации предмета религиозной веры и переходе к его
феноменологическому и структурно-функциональному анализу (Р.Отто,
К.Леви-Строс, М.Элиаде), а также к использованию для его изучения
психоаналитической методологии (З.Фрейд, К.Юнг, Е.А.Торчинов).
Фундаментальная теоретическая база для изучения влияния религии на
социокультурные трансформации возникает с появления социологии
Т.Парсонса и неоинституционалистов, которая предлагает модель общества
как целостной совокупности различных сфер, каждая из которых не теряет
своей специфики во взаимодействии друг с другом. В ней выделяются как
самостоятельные функции социальной системы целеполагающая и
нормативная формы деятельности. Духовная деятельность получает характер
не превращенной формы материально-производственной сферы, а
понимается как необходимая и самостоятельная.
Новые возможности для изучения заявленной проблемы открывает
социология коммуникаций, а также исследование коммуникативного
взаимодействия как способа трансляции преобразующих общество идей
Ю.Хабермасом. В настоящее время та предметная область, на которую
указал М.Вебер (влияние религии на хозяйственную деятельность), активно
изучается в Европе и Америке христианскими теологами, социологами и
экономистами (многочисленные публикации в журнале Markets and Morality,
монографические исследования). Кроме того, активно изучаются такие
10
стороны этой проблемы, как экономические, социальные, политические и
правовые аспекты доктрин различных религиозных направлений и их
реальная социальная практика (снятие социальных конфликтов, поощрение
позитивной социальной деятельности, благотворительность).
В истории отечественной мысли религия как самостоятельный предмет
исследования выделяется во второй половине XIX столетия в рамках
конфессионального мировоззрения, а также на основе подходов,
выработанных западноевропейской философией и культурологией (немецкая
классическая философия, позитивизм, марксизм). Следует отметить, что ни в
рамках позитивистской традиции, ни в границах идеалистической традиции
начала XX столетия не сложилась светская концепция религии,
предполагающая ее понимание как феномена социальной жизни. С 20-х
годов XX века ведущим становится подход к религии как превращенной
форме сознания, который разрабатывается в гносеологическом,
культурологическом и социологическом аспектах. Происходит уточнение
гносеологического смысла понятия сверхъестественного как предмета
религиозной веры (Б.Ф.Борунков, Д.М.Угринович, Н.С.Капустин).
Достигается понимание того, что сверхъестественное не может быть
однозначно понято и выражено логическими средствами (Е.А.Торчинов,
Е.С.Элбакян, А.П.Забияко, И.Лаврухина и т.д.).
Различными аспектами проблемы взаимосвязи религии и
социокультурных трансформаций в первой трети XX века занимались такие
корифеи русской религиозно-философской мысли, как Н.Бердяев,
Л.Карсавин, С.Булгаков, С.Франк. Во второй половине XX столетия эти
проблемы в рамках альтернативных подходов исследовались И.Н.Яблоковым
и В.Н.Гараджой.
Следует отметить, что проблема соотношения религии и
социокультурных трансформаций еще не получила достаточно
удовлетворительного теоретического решения, хотя необходимые
концептуальные компоненты для этого уже имеются в наличии. Мы имеем в