этике», о «преодолении морализма»: «Истинная «благодатная» этика есть та, – пишет он, – которая способна
преображать и сублимировать». Не забудем, впрочем, что все время идет вопрос о том, чем движется наша
душа к идеалу – смысл, ценность и притягательность которого не зависят (в своем анализе) от того, какова
подлинная динамика духа. Никак невозможно поэтому миновать здесь проблемы свободы: одним новым
учением о динамике духа еще не строится «новая этика». Вышеславцев сначала пытается обойти эту
трудность указанием на то, что всякое внушение (а сублимация подсознательного эроса при помощи
воображения совершается благодаря внушению») есть всегда самовнушение. «Это открытие, – пишет
Вышеславцев, – представляет собою великое восстановление суверенного положения «самости», суверенных
прав свободы». «Так восстанавливается, – добавляет тут же Вышеславцев, – сознательная свобода». Но,
конечно, одного этого заявления мало, чтобы считать разъясненным принцип «новой этики».
Вышеславцев присоединяется к остроумному современному мыслителю Николаю Гартману, считает его
заслугой то, что он «восстановил в своих правах свободу произвола, момент абсолютного выбора».
Вышеславцев хорошо комментирует дальнейшие построения Гартмана в формуле: идеально мы
детерминированы сферой ценностей, но реально (в «свободе произвола») мы остаемся не детерминированы.
Для него решение проблемы (в этой антиномии) всецело дается в «сублимации свободы» (как произвола),
ибо «если (!) свобода произвола сублимируется», то эта свобода в истине (а свобода произвола
«сублимируется через истину») содержит в себе свободу произвола уже в преображенном виде».
Вышеславцев далее ставит вопрос: как возможна сублимация (именно в данном случае, как сублимация
свободы произвола), и отвечает: она возможна, если есть «возвышенное», которое зовет к себе. Вышеславцев
справедливо замечает, что для Фрейда сублимация невозможна именно потому, что у него нет метафизики,
нет Абсолюта, возвышающегося над человеком. Тут Вышеславцев с большой философской тонкостью
устанавливает «аксиому зависимости» – которую никак нельзя толковать в духе пантеистического
натурализма» – та «зависимость», о которой здесь идет
769 ЧАСТЬ IV
речь, не имманентная, а трансцендентная – она ставит наше «я» перед Абсолютом, а не космосом.
Вслед за Гейдеггером Вышеславцев утверждает, что «трансцен-зус (выход за пределы данного) абсолютно
существенен для самосознания, что он есть сущность духа, сущность свободы», и в последней своей степени
«трансцензус открывает нам бытие третьего измерения – бытие Абсолютного». Над нашим «я» возвышается
Абсолютное, – и только оно и возвышается – ив утверждении первореальности Абсолюта мы получаем
последнее, безупречное раскрытие для нас «аксиомы зависимости» и решение вопроса о том, как возможна
последняя сублимация, преобразующая наше «я», нашу «свободу произвола». «Наличность окружающей нас
тайны Абсолютного, – завершает свои анализы Вышеславцев,— очевидна и несомненна»; нельзя отрицать
«очевидность иррациональной глубины бытия». «Человек живет, существует, мыслит и действует, –
утверждает теперь Вышеславцев, – лишь в реляции к Абсолютному». И даже более: «если бы не было
никакой зависимости от «Другого» (т.е. Абсолюта. – В.З.), то это означало бы нашу закованность в самих себе,
нашу пойманность в заколдованном кругу самосознания, иначе говоря – невозможность свободного транса,
свободного выхода в свободный простор Абсолютного... что есть свободная зависимость.
Этические анализы подводят, таким образом, целиком к метафизической проблеме, – в этом ценность книги
Вышеславцева. Однако не все «сомнения» устраняются теорией сублимации. Вышеславцеву не хватает
понятия спасения, как источника этического вдохновения, а в связи с этим и все проблемы воли в динамике
духовной жизни, труда и «усилия» выпали из моральной теории Вышеславцева. В связи с этим должно
указать и на односторонность в антропологии Вышеславцева. Тем не менее философские построения
Вышеславцева сохраняют всю свою значительность и даже больше: в них есть семена, могущие дать
обильный рост. Изя-