Васильев B.B., Кротов A.A. История философии
Подождите немного. Документ загружается.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
441
жизни никогда не могут быть предметами Erkennen, т. е. познания, но только
категориями Erleben. Поэтому Витгенштейн считает, что мы должны относиться к ним
как к данным: они не могут быть оправданы, рационализированы или объяснены
теоретически. Отметим, что в учении позднего Витгенштейна о «языковых играх» и
«формах жизни» просматривается очевидное влияние философии О. Шпенглера. К
примеру, влиянием Шпенглера можно объяснить высказывание Витгенштейна
относительно невозможности понять чужой народ, даже если мы освоили его язык.
Проблема «чужих сознаний» была в центре философских дискуссий в 60-е годы.
Обоснование существования «чужих сознаний» в «Философских исследованиях»
содержится главным образом в аргументах от «личного языка», которые затрагивают
большую часть тематизируемых Витгенштейном понятий. Вопрос о существовании
личного языка заключается в следующем: возможен ли язык для передачи внутреннего
опыта, непосредственных частных ощущений (ФИ, §243) ? За необходимое условие
принимается невозможность понять этот язык другим человеком. Процесс создания
личного языка на первый взгляд кажется довольно простым: меня заинтересовало какое-
либо из моих ощущений, я концентрирую на нем свое внимание, придумываю для него
соответствующий знак или слово, а затем употребляю это слово всякий раз, когда у меня
возникает это ощущение. Анализу личного языка в «Философских исследованиях»
посвящены параграфы 243 — 280, однако большинство исследователей склоняется к
тому, что сама постановка проблемы, а отчасти и ее решение, заложены как в
предшествующих, так и в последующих параграфах. Проблема «чужих сознаний»
становится для Витгенштейна одной из ключевых тем именно в поздний период
творчества, когда на первый план выходит эпистемология, а лингвистический солипсизм
«Логико-философского трактата» перерастает в методологический солипсизм
«Философских исследований». Методологический солипсизм принципиально отличается
от метафизического и эпистемологического солипсизма, так как Я является для него
первичным лишь на определенном этапе. Конечно, отношение к другим сознаниям может
быть только опосредованным (что находит подтверждение в анализе предложений от
третьего лица), но употребление нашего языка свидетельствует о том, что сомнение по
поводу их существования у нас отсутствует. На чем же основано наше право выносить
подобные суждения?
Приведем некоторые из аргументов, опровергающих существование личного языка.
(1) Подвергая анализу естественный язык, Витгенштейн приходит к выводу о том, что
естественное выражение ощущений (крик, стон и т. п.) при освоении языка необходимым
образом замещается (а не описывается) языковым выражением, что становится
возможным только благодаря существенному сходству между ощущениями различных
людей. Таким образом, о личном характере ощущений следует говорить прежде всего в
смысле непосредственности их переживания, а не в смысле их отличия от ощущений
других людей. (2) Да-
583
лее, необходимость внешнего выражения ощущений ставит под сомнение
существование личного языка, поскольку делает возможным сопоставление слов этого
языка с соответствующим поведением, результатом чего является понимание личного
языка другими. (3) Для решения проблемы существования личного языка ключевым
понятием является именно язык, а не личный характер ощущений. При идентификации
ощущения человеку необходимо различать между правильным и неправильным
употреблением слова. Но правила в языке задаются грамматикой и соблюдаются всеми
членами языкового сообщества. Из этого вытекает, что в личном языке отсутствует
понятие правила.
Метод философии, согласно Витгенштейну, является дескриптивным — философия
ничего не объясняет, а только описывает. Описание как прояснение того, что скрыто в
обычном способе употребления языка, не может быть имманентно этому способу и
подразумевает смену установки, или, в терминах феноменологии — эпохе, которое
тематизирует обычный язык. Кроме того, следует иметь в виду, что грамматическое
описание в философии языка не имеет ничего общего с грамматическим описанием в
лингвистике. Грамматика, в понимании Витгенштейна, является «глубинной
грамматикой», и должна описывать то, что является существенным в языковых играх, т.
е. то, что связывает язык как символическую систему с жизнью. Результатом подобного
грамматического анализа является выявление целого ряда понятий, с помощью которых
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
442
описывается функционирование обычного языка. Такая концептуализация, однако, не
означает создание полной и совершенной модели языка, что, согласно Витгенштейну,
невозможно. Сделав предметом своего анализа обыденный язык, Витгенштейн ставит
пред собой задачу не покидать «твердой почвы» (ФИ, § 107), что фактически происходит
при любой попытке формализовать повседневный язык. Таким образом, австрийский
философ ставит себя в достаточно затруднительное положение, когда, с одной стороны,
требуется найти закономерности, выделить существенное, а с другой стороны, сохранить
по возможности язык таким, каков он есть, в его естественном употреблении.
Витгенштейн решает эту задачу, признавая за языком изначальную неоднозначность,
которая должна оставаться нетронутой при любом философском анализе.
В связи с изменением метода, в поздней философии Витгенштейна изменяется также и
понятие Я (субъекта). В «Философских исследованиях» субъект рассматривается
грамматически, а не формально-логически. Исходной точкой для такого рассмотрения
является употребление личного местоимения «я», а также лингвистические действия
говорящего. Первичное единственное Я «Трактата» было непротяженной точкой, не
имеющей содержания, метафизическим условием опыта. Субъект в «Философских
исследованиях» становится условием грамматическим: «Я» — это слово, обладающее
единственной в своем роде грамматикой.
Что касается понимания «сознания», то в поздней философии Витгенштейна оно
носит критический характер. Задачей, которую ставил перед собой Витгенштейн, была
жесткая критика теории познания как части философской метафизики, с его точки зрения
ложной и потому малоэффективной. Если проводить историко-философские параллели,
то критику, предпринятую Витгенштейном, можно было бы сравнить с критикой понятия
«Я» в эмпириокритицизме и прагматизме, когда указанное понятие признается не более
чем «знаком», употребление которого, возможно, и целесообразно в повседневной
практике, но в науке оно только порождает неразрешимые и иллюзорные проблемы. Но
если у Авенариуса или Джеймса критика осуществляется с по-
584
зиции эмпирических дескрипций, в первом случае посредством редукции к
ощущениям, а во втором — к состояниям сознания, то Витгенштейн разоблачает
философско-психологические понятия посредством критики языка. Критика
теоретических установок, полагаемых незыблемыми, у Витгенштейна дополняется
критикой интерпретаций психологических состояний с позиций «здравого смысла».
Источником ошибок и в первом и во втором случае следует считать формы нашего
повседневного языка, устроенного таким образом, что определенные идеи кажутся
естественными и потому принимаются за истинные, хотя и не являются таковыми в
действительности.
При рассмотрении позитивного ядра философии сознания Витгенштейна необходимо
прежде всего обратить внимание на то, что предложенная им концепция сознания
является составной частью общего концептуального подхода к философским и научным
проблемам. Иными словами, философия сознания, как она представлена в «Философских
исследованиях», представляет собой закономерное развитие идей, заложенных в
философии языка как продуманной теоретической установке, а значит, адекватное ее
понимание невозможно без учета более широкого контекста. В отношении сознания
непосредственным предметом изучения для Витгенштейна становится
функционирование психологических понятий, т. е. ответ на вопрос, как именно они
работают. Сознания как внутренней сущности, к которому у субъекта существует
привилегированный доступ, согласно Витгенштейну, просто не существует. То, что мы
привыкли называть «сознанием» (а также его различными состояниями и актами), есть
прежде всего понятие и потому всегда уже контекстуально, включено в ту или иную
языковую игру и связано с теми или иными обстоятельствами. Конечно, заметную роль в
данном выводе играет переход от внутреннего к внешнему, выразимому в языке и
реализуемому в поведении. Последнее послужило причиной причисления Витгенштейна
к представителям бихевиоризма. В литературе этот вопрос остается предметом острых
дискуссий. Хотя все основные признаки данной позиции у Витгенштейна присутствуют,
его собственную точку зрения определяет «поправка» на творческое конструирование
языковой реальности: поведение становится осмысленным лишь в той мере, в какой оно
соизмеряется с языковой игрой, т. е. получает языковую интерпретацию.
Употребление языка, его означающая функция являются социальными по своей
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
443
природе, т. е. характер социальности присущ им изначально. Связь мышления и языка
также полагается изначальной, а значит, любое подразумевание, любой (полагаемый
внутренним) ментальный акт вправе называться таковым лишь в силу своей языковой
проявленности. Феномены понимания, полагания, воления, воображения и т. п., с точки
зрения Витгенштейна, не представляют собой изолированные процессы или функции
сознания и, следовательно, не могут отсылать к какой-то однозначной дефиниции и
объяснению. Как и в случае с языком мы имеем дело лишь с «семейными подобиями»:
феномены сознания классифицируются не в соответствии с видовыми и родовыми
признаками, которые подразумевают конечную редукцию к общему признаку, а в
соответствии с множеством языковых игр, в которых они показывают себя. Реальность
феноменов сознания, таким образом, — это реальность употребления соответствующих
понятий. В отличие от реальности традиционно и при этом неоправданно
приписываемых им значений реальность употребления раскрывает их подлинный смысл.
В этом смысле, язык ничего не скрывает, однако, требуется особая методика, чтобы
проследить принципы и особенности его работы, чем, собственно, и должна заниматься,
как полагал Витгенштейн, стоящая философия.
585
Тезис о социальности языка имеет следствие и иного рода. Фактически сняв проблему
солипсизма, Витгенштейн тем не менее остается плюралистом, т. е. отстаивает
несводимость различных «форм жизни» (и соответствующих им культур) друг к другу.
Но там, где общее проявляется лишь в форме «семейных подобий», разговор о
нахождении смысловых эквивалентов, переводе значений одной культуры в другую,
становится проблематичным. Иными словами, взаимопонимание требует общего поля, а,
согласно Витгенштейну, поиск таких точек соприкосновения далеко не всегда может
привести к положительному результату.
Концепцию языковых игр Витгенштейна, таким образом, можно рассматривать как
альтернативу психологическому словарю традиционной философии сознания. Место,
которое в философии сознания, ориентированной на субъекта, занимает описание
процесса познания и понимания, в философии Витгенштейна занимает дескрипция
языковых игр, в контексте которых (и нигде помимо него!) слова и интенции обретают
смысл. Уже с другой стороны мы вернулись к высказанному ранее тезису о запрете на
дефиниции и обобщения в области психологии и философии сознания — любой смысл,
приписываемый понятиям (словам) помимо языковой игры, оказывается пустым или
ложным.
Картина мира, выстроенная в соответствии с философией языка позднего
Витгенштейна, не имеет ничего общего с картиной мира, в которой язык репрезентирует
наличные предметы и положения дел или события. В действительности представление о
соотнесенности языка и мира у позднего Витгенштейна отличается не только от идей
«Логико-философского трактата», но и в целом от парадигмальной для европейской
философии картины мира. Языковые игры не отражают и не описывают мир, а создают
мир, выкраивая его по меркам своей праосновы — «формы жизни». Собственно
деятельность и область невысказываемого при такой постановке вопроса определяют ту
или иную «заданность» мира, но остаются за его пределами. Миром оказывается то, что
было осмыслено или, что то же самое, на чем лежит печать языка.
Литература
1. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958.
2. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. М., 1994.
3. Витгенштейн Л. Дневники. 1914— 1916 (сокращенный перевод) // Современная
аналитическая философия. Вып. 3. М., 1991. С. 167 — 178.
4. Wittgenstein L. Schriften. Ed. by Friedrich Waismann. Suhrkamp, 1960.
5. Руднев В. Божественный Людвиг. M., 2002.
6. Фон Вригт Г. X. Витгенштейн и двадцатый век // Вопр. философии. 2001 № 7. С. 33
— 46. Вступительная статья: Козлова М. С. Витгенштейн: новый образ философии. С. 25
— 32
7. Грязнов А. Ф. Язык и деятельность: Критический анализ витгенштейнианства. М„
1991.
8. Грязнов А. Ф. Эволюция философских взглядов Л. Витгенштейна: Критический
анализ. М., 1985.
9. Козлова М. С. Был ли Л. Витгенштейн логическим позитивистом? // История
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
444
философии. № 5, 1999.
10. Сокулер 3. А. Людвиг Витгенштейн и его место в философии ХХ века.
Долгопрудный, 1994.
586
Глава 19. ВЕНСКИЙ КРУЖОК
Деятельность Венского кружка открывает особый этап в развитии философского
позитивизма — неопозитивизм. Эволюционируя, Венский кружок во многом определил
проблематику различных направлений современной мысли — от логического
позитивизма в вариантах Б. Рассела и А. Айера и постпозитивизма К. Поппера,
сформировавшегося как критика Венского кружка, до новейшей аналитической
философии. Первоначально термин «логический позитивизм» относился
непосредственно к Венскому кружку и обозначал критическое отношение к
традиционной (метафизической) философии и использование логических приемов
анализа языка в качестве универсального метода построения эмпирической науки. Вряд
ли можно считать принципиальным влияние этих идей на науку, но в философии идеи
венцев оказали заметное воздействие.
Венский кружок представляет собой уникальное для философии ХХ в. явление
устойчивого и организованного членства в научном философском семинаре,
проходившем с 1922 г. на кафедре индуктивных наук Э. Маха в Венском университете.
Хотя многие исследователи датируют начало деятельности кружка двумя годами раньше
— 1920 г. Организатором выступил новый заведующий кафедрой физик Мориц Шлик
(1882— 1936), занимавшийся теорией относительности Эйнштейна, автор манифеста
кружка «Революционный переворот в философии», постоянными членами были Отто
Нейрат (1882 —1945), логик и математик Рудольф Карнап (1891 — 1970).
Представлены были и немецкие ученые Карл Гемпель (1905-1998), Ганс Рейхенбах
(1891-1953). Были и временные члены кружка, работавшие где-то по полгода —
англичанин Альфред Юлиус Айер (1910—1989), американец Уиллард ван Орман
Куайн (1908 — 2000). Кружок посещали такие знаменитости, как математики Гёдель и
Ган. Историком кружка был Виктор Крафт. В работе кружка участвовал и Филипп
Франк, автор «Философии науки», переведенной на русский язык. У большинства было
либеральное политическое прошлое: например, Нейрат был министром культуры в
Баварской республике, коммунист.
На первом этапе Венский кружок выдвинул задачу создания синтаксиса научного
знания. К этому периоду относится работа Карнапа «Логическая структура мира» (1928),
на появление которой, как считается, большое влияние оказал Витгенштейн. В работе
«Логический синтаксис языка» (1934) Карнап отказывается и от проекта идеального
языка, а также подвергает критике «метафизический» логический атомизм Рассела,
занимая в этом вопросе позицию, сходную с Витгенштейном. Однако следует отметить,
что для позитивизма Венского кружка характерно понимание языка прежде всего с точки
зрения его репрезентативных функций, в отличие от Рассела и раннего Вит-
587
генштейна, для которых язык был прежде всего знаками системы универсальной
логики.
На следующем этапе — семантическом — они задействовали аппарат математической
логики Г.Фреге (1848 — 1925), изменив терминологию для ее большего соответствия
специфичной проблематике. Так, Карнап использует термины «интенсионал» и
«экстенсионал» для того, чтобы разделить проблемы того, как обозначается и что
обозначается соответственно. Именно на этом этапе венцы вплотную подошли к такой
актуальной для философии языка сегодня проблеме, как теория возможных миров. В
1930 — 1939 гг. Венский кружок издает журнал «Erkenntnis» («Познание»), который
пропагандировал идеи логического позитивизма.
Кружок существовал до 1938 года, до аннексии Австрии, большинство ученых
переехали в США и, начиная с 1938 г. и до 60-х гг. говорят о физикалистском этапе
Венского кружка. Они работают над идеей создания унифицированной науки. В этот
момент, как никогда более, очевидно возвращение к исходной претензии позитивизма —
синтезировать научное знание. Универсальным для ученых становится язык физики,
обладающий интерсубъективным характером. Т. е. язык науки фиксирует «объективное»
состояние вещей, без «субъективной» оценки переживаний наблюдателя. Этим
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
445
отличается физика. В отличие, например, от языка биологии, теологичного и
антропологичного. Идеи физикализма оказали существенное влияние на философию и
отчасти на науку 50-х — 60-х гг. Открытие физики микромира ставит проблему
интерсубъективности как внутреннюю проблему самой физики.
В центре интересов венцев было определение критерия научной осмысленности
знания — оно может быть и ложным. Но его следует отличить от научно неосмысленного
знания, которое не может быть даже ложным, так как оно бессмысленно. В науке должны
остаться два класса научных предложений — аналитические истины, не имеющие
предметного содержания, и фактические истины, эмпирические факты конкретных наук,
значение которых может быть проверено особым способом — принципом верификации.
Представители Венского кружка исходят из того деления знания на аналитическое и
синтетическое, которое было предложено Юмом и в отличие от кантовского не
предполагало существования априорно-синтетического знания. Аналитическое знание —
априорное в логическом смысле, т. е. все логико-математическое знание не
информативно и носит разъясняющий характер, как его описывал Кант. Синтетическое
— все эмпирическое знание, которое составляет индуктивную науку.
Исходная идея венцев состоит в том, что знание основано на простых утверждениях
наблюдения. И поскольку форма выражения научных идей — языковая, то сильным
средством их анализа должен стать логический анализ значения протокольных
предложений — прямых фиксаций переживаемого опыта. Еще Э. Мах писал о чем-то
подобном, говоря о «фактах переживаний». Философия науки должна быть
ориентирована именно на такие прямые констатации.
Критерием включения протокольных предложений в научную теорию, другими
словами, критерием истинности, должен стать принцип верификации (подтверждения) :
протокольные предложения могут быть воспроизведены. Научными могут считаться и те
предложения, которые могут быть редуцированы (сведены) к протокольным по
логическим правилам вывода. Таким
588
образом, верификация была критерием истинности, но одновременно и способом
выявления значения, и принципом разграничения эмпирического осмысленного знания и
метафизического, спекулятивного, неосмысленного.
Однако вскоре стало очевидным, что такой прямой верификационизм невозможен в
тех случаях, когда мы имеем дело с событиями прошлого, с общими суждениями и т. д.
Тогда этот критерий был ослаблен и появился критерий принципиальной верификации,
или верифицируемости: оговаривались условия практической проверки того или иного
факта. Типичным примером стало в те годы рассуждение об обратной стороне Луны,
которое в принципе можно будет подтвердить, когда будет построен летательный
аппарат, который облетит Луну.
Уязвимым было и само понятие протокольных предложений. Внешним критиком
выступал К. Поппер, считавший, что следует вводить принцип фальсификации
(опровержения) в качестве критерия истинности. Но была и внутренняя критика:
например, Нейрат считал, что в науке не существует чистой констатации восприятий, так
же, как не может быть и «чистого опыта», т. е. не может быть опыта, свободного от каких
бы то ни было концептуальных теоретических форм.
Главной мишенью Венского кружка была метафизика, сфера научно неосмысленного
знания. Философия создала слишком много спекулятивных систем. При этом Карнап
использовал фрейдистские образы: метафизику он определял как выражение
бессознательного чувства жизни, подавляемого сознанием. Кстати, проблематика
некоторых концепций аналитической философии, на первый взгляд отмежевавшихся от
позитивизма 20 —50-х гг. ХХ в., так или иначе связана с проблемой выражения
(репрезентации) бессознательного в духе этого высказывания Карнапа.
Литература
1. Крафт В. Венский кружок. М., 2003.
2. Швырев В. С. Неопозитивизм и проблемы эмпирического обоснования науки. М.,
1966.
3. Philosophie, Wissenschaft, Aufklärung: Beirtäge zur Geschichte und Wirkung des Wiener
Kreises. В., 1985.
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
446
Глава 20. Постпозитивизм
Этим термином принято обозначать работы нескольких философов середины ХХ в.,
тематически объединяющиеся вокруг вопросов методологии науки и подвергающие
переосмыслению понятия классической рациональности. Среди наиболее известных
представителей постпозитивизма: К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, М.
Полани, К. Хюбнер. По сути, недалек от этого движения мысли М. Фуко. Поздний
постпозитивизм дал начало социологии науки.
В целом для постпозитивизма характерна проблематизация возможности познания (не
только научного, но и любого) ·— от сдержанных сомнений в том, что научные теории
отражают фактическое положение дел (Поппер) до бескомпромиссных утверждений о
том, что наука является служанкой власти (Фейерабенд).
Общая схема этого движения выглядит следующим образом. Истоки его лежат в
области, которая на первый взгляд кажется далекой от философии, — в математике и
физике начала ХХ в. Центральной темой для осмысления в то время была разработка
теории относительности (далее — ТО). Теория эта разрабатывалась для весьма
специфических условий, прежде всего для скоростей, близких к скорости света. Однако в
ее рамках были получены результаты, общефилософская интерпретация которых
потрясала умы: относительность одновременности, отсутствие абсолютного времени,
отсутствие абсолютного и неподвижного пространства. Релятивизированы оказались
также пространственные характеристики тел, их масса и так далее (одно время казалось
даже, что под вопрос поставлен закон сохранения энергии).
Характерно, что все это в физическом смысле совершенно не затрагивает наш мир,
однако метафизические формулы, содержащие понятие релятивизма, через 100 лет стали
общераспространенными не только для описания нашего мира, но и для формулирования
должного философского состояния. Релятивизм из математического результата стал
этико-методологическим предписанием. ТО спустилась в умы масс и превратилась в
состояние постмодерна, утратив качество описательности и приобретя качество
идеологии.
Весь этот процесс был тесно связан с философской рефлексией науки. Методология
науки и философская рефлексия двигались рука об руку в одном направлении.
Философских ответов на вопрос, как относиться к открытиям ТО, было дано
несколько. Н. Гартман, например, считал что в случае ТО математика была неадекватно
применена к области, в которой она работать не может. Другой ответ дал Анри
Пуанкаре (1854— 1912): понятия, которыми мы пользуемся, по существу представляют
собой соглашения, конвенции. Развитие этой
580
идеи, а она приобрела широкую известность, получило название конвенционализма.
Конвенционализмом может называться также идея о том, что результатом соглашения
являются научные теории. Тогда по существу конвенционализм совпадает с
инструментализмом. Пуанкаре же придерживался конвенционализма понятий, т. е.
ставил под сомнение не теорию, а понятия, в которых она формулируется. В его
релятивизации понятий угадывается стремление спасти теорию, которое связано с его
интуитивизмом — об этом см. далее.
Еще одним ответом на вызов ТО был инструментализм, который, впрочем, имеет
длительную историю. Такое название получила идея о том, что теории сами по себе
ничего не говорят о реальности, они представляют собой только инструменты, которые
позволяют связать между собой наблюдаемые факты, формализовать их замеченные
регулярности и делать предсказания. Инструментальное понимание теории было давно
предложено в астрономии, как к тем теориям, которые были позднее отвергнуты (теория
о перициклах), так и к тем, которые были позднее приняты (теория Коперника).
Совершенно естественно, что инструменталистское толкование было предложено и для
ТО.
Пуанкаре, рефлексируя собственное математическое творчество, очень ярко заострил
идею интуиции, лежащей в основе всякой теории. По его мысли, теория представляет
собой только последующую формализацию первоначальной интуитивной идеи.
Иллюстрировал он это не только на материале ТО, а и на материале множества своих
других блестящих открытий в математике. При этом он ссылался на модную тогда идею
бессознательного.
Позже в математике и логике возникло движение интуиционизма, для которого
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
447
работы Пуанкаре сыграли роль пускового толчка. Интуиционизм представлял собой
рефлексию идеи интуитивного логического творчества. Логические и математические
интуиционисты требовали, чтобы для того, чтобы объект/высказывание можно было
назвать истинным, было известно его построение, происхождение. Этот подход
отличается от классической логики, которая работает с уже данными высказываниями.
Контрастным фоном к обозначенному движению мысли является логический
позитивизм (Венский кружок. См. предыдущую главу). Как свойственно вообще
позитивизму, логический позитивизм первоначальным материалом познания считал
эмпирические данные. Наука, по мнению логических позитивистов, должна быть
корректным обобщением фактов. Метафизику они объявляли бессмысленной. Критерием
правильности теории они считали ее соответствие фактам — подтверждаемость,
верифицируемость (т. н. эмпиристский джастификационизм). Удивительно, но они почти
не рефлексировали, что и собственный их логический позитивизм никоим образом не
является обобщением каких-либо фактов, а чисто априорным предписанием, поэтому он
не представляет собой науку и, следовательно, бессмыслен!
Карл Раймунд Поппер (1902—1994) родился в Вене.
Карл Раймунд Поппер (1902—1994) родился в Вене. Изучал естественные науки и
психологию, готовился работать преподавателем. Одновременно был увлечен музыкой и
даже хотел стать профессиональным музыкантом, но оставил эту идею, заподозрив, что
недостаточно талантлив. Философией интересовался непрофессионально, однако при
присущей ему основательности овладел ею в совершенстве. В молодости принимал
участие в социальной работе совместно с последователем Фрейда Адлером. Через него он
познакомился с психоанализом, что позже сыграло важную роль для его идеи
фальсифицируемости как критерия научности.
581
Взгляды Поппера на существо научного знания формировались под влиянием идей
Пуанкаре и в полемике с логическим позитивизмом. У Пуанкаре он позаимствовал идею
о том, что в основе научного творчества лежит озарение, иными словами, первичный
познавательный акт — это выдвижение гипотезы. Теории, о которых писали логические
позитивисты, — это теории с точки зрения логики индуктивные — выводящие общие
утверждения из единичных. Возражения логическим позитивистам Поппер формулирует
в виде критики индукции, указывая, что с точки зрения логики эта операция незаконна.
Поппер указывает на фундаментальную асимметрию: для опровержения любой теории
(как и вообще любого общего высказывания вида «Все А есть В») достаточно единичного
факта, но никакое количество фактов не может доказать теорию. Столь же незаконно,
указывает он, принимать теорию лишь на основании ее верификации (подтверждения).
Таким образом, по Попперу, теорию нельзя убедительно подтвердить, но можно
опровергнуть. Для того чтобы теория была опровергнута, достаточно единичного
опровержения. Опровержение теории единичным фактом Поппер называет
фальсификацией.
На прогресс знания Поппер смотрит оптимистически. Развитие научного знания
Поппер видит так: выдвижение гипотез — их опровержение — выдвижение новых
гипотез и так далее. Если Пуанкаре в объяснении того, откуда берутся гипотезы,
ссылался на работу бессознательного, то Поппер эту проблему оставил без ответа.
По Попперу, чрезвычайно невероятно, что какая-либо гипотеза окажется верной на все
100 %. Он не верит в это даже принципиально, по Попперу, человеческое знание
обречено оставаться несовершенным (он называет этот постулат фаллибилизмом). Свою
модель роста знания Поппер назвал эволюционной эпистемологией, потому что
выдвижение гипотез и дальнейший отбор из них наиболее «приспособленных» — тех,
которые дольше не фальсифицируются, — напомнили ему дарвиновскую эволюцию.
Подобно тому, как эволюция, по его мнению, приводит к прогрессу в организации и
развитии организмов, так в процессе эволюции научных теорий выживают лучшие из
них, что в целом позволяет говорить о росте знания и понимания.
Отрицательно относится Поппер к конвенционализму и инструментализму.
Инструментализм он объявлял несовместимым с духом научного поиска. К теории,
которая объявляет себя инструментом, невозможно применить критерий научности —
фальсифицируемость. Теория-инструмент не может входить в противоречие с фактами, а
может быть просто не применима в какой-либо области. (Хороший пример приводит
отечественный комментатор А. Л. Никифоров: если я попытался побриться топором и
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
448
потерпел неудачу, то я не объявляю топор «вообще фальсифицированным»; он
продолжает оставаться адекватным в собственной для него области: в рубке дров (см. 9:
63). Так можно рассуждать потому, что топор — не теория. Теория же, по Попперу,
потерпев неудачу в применении к каким-либо фактам, фальсифицируется «вообще»). Для
Поппера, и это очень важно, теории — не соглашения, не инструменты, а искренние
попытки объяснить мир. Только при таком условии они могут быть шагами по пути
бесконечного роста человеческого знания. При таком подходе, лучше совершенно
ложная, но выдвинутая с серьезностью теория, нежели такая, которая оказывается
правильной случайно, хотя выдвигается как конвенционалистская, из соображений
удобства.
592
Очень важную роль в его рассуждениях играет так называемая проблема демаркации.
Проблему эту поставили логические позитивисты, которые пытались найти критерий
отличия «настоящей» науки от метафизики. По мнению Поппера, они решили ее неверно.
Они видели этот критерий (по существу, критерий эмпиричности) в том, что теория
должна быть основана на фактах. Однако тот, кто вообще не приемлет законность
индуктивных построений, не может придерживаться этого критерия. В качестве критерия
эмпиричности/научности теории Поппер выдвигает фальсифицируемость. Теория должна
быть построена так, чтобы запрещать определенные виды событий — тогда обнаружение
таких событий явным образом фальсифицирует теорию.
Нефальсифицируемые теории Поппер называет «метафизическими», заимствуя
терминологию у Венского кружка. В отличие от логических позитивистов он не считал
любые нефальсифицируемые высказывания бессмысленными. Более того, по его
критерию «метафизическими» оказывались даже обычные фактуальные высказывания
вида «А существует», ибо их невозможно эмпирически опровергнуть. К метафизике в
собственном смысле слова, т. е. к умозрительным философским построениям, он тоже
относился без осуждения. Он сам создал несколько метафизических теорий (см. далее).
К чему Поппер относился с осуждением, так это к теориям, которые объявляют себя
научными, но при этом на практике их нельзя фальсифицировать. В качестве примера он
приводит психоанализ. Он пишет, что каковы бы ни были экспериментальные данные,
психоанализ способен объяснить их все, т. е. в принципе невозможно придумать такую
ситуацию, которая опровергла бы их. Теория Фрейда, так сказать, умеет идеально
выкручиваться из любых ситуаций.
Он пишет: «Я могу проиллюстрировать это на двух существенно различных примерах
человеческого поведения: поведения человека, толкающего ребенка в воду с намерением
утопить его, и поведения человека, жертвующего жизнью в попытке спасти этого
ребенка. Согласно Адлеру, первый человек страдает от чувства неполноценности
(которое вызывает у него необходимость доказать самому себе, что он способен
отважиться на преступление), то же самое происходит и со вторым (у которого возникает
потребность доказать самому себе, что он способен спасти ребенка)».
Подобным же образом он трактует марксизм.
Несовместимым с его моделью он объявляет также конвенционализм. Против него он
выдвигает обвинение, что конвенционалистские теории, чтобы избежать опровержения,
при любой фальсификации защищаются выдвижением гипотез ad hoc (подходящим к
данному случаю). Не вполне ясно, следует ли это из внутренней сути конвенционализма,
или Поппер заключил это из наблюдений за реальной практикой тех, кто придерживается
конвенционалистских воззрений.
В целом позицию Поппера в отношении науки можно охарактеризовать как призыв
стремиться к постижению мира, быть смелым в выдвижении гипотез, беспощадным в их
опровержении (так формулирует это Лакатос) и не поддаваться искушениям
конвенционализма и инструментализма.
Помимо философии науки Поппер известен как социальный философ, автор книги
«Открытое общество и его враги». В ней исследуются философские истоки
тоталитаризма.
593
В книге «Объективное знание. Эволюционный подход» изложена его оригинальная —
впрочем, вполне в духе философии конца ХХ в. — концепция трех автономных миров:
1). мира физических предметов; 2). мира состояний сознания; 3). мира идей/теорий. Эта
концепция представляет собой логический мостик от традиционного платонизма к
модной в постмодерне теории об автономии дискурса.
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
449
Совместно с Дж. Экклзом Поппер написал книгу «Самость и ее мозг», в которой он
обсуждает темы взаимодействия между душой и телом с позиции дуализма. Он ставит
вопрос о свободе воли и совместимости этой свободы с нейронной организацией мозга,
отрицая в области воли природный детерминизм.
В 1962 году вышла книга Томаса Куна (1922— 1996) «Структура научных
революций»
В 1962 году вышла книга Томаса Куна (1922— 1996) «Структура научных
революций», которая стала следующим шагом на пути критического отношения к
позитивистской трактовке научного познания. Кун придерживается исторического
подхода, уделяя много внимания реальной истории науки. На первый взгляд книга его не
изобилует философскими утверждениями, однако введенное им понятие «научной
парадигмы» несет в себе скрытую разрушительную силу в отношении идеи прогресса
научного знания.
Идея Куна состоит в следующем: развитие научного знания не является
кумулятивным. Оно имеет нелинейный характер и состоит из этапов, которые
характеризуются не только определенным развитием собственно научной теории, но и
специфической для каждого этапа организацией научной деятельности. Он выделяет
«допарадигмальный» этап, а затем — череду сменяющих друг друга периодов
нормального развития и кризисов.
0. Для «допарадигмального» состояния некоторой области знания характерно
отсутствие единства, наличие множества школ.
1. Затем появляется парадигма. Этим словом Кун чаще всего называет научную
теорию, которой придерживается большинство ученых. Два необходимых условия, чтобы
теория стала парадигмой: она должна быть а) «беспрецедентной», чтобы поглотить
альтернативы; б) достаточно открытой, чтобы в ее рамках могли найтись проблемы для
дальнейшей разработки. Период господства парадигмы Кун называет нормальной
наукой. В период нормальной науки возможен кумулятивный рост знания. В общих
чертах парадигма изложена в учебниках.
Для периода «нормальной науки» характерно прежде всего то, что ученые относятся с
полным доверием к той парадигме, в рамках которой они работают, и если какая-либо
головоломка не поддается решению, они не ставят парадигму под вопрос. Чаще всего они
предполагают, что для решения ее они не имеют достаточно данных или не достаточно
оснащены. Возможно, они предлагают некие дополнения к парадигме — «гипотезы ad
hoc» по Попперу.
2. Накапливаются нерешенные головоломки, парадигма перестает удовлетворительно
объяснять новые факты. Ученые перестают объяснять неудачи собственными
проблемами и ставят под вопрос парадигму. Возникает кризис, затем наступает
революция; появляется новая теория, завоевывает признание и становится парадигмой.
Самым ярким признаком этого становится написание новых учебников.
Во втором издании своей книги Кун подробнее останавливается на анализе
философского существа парадигмы. Если в первом варианте парадигма у него — это
теория, обычно классическая книга, принципы которой в течение долгого времени не
оспариваются (например, «Физика» Аристотеля,
594
«Начала» Ньютона), то во втором варианте парадигма понимается более обобщенно.
Это набор правил, которыми руководствуется научное сообщество для постановки задач.
Парадигма представляет собой также объяснительную схему, правила для интерпретации
результатов. Иногда Кун заменяет понятие «парадигма» другими, например, понятием
«дисциплинарная матрица».
Итак, философское содержание теории Куна состоит в том, что наука рассматривается
не как процесс накопления знания, а скорее как совокупность способов его получения и
интерпретации. Кун более скептичен в отношении прогресса, чем Поппер, чья
конкурентная борьба теорий все же приводила к выживанию лучших. В понятие
парадигмы заложена идея полного отсутствия прогресса. Правда, следует заметить, что
сам Кун эту идею не формулирует (Кун сторонился радикальных выводов и специально
указывал, что считает прогресс неотъемлемым для науки). Однако он пишет о
принципиальной несопоставимости парадигм, что делает их сравнение на предмет
прогрессивности бессмысленным. Эта идея позже будет доведена до логического
завершения Фейерабендом. Поскольку парадигма становится основной для
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru
450
интерпретации фактов, каждая новая парадигма считает себя лучше предыдущих. Может
казаться, что она включает их в себя, становится их расширением, они же — ее
«предельными случаями» (именно так обычно говорят о соотношении ньютоновской
механики и теории относительности: первая является предельным случаем второй).
Однако это не обязательно так. Старые парадигмы могли содержать ценные мысли,
которых не содержит новая, подразумевать возможность поиска в таких направлениях,
которые закрыты в новой. В теории Куна заложены семена релятивистической
философии науки, которая возникла позже.
Любопытно, что теория Куна стала типичной парадигмой для ее последователей, тем
самым отчасти подтвердив сама себя (даже показав, что парадигмы бывают не только в
эмпирической науке, но и в философии, о чем Кун не писал), а отчасти опровергнув,
точнее ограничив (т. е. продемонстрировав, что учение о парадигмах, будучи само
парадигмой, так же ограничено, как любая парадигма, и непременно подразумевает
альтернативы себе).
Имре Лакатоса (1922— 1974) Настоящая фамилия — Липшиц
Настоящая фамилия Имре Лакатоса (1922— 1974) — Липшиц. Он родился в
Будапеште. Взял псевдоним Лакатос (по-венгерски «столяр»), трудился на
государственной службе, был репрессирован по политическому обвинению. После
выхода из тюрьмы ему удается в 1956 г. эмигрировать в Англию, и он попадает к
Попперу, учеником которого становится.
Лакатос развивает попперовскую идею эволюционной эпистемологии, согласно
которой фальсифицированные теории заменяются другими, которые до определенной
поры оказываются нефальсифицированными, а затем заменяются следующими и т. д. В
такой версии эта схема — прогрессистская, а новые тенденции того времени требовали
усиления скептического отношения к науке. К тому же после Куна, чья книга была
чрезвычайно богато иллюстрирована примерами из истории науки, философия науки все
более переходила от построения идеальной методологии к анализу реальной практики и
теории науки, а эта реальность не соответствует схеме Поппера. Поэтому Лакатос
называет первую версию попперовской теории «наивным фальсификационизмом».
В более изощренном варианте та же схема (он приписывает ее идею также Попперу,
но Поппер ее не развивал) выглядит следующим образом. Разви-
595
тая научная теория состоит из «твердого ядра» и «защитного пояса». В твердое ядро
теории входят принципиальные для нее положения, фальсификация которых требует
отказа от теории. Защитный пояс формируется из положений и гипотез, принимаемых
для защиты твердого ядра ad hoc (Поппер таких гипотез не признавал). Защитный пояс,
таким образом, может меняться без изменения твердого ядра, твердое ядро и защитный
пояс методологически неоднородны.
Модель Лакатоса сложнее модели Поппера. Поэтому он перестает говорить просто о
теории и вводит понятие исследовательской программы. Каждая программа в своем
твердом ядре содержит творческий потенциал — перспективу постановки задач и новых
оригинальных гипотез (Лакатос называет его «позитивная эвристика»). В процессе
постановки и решения этих новых задач может потребоваться некоторое преобразование
программы, необходимость которого принимает на себя защитный пояс. Так
осуществляется некоторое видоизменение всего комплекса исследовательской
программы, продвижение ее вперед. Лакатос пишет о «позитивном сдвиге проблем», т. e.
o возможности исследовательской программы давать новое эмпирическое знание.
Именно возможность позитивного сдвига отличает хорошо работающую, продуктивную
исследовательскую программу. Вместе с тем защитный пояс состоит также из гипотез,
введенных для защиты твердого ядра от фатальных фальсификаций; по существу, такие
гипотезы не являются творческими, они составляют некий балласт программы (Лакатос
называет это «негативной эвристикой»). При превышении доли негативной эвристики
над позитивной программа приходит в состояние застоя и кризиса. Возникает
«регрессивный сдвиг проблем».
Следующим шагом Лакатоса на пути построения его философии науки стало
обращение к истории науки. Его теория истории науки слагается в полемике с Куном,
идеи которого Лакатос считает слишком иррационалистическими. В реконструкции
истории науки он вводит две части — внутреннюю и внешнюю, подобно двум частям
исследовательской программы. Внутренняя история науки слагается из такой истории
История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —
М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.