Пархоменко И.Т. Культурология. Вопросы и ответы

Подождите немного. Документ загружается.

— С. 81. Она имеет давнюю европейскую традицию и во многом порождена хри-

стианством. Все существовавшие когда-либо в истории цивилизации Тойнби

стремится обозначить, описать и классифицировать. Он выделяет 21 цивилиза-

цию, из которых, по его мнению, ныне существуют семь: 1) западная, 2) право-

славная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6)

иранская, 7) арабская.

Основными содержательными моментами в жизни цивилизации, по мыс-

ли Тойнби, являются политика, культура и экономика. Каждая цивилизация в

своем развитии проходит стадии: возникновения (генезиса), роста, надлома и

распада. После гибели цивилизации ее место занимает другая. То есть происходит

процесс своеобразного исторического круговорота цивилизаций. Анализируя ос-

новные этапы общественного развития, Тойнби отмечает, что на протяжении

весьма длительного периода в истории человечества цивилизаций не было, а люди

жили в так называемых примитивных обществах. Они отличались от цивилизаций

тем, что в них развитие было весьма статичным, в то время как цивилизации ди-

намичны во всех своих проявлениях. Согласно Тойнби, определяющим фактором

различия между примитивным обществом и цивилизацией является «социальное

подражание», или мимесис, что можно определить и как «приобщение через

имитацию к социальным ценностям» //Там же. — С. 93. В примитивном обществе,

где мимесис направлен на прошлое, ориентирован на старшее поколение и на ав-

торитет уже умерших предков происходит социальная смерть, а затем распад и

разложение. «В цивилизациях мимесис направлен на творческих личностей... и

общество динамично устремляется по пути изменений и роста» //Там же. — С. 94.

В своих рассуждениях английский культуролог ищет механизм, с помощью

которого и был осуществлен переход общества из статического состояния в дина-

мическое движение, что в свою очередь способствовало рождению и функциони-

рованию цивилизаций. По его мнению, развитие любой цивилизации обуславли-

вается действиями так называемого «вызова-и-ответа». Поскольку Тойнби испо-

ведовал христианские ценности, то и опору для своей концепции он искал в русле

христианской религии. Собственно человеческая история, согласно религиозным

догматам христианской церкви, начинается с момента грехопадения человека, т.е.

неповиновения его (человека) божественной воле, после чего он низвергается в

поток времени и становится смертным. Таким образом, первый акт свободного

выбора заканчивается для человека утратой присущего ему единства с Богом.

Между Богом и человеком возникает разделенность, что открывает путь к диалогу

между ними. По Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового зако-

на — Бога (и это есть «вызов») и Человечества («ответ»). При этом «вызов-и-

ответ» могут проявляться в различных формах, а историческое движение опреде-

ляется интенсивностью и наполненностью «ответа» на «вызов». Более того, всегда

возможны различные варианты развития, поэтому возможны и разные «ответы»

на один и тот же «вызов».

В подтверждение своих теоретических рассуждений и выводов, Тойнби

вновь и вновь обращается к языку мифологии и великих произведений художест-

венной культуры, в которых столкновение двух сверхначал является «излюблен-

ным сюжетом». «Столкновение между Яхве и Змием — история грехопадения

человека, рассказанная в Книге Бытия. Другой сюжет из противоборства тех же

антагонистов отыщем в Новом завете. Здесь дана история Искупления. Столк-

новение между Господом и Сатаной — сюжет книги Иова. Столкновение между

Господом и Мефистофелем — сюжет «Фауста» Гете. Столкновение между

Артемидой и Афродитой — сюжет «Ипполита» Еврипида» //Там же. - С. 107.

Насыщая аргументами свою концепцию, ученый анализирует влияние вызовов

природной и социальной среды на формирование цивилизации. На обширном

культурологическом материале он доказывает, что история любой цивилизации

есть серия взаимодействий «вызовов-и-ответов». «Цивилизации развиваются

благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызо-

ву; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации» //Там же.

— С. 214.

Дальнейший ход рассуждений приводит Тойнби к выводу о том, что циви-

лизованное общество определяется через индивидов, которых он разделяет на

творческое меньшинство и инертное большинство. И хотя «творческие пионе-

ры» всегда находятся в меньшинстве, представляя собой «лишь дрожжи в общем

котле человечества» //Там же. — С. 260, но именно они выводят общество из со-

стояния стагнации и дают импульс к росту цивилизации. Процессом духовного

совершенства людей, который пронизывает собою многовариантную историю

становления цивилизаций, является развитие религиозного сознания. По мысли

Тойнби, цивилизации являются лишь этапами, преодолевая которые человечество

вступает в диалог с Богом и постигает волю Божью. В этом, по мысли ученого, и

заключается подлинная социальная история, понимаемая им как единственный

шанс спасения человечества и выявление своего высшего предназначения. На

протяжении всего исследования, анализируя различные цивилизации, религии,

государства, Тойнби широко использует открытый и описанный им механизм

«вызова-и-ответа», еще раз подчеркивая востребованность своего важнейшего

научного достижения.

14 ВОПРОС

КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРНЫХ СУПЕРСИСТЕМ

ПИТИРИМА СОРОКИНА

Понятие «культурной суперсистемы». Основные и переходные типы культурных

суперсистем. Характеристика идеационального, идеалистического, чувственно-

го типов культуры.

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) — основоположник русской

и американской социологических школ. Его теория существования суперсис-

тем культуры — одна из наиболее оригинальных культурологических концепций

XX века. Она изложена в четырехтомном труде «Социокультурная динамика»

(1937-1941). Сорокин рассматривает историческую действительность как це-

лостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие

каждой культуры, философ, вместе с тем, акцентирует внимание не только на об-

щих чертах в их исторической судьбе. Он фиксирует единые и неизменные тен-

денции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой

культуры и выражает ее главную ценность, которая, в свою очередь, является

«основой и фундаментом всякой культуры» /Сорокин П.А. Социокультурная ди-

намика //Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.,- 1992. - С. 429. Все

имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на

три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две

противоположные друг другу — идеациональную и чувственную (или сенсатив-

ную) и третью — смешанную, промежуточную между ними – идеалистическую.

В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин пола-

гает главный критерий: представления о природе реальности.

Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божест-

венное начало. Чувственная — реальна, адекватна восприятию наших органов

чувств. Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеа-

циональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реали-

зуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве

каждой из них в тот или иной исторический период. Предложенную типологию

суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя

основные ее составляющие — искусство, истину, мораль, право — и давая им ха-

рактеристики.

Идеациональная культура по своей сути религиозна. Она основана «на

принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реаль-

ности и ценности» //Там же. — С. 430. Ее черты отчетливо проявляются в культу-

ре Брахманской Индии, древнего Китая (VIII — VI вв. до н.э.), древней Греции

(IХ-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-ХII вв.

Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доми-

нирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями — сам Бог,

ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и

другие трансцендентные события. «Это не искусство одного профессионального

художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Бо-

гом и со своей собственной душой» //Там же. — С. 436. Стиль этой художествен-

ной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеа-

ционального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые

выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных

песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах,

гимнах, проповедях, житиях святых. Высшей идеациональной истиной у Соро-

кина является «истина веры». «Она непогрешима и дает адекватное знание о под-

линно реальных ценностях» //Там же. — С. 463. Божественное откровение идеа-

циональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной

интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы стро-

ятся на единении со сверхчувственным Абсолютом и воспринимаются как безус-

ловные, неизменные, вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслажде-

ниям и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное

исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеацио-

нальное право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные

Богом. Ересь и вероотступничество, подрывающие религиозные устои — карались

с особой жестокостью, часто публично. Нормы, законы и формы его применения в

идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного

общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики и обсуждения»

//Там же. - С. 49).

Чувственная (или сенсативная) культура является антиподом идеацио-

нальной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в древ-

ней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с ХV века этот тип культуры

становится доминирующим в Западной Европе, включая и XX столетие. Сенса-

тивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами

являются реальные события и представители различных социальных групп. Зада-

ча искусства — доставить удовольствие реципиенту (т.е. зрителю, слушателю, чи-

тателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенсативного искусства

натуралистичен и свободен от любого символизма. Создателями этого искусства

являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными

достижениями, — подчеркивает Сорокин, — наше чувственное искусство заклю-

чает в себе самом вирусы разложения и распада...», которые «и обращают многие

добродетели чувственного искусства в его же пороки» //Там же. - С.450. По мысли

философа, искусство становится «музеем социальной патологии». И все же Соро-

кин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного

искусства он ожидает приход нового и, скорее всего, идеационального искусства.

Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании

истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подме-

няется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки» //Там

же. - С. 452. Если период становления чувственной культуры сопровождался гар-

монизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества,

то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и по-

ведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объ-

единительные функции внутри общества.

Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая

культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, вы-

ступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсисте-

мами. Ее расцвет приходится на «золотой век» античной культуры (V-IV вв. до

н.э.) и раннее европейское Возрождение (XII -XIV вв.). Для главных составляю-

щих идеалистической культуры — искусства, истины, морали, права — действует

исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задейст-

вованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональ-

ные и сенсативные ценности.

С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из раз-

ных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический мате-

риал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества на-

блюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеа-

циональная, идеалистическая, чувственная.

П. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утвер-

ждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни,

охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) —

роста — созревания — увядания — упадка и, наконец, распада. В то же время

философ был убежден в том, что так называемая «смерть» культуры не имеет то-

тального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония бы-

ла не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми

муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил» //Там же. -

С. 433.

15 ВОПРОС

СТРУКТУРНО-ФУНКЦИОНАЛЬНЫЙ ПОДХОД К ПОНИМАНИЮ

КУЛЬТУРЫ

Основные принципы структурного метода исследования. Структура как отно-

сительно устойчивая совокупность отношений. К.Леви-Строс о происхождении

и механизме развития культуры. Постструктуралистское понимание культуры.

Категория «структурализм» (от лат. structura — строение, расположение,

порядок) используется для названия целой группы теорий и ряда направлений в

социальном и гуманитарном познании, основанных на рассмотрении объекта ис-

следования в качестве структуры. Под структурой понимается совокупность ус-

тойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность при различных

внутренних и внешних изменениях и преобразованиях. С точки зрения культу-

рологии, структурализм исследует:

- общие, всеобъемлющие, разносторонние общечеловеческие понятия;

- всеобщие законы деятельности человеческого интеллекта.

Эти универсалии остаются устойчивыми на протяжении длительного исто-

рического периода и действуют как бессознательные механизмы, регулирующие

всю духовно-творческую деятельность людей. Устойчивые структурные взаимо-

отношения выявляются в лингвистике, антропологии, этнологии, психологии,

социологии, математике, литературоведении и т.д.

Своим рождением структурализм обязан швейцарскому ученому Ферди-

нанду де Соссюру (1857-1913). Он первым применил структуралистский подход в

лингвистике, анализируя язык как систему знаков, в которой, по его мнению, ка-

ждая языковая единица может быть определена только в соотношении к другим

языковым единицам данной системы. Используя научные методы формализации и

математического моделирования, Ф. де Соссюр исследовал такое основопола-

гающее явление культуры, каким является язык, доказав, что именно он является

самой простой и универсальной знаковой системой.

В первой трети XX века происходит распространение структуралистского

подхода на другие области гуманитарного знания и начинается процесс его

(структурализма) философского осмысления. Структурализм превращается не

только в метод научного исследования, но и формирует свою философскую шко-

лу, которая предъявляет миру ряд великолепных имен и оригинальных теорий.

Первым в этом ряду, безусловно, является французский этнолог, культуролог и

философ Клод Леви-Строс (1908-1990), который по праву считается главным

теоретиком структурализма. В центр своих исследований Леви-Строс поставил

человеческий аспект, отсюда и теория была обозначена структурной антропологи-

ей. Именно так – «Структурная антропология» (1958) — называется и главная

научная публикация ученого, в которой он излагает метод структурного «обоб-

щения фактов». «Обобщение фактов», по мнению Леви-Строса, означает выяв-

ление в них устойчивых структурных элементов (проявляющихся на бессозна-

тельном уровне) и сравнение, сопоставление их между собой. Методологию

структурализма философ применяет для изучения духовно-социальной сферы

первобытного общества, отдельные элементы которой (и, прежде всего миф, ри-

туал и система родства) позволяли ему наиболее полно проанализировать истори-

ческие процессы формирования человеческого разума. К анализу культуры перво-

бытного общества К.Леви-Строс привлекает триаду наук:

- этнографию — которая, по его мнению, призвана фиксировать конкрет-

ные факты;

- этнологию — первую стадию синтеза с использованием сравнительного

метода;

- антропологию — которая должна была выявить структурные элементы,

составляющие в своей совокупности бессознательную структуру человеческого

разума.

Помимо структуры человеческого разума, для понимания культуры важно

знать, как выглядит окружающий мир в восприятии людей, принадлежащих к раз-

личным культурам. Поэтому в культурологической концепции Леви-Строса ана-

лизируются две структуры: структура человеческого разума и - структура фи-

зической реальности.

Причем, человек, по мысли ученого, путем познания своего же человече-

ского разума в состоянии познать и природу (или физическую реальность). Иными

словами, в соответствии с логикой Леви-Строса, познать природу (или физиче-

скую реальность) можно только одним способом (и он достаточно обстоятельно,

на базе лингвистического анализа это показывает. — См.: Леви-Строс К. Струк-

турная антропология. — М., 1983. — С. 35-36) — надо изучать слова и поступки

людей и, отталкиваясь от них, двигаться к выявлению устойчивых структур-

ных элементов. Таким образом, процесс структурного анализа заключается в

движении от сознания к бессознательному, от частного к поиску универсальных

законов, в которых отражено взаимоотношение между человеком и природой. По

мысли Леви-Строса, в ходе исторического развития соотношение между природой

и бессознательной структурой человеческого разума менялось, все больше отда-

ляя человека от его природных первоистоков. Современная цивилизация, считает

философ, делает человека несчастным, так как лишает его неразрывной связи с

природой. В то время, как жизнь дикаря представлялась Леви-Стросу идеальной,

так как она, в его понимании, была изначально целостна, а, следовательно, и гар-

монична.

Бессознательная структура человеческого разума является предметом изу-

чения еще одного представителя структурализма — французского литературоведа

Ролана Барта (1915-I960). Его интересовали современные проблемы языка. Барт

возглавил очень популярное культурологическое направление в послевоенной Ев-

ропе, получившее название «Новая критика». В книге «Критика и истина»

(1966) он выдвигает положение о том, что наука о литературе не должна зани-

маться выяснением смысла произведений, ее задача — создать универсальные

законы построения литературной формы.

В 70-е годы XX века в западноевропейской культуре произошли серьезные

изменения, которые характеризуются достаточно емкой категорией «постмо-

дерн». В свою очередь, постмодернизм вызвал к жизни одно из самых влиятель-

ных философско-культурологических течений современности — постструкту-

рализм. В европейской философии и культурологии он представлен такими име-

нами, как Жак Деррида, Мишель Фуко, Юлия Кристева, Жиль Делез, Жан Бод-

рийар, Жан-Франсуа Лиотар и другими. Специфической особенностью пост-

структурализма является то, что он в процессе исследования затрагивает не столь-

ко рациональную, философски отрефлексированную сферу мировоззрения, сколь-

ко глубоко эмоциональную, внутренне прочувствованную и противоречивую об-

ласть человеческого мироощущения.

Огромную роль в научном оформлении основных идей постструктурализма

сыграл Жак Деррида (род. 1930 г.). Его книги «Границы философии» (1972),

«Позиции» (1972), «Глас» (1974), «Почтовая открытка: от Сократа к Фрейду

и дальше» (1980), «Окрестности» (1986), «О духе: Проблема Хайдеггера» (1987)

утвердили за ним авторитет одного из самых влиятельных современных филосо-

фов. Культурологическая мысль французского философа развивалась в основном

в двух направлениях. Прежде всего, рассматривая мир, как порождение письмен-

ной культуры, как бесконечный, безграничный текст, усиленный, в том числе,

изобретением Гутенберга, Деррида повторял, что любой индивид находится

«внутри текстов различного характера». Другими словами – в рамках определен-

ного исторического сознания. Весь мир воспринимался ученым как своеобразная

«космическая библиотека», «словарь» и «энциклопедия». Другим направлением

научной деятельности Дерриды являлась критика традиционных семиотических

концепций.

Среди представителей постструктурализма, следует также отметить Жана

Бодрийара (род. 1929) и Жана Франсуа Лиотара (род. 1924) Общим для их тео-

ретических работ является: обостренное внимание к анализу различного рода тек-

стов и исследование феномена власти, в ее связи с символическими структурами.

16 ВОПРОС

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИГРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Отличие игры от практической деятельности. Игра как основание развития всех

культурных форм. Культурологическая проблематика игровых концепций

Й.Хёйзинги и Х.Ортеги-и-Гассета.

В современной западноевропейской культурологической теории имеется

существенный объем исследований, изучающих игровое начало в культуре. Раз-

личные версии игровой стихии отмечали:

- Платон - «игровой космос»;

- И. Кант - теория «эстетического состояния игры»;

- И.Ф. Шиллер – «путь к свободе ведет только через красоту, а суть послед-

ней заключена в игре»;

- К. Маркс – «превращение труда в игру физических и интеллектуальных

сил человека»;

- Г. Гадамер – «история и культура как своеобразная игра в стихии языка» и

др.

Все перечисленные выше авторы отмечали такие ключевые характеристики

игры, как бескорыстие, свободу, импровизацию, дистанцирование от повсе-

дневности как компенсацию того, что человек не обнаруживает в реальной жиз-

ни.

Но, пожалуй, наиболее глубоко и последовательно концепция игры была

сформулирована и изложена голландским культурологом Йоханом Хёйзинга

(1872-1945) в книге «Homo Ludens» («Человек играющий») — 1938 г. Это, давно

признанное во всем мире классическим, сочинение повествует о сущности и зна-

чении игры как источника культуры. В «игровое пространство» автор помещает не

только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных

культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в

различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, со-

стязаниях, конкурсах и т.д. По мнению Хёйзинга, игра старше культуры. Чело-

веческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила ни-

какого существенного признака общему понятию игры» // Хёйзинга Й. Homo

Ludens / Человек играющий. Статьи по истории культуры. - М., 2003.- С.15.

Все основные черты игры присутствуют и в играх животных. «Игра перехо-

дит границы чисто биологической или по крайней мере чисто физической дея-

тельности. Игра — это функция, которая исполнена смысла» // Там же. — С. 15.

Хёйзинга утверждает, что культура — это продукт «играющего человека». При

этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате про-

цесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, пу-

тем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Раз-

мышления Хёйзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так:

«Культура возникает в форме игры, культура изначально разыгрывается» // Там

же. — С. 57. В этой фразе заключен весь смысл культурологической концепции

Хёйзинга. Вместе с тем, ученый предупреждает, что «не следует понимать так,

что игра становится, оборачивается культурой, но скорее так, что культура в ее

изначальных фазах имеет характер игры, осуществляется в формах игры и про-

никнута её настроением» // Там же. — С. 57. Боле того, не всякая игра может

быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хёйзинга,

требует только «благородной игры».

В «Человеке играющем» Хёйзинга анализирует соотношение игры и не-

игры в поступательном развитии культуры и приходит к выводу, что оно (это со-

отношение) не остается неизменным. На ранних стадиях человеческой истории

игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуаль-

ных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружаю-

щим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем, сделать для

себя приемлемым и безопасным.