Ответы на вопросы по этике

Подождите немного. Документ загружается.

1. Предмет этики: основные понятия и функции этики.

Предмет, специфика и задачи этики

. Объект – человек. Специфический аспект этики – общение как ее фундаментальная

предпосылка и основа. Общение – как насущную необходимость, как важнейшую потребность

людей, как способ человеческого существования и жизнедеятельности.

Изучает «человека общественного», «человека общающегося», исследующей жизненную

практику, повседневное поведение людей, И в этом аспекте целью этики является создание

оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество

общения.

Главный вопрос этики определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение

правильным или неправильным. Поведение людей - это совокупность их действий, поступков и

отношений (к себе, другим людям, обществу в целом). Общество всегда осуществляет контроль и

коррекцию поведения людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих коллективов,

найти своего рода "баланс" общественного и личного блага с помощью "социальных регуляторов"

поведения (традиции, право, мораль, этикет), которые содержат социальные нормы, программные

установки, приемлемые формы взаимодействия.

Однако отнюдь не любая оценка поведения имеет этическую природу и относится к

этической сфере. Этическая оценка - это не просто произвольное одобрение или осуждение

поступка. Прежде чем определить, какое поведение людей является правильным - моральным - и

неправильным - аморальным, необходимо прояснить, что такое "добро" и "зло" - эти

фундаментальные основания, критерии этического суждения. Этическая же оценка самих поступков

и отношений дается на основании их ориентации на достижение добра и зла.

Термин "этика" впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела

философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях.

Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом "этикос" (нрав, обычай, привычка,

характер) имеющий отношение к нpaвам; то есть "этика" в буквальном значении - теория

нравственности. Таким образом, этика - это особое гуманитарное учение, предметом которого

является мораль (нравственность), а центральной nроблемой - Добро и Зло.

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни

общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности,

критерии нравственного прогресса, рассматривает структуру нравственного сознания общества и

личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг,

честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни.

Задачи этики:

1) описывать мораль - ее историю, ее сегодняшние нормы, принципы и идеалы - то, что

принято называть нравственной культурой общества;

2) объяснять мораль - пытаться дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем"

вариантах;

3) учить морали - давать людям необходимые знания о добре и зле, способствуя

самосовершенствованию человека и выработке им собственной стратегии "правильной жизни"

1. Нравственные учения Древнего Востока.

Этические учения Древнего Востока.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет,

Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. Ритмичность природной

стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление

сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев,

а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ

жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным

нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не

стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного

устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых

выделяются следующие:

- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

- подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в

социальную общность;

- нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;

- усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и

Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

Этико-философские системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По

своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы,

опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы

(даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям

относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм. Ближе всего к Брахме находятся боги и

полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины

(кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших

и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми

определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она

переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни

положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение

кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение

общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное

совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья,

которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы,

накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в

Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению

Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной

оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему

блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с

духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре

благородные истины": 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания - желания;

3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4)

средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего

состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от

внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное

стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ

жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец -

архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах -

бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" -

непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи

крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой

популярности.

Этико-философские учения Древнего Китая

Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные

направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние -

неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства Конфуций (551-479 до н.э.) Основной источник этики

конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и

афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях -

"человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь",

следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу)

получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим

того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого,

уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к

сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является "благородный муж", всесторонне

эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно

заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно

со6ственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) нравственным идеалом считает мудреца-отшельника,

полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным

совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в

своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений,

психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать

естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким

образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает",

безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества

мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским

6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения

Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в

жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является

полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен

держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе

воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в

конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически

дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной

этики.

Этика Античности

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой

культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы

социальной жизни. Обе предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы

естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной

жизни;

3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в

максимальном самораскрытии своих возможностей. В

большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо

полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с

социальной.

Основные проблемы древнегреческой этики:

1 )проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она

соответствовала нравственным критериям;

2)проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном

отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3)проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств,

приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались

мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Выделенные проблемы получили свое

разрешение в ряде учений.

Основные учения древнегреческой этики

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения

власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и

государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон,

Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке

рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено

учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете

этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального

догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как

самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо

подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты

выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое

представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе

проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания

скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не

существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то

такое познание невыразим.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным (не в этом

ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?), - в общезначимости морали. Это

обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества

нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили

удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской

мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в

сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от

«мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические

диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому

единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет

безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же.

Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает

зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он

теоретически обосновал". Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной

реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший

способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не

только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие

позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая

исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о

нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий).

Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека,

высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой

установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только

моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое).

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею

достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной

моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные

удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий,

связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген

Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от

удовольствий.

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного

добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на

земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью

разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире

идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому

злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией

идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная

этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части:

индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение

об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его

души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему

чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей.

Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая

- мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это

своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом

восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к

телесному, власть разума над страстями.

Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление

добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством,

низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной

иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость,

свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии

приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности.

Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько да)!\е

из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем

представителей любого сословия: "порядок" в обществе не приносит им счастья. (Не возникает ли у

Вас аналогий с проблемами нашего сегодняшнего бытия? Возможна ли вообще социальная

гармония, не требующая индивидуальных жертв?).

Аристотель — ученик Платона классифицировал античное знание, выделив при этом учение

о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким

образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель

считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души,

а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели.Античная этика была,

прежде всего, учением о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что

нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что мораль или

нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное

развитие возможностей личности, которое служит основой социальной гармонии. Но этика, считает

Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен

владеть собой, подчинять свои действия определенной цели. Человек, согласно античному

мыслителю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избежать сильных страстей,

так как они уводят от должной меры и приближают к пороку, т.е. к крайности.Этика, в понимании

Аристотеля,:- это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой -

научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели

своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных

граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.Учение о

счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной

(добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что

достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной

организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными

являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ,

активная гражданская позиция, дружба.Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель

отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему

нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает

нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение

о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая

высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и

качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с

добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее

нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек,

совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению.

Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно

тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят

нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать

разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке

какого-либо качества, а другая - в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и

безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а

интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный

идеал.Итак, этические системы древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении

этической проблематики

2. Эпикурейство и стоицизм.

Эпикур рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий

и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура,

обусловленная различиями в понимании термина "гедонизм", а также другими обстоятельствами.

Определяет счастье весьма своеобразно - как свободу от телесных страданий и душевных тревог.

Соответственно, основная цель этики - помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их.

Он отмечает, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное

отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные,

соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются:

атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко

всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура,

освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник

которого находится не во вне, а внутри человека. Главная добродетель - мудрость,

предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает

преодолеть страх смерти. "Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей

жизни, самое важное есть обладание дружбой", - это не просто слова, а жизненная позиция

Эпикура, воплощенная на практике. В дестабилизированной социальной среде человек может

спастись бегством от реального мира, находя в себе самом источник моральных ценностей

Стоики

Сенека (5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.),Эпиктет (50140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антоний (121-180 гг.

н.э.). Основной принцип стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и

подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет

различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы

рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот В чем свобода наша" (Сенека).

Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры

для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах

субъективизма.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней

свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное"

отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении

проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти.

Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть -

не. зло", т, е, жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней

оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).

Таково (в самых общих чертах, конечно) мировоззренческое кредо стоиков,

попытавшихся помочь человеку в сложных обстоятельствах социального хаоса и нравственной

деградации сохранить моральное достоинство; принять мир таким, какой он есть, раз нет

надежды на его изменение; противопоставить изменчивой судьбе свою внутреннюю нравственную

целостность, Возможно, и в настоящее время стоическая этика способна стать "путеводной

звездой" для человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию. Тем не менее, содержание

стоического идеала свидетельствует о том, что субъективизм, как основа этического сознания,

утрачивал свою привлекательность. Начинался поиск объективных оснований морали, который на

длительное время оказался связанным с христианской религии.

3. Моральная доктрина христианства (Святой Августин

Блаженный, Фома Аквинский).

Этика Средневековья

Этика Средневековья представляла нравственность как в неличностный и надличностный

феномен. Нравственные требования в ней выступают как заповеди Бога. Моральные нормы в этой

этике являются безусловными, абсолютными, выступают в качестве единственного критерия

моральной значимости поведения индивида. Они находятся в принципиальной враждебности к

земным ценностям: В то же время христианство дало нравственный и эстетический идеал

человечеству в образе человека-Христа, тем самым, преподнеся человеку высокий урок

нравственности.

Религиозная мораль говорит о всечеловеческой общности, основанной на любви к Богу, и

является сугубо духовной. Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание

античной моральной философии.Идея бога как морального абсолюта задает жесткие границы

истолкования всей нравственной проблематики: жизнь человека и ценности этой жизни

приобретают смысл только в соотнесении с божественным законодательством; бог выступает в

качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали.Центром

христианской этической концепции является идея любви" богу. Любовь понимается как

универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее);

позволяет придать морали общечеловеческий статус; освящает все сущее. Из идеи любви к богу

рождается новая (неизвестная античности) добродетель - милосердие; предполагающее прощение

обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает

свое выражение "золотое правило" нравственности: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами

поступали люди, так поступайте и вы с ними".

В отличие от стоицизма, ориентированного на сильную личность, способную все обрести в

себе самой, христианство обращено к "нищим духом", к "нуждающимся и обремененным", ко всем

тем, кому нужна внешняя точка опоры. Отчаявшимся христианская мораль предлагает утешение -

искупление страданий и вечное блаженство в мире ином. Всевластье религии находит в

средневековом философствовании различные формы выражения. Идея подчинения морали религии

наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354-430 гг. н.э.). Утверждение бога

как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла в контексте

неискоренимой греховности человека, побуждающей его отступать от божественных

предписаний; негативное значение активности и дискредитация нравственной полноценности

личности - таковы основоположения этических взглядов одного из самых значительных

представителей эпохи патристики. Этика Августина показала, что "принцип, выносящий истоки и

цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как

принцип, целиком замыкающий их на личность".

Фома Аквинский (1225-1274 г. г). Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте

христианского вероучения, Фома пытался синтезировать мораль в религию. Структурно стройная и

весьма хитроумная этика Фомы Аквинского, тем не менее внутренне глубоко противоречива, что

является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы

опровергают его замысел и доказывают противоположное - невозможность гармонии религии и

морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Духовная оппозиция в эпоху средневековья пыталась противопоставить официальной

этической доктрине комплекс идей, основанный на субъективизме. В таком ключе предпринимает

свои исследования состояния человеческой души немецкий мистик Мейстер Экхарт (1260-1328),

стремившийся доказать значимость индивидуального нравственного выбора. Тяготение к

индивидуализации морали характерно и для Пьера Абеляра (1079-1142), отстаивавшие роль разума

и внутренней убежденности в нравственном бытии человека, утверждавшего совесть в качестве

высшего морального критерия. Такие идеи были не только протестом против абсолютизации

божественной санкции в морали, но и своеобразным предвосхищением последующих судеб

этического сознания на новом этапе истории.

4. Этическая мысль эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения (14-16 в.) геоцентрическая мировоззренческая ориентация в Европ.

культуре сменяется антропоцентр. Системообразующ. принципом в философии и этике провозглаш.

гуманизм. Однако ренессансная интерпретация этой идеи отличается как от христианского

гуманизма, так и от современных представлений о гуманности. Мыслители той эпохи

подразумевали, что:

•человек должен самовыражаться в творчестве, что делает его подобным Богу-Творцу;

•человек в моральном поведении должен руководствоваться разумом, что делает его

подобным Богу - высшему Разуму,

•с помощью разума человек может сам обосновать нравственные ценности и нести

ответственность за моральный смысл своей деятельности;

•мораль регулирует поведение человека среди людей, а не отношения человека и Бога;

•задача личности состоит в максимальном выражении своей человеческой сущности, таким

образом, гуманизм трактуется как принцип отношения человека к самому себе, своим творческим

способностям;

•земные наслаждения имеют моральное оправдание.

Принцип гуманизма в эпоху Возрождения был основой освобождения человеческой

личности, предпосылкой становления ее моральной автономии. Однако специфическая

интерпретация гуманизма стала источником некоторой разнузданности нравов в этот период.

5. Основные направления этических исканий Нового времени

(общая характеристика).

Этика Нового времени стремится осмыслить мораль и как объективный закон, и как

субъективно-личностный феномен. Она пытается создать систему, обобщить то, что было сделано

ранее. Связано это с развитием естествознания, которое породило убеждение, что объективный

взгляд на вещи можно распространить и на мораль. Этика может приобрести научную строгость и

определенность, если она заимствует методы естественных наук - физики и геометрии. В противном

случае она останется предметом обыденного сознания.

Идея суверенности морального субъекта, на которой базировалась духовная оппозиция в

эпоху средневековья, становится центральной, а в качестве универсального средства ее

утверждения, позволяющего также объяснять общеобязательность морали, выступает разум.

В понимании моральной природы человека философы разделились на два направления. Одни

из них (Н. Макиавелли, Т. Гоббс) считали, что человеческая природа является изначально

испорченной; другие (Т. Мор, Ж.Ж. Руссо, К. Гельвеций) считали ее доброй. Однако, и те, и другие

были единодушны в одном - человек является эгоистическим существом. Только первые

рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а вторые видели его причину в

исторически сложившихся условиях, неразумной организации общества.

Гоббс

Согласно Гоббсу мораль вместе с правом является предпосылкой выхода человека из

"естественного состояния", т.е. догосударственного. Природа создала людей одинаковыми в

умственном и физическом отношении. Равенство способностей порождает равенство надежд на

достижение целей. Так как разные индивиды стремятся к обладанию одних и тех же вещей, между

ними возникает недоверие и как вследствие этого - война. Есть в природе три причины для войны:

соперничество, недоверие, жажда славы, которые заставляют людей во имя наживы, безопасности и

соображений чести нападать. Таким образом, естественное состояние Гоббс понимает как войну

всех против всех, как ничем не сдерживаемую игру эгоистических наклонностей. Эгоизмом

пронизана вся каждодневная жизнь индивида. Выход был найден благодаря основному закону

природы - люди должны, всеми возможными средствами, стремиться к миру, и ради мира

отказаться от "первоначального права на вещи". В этом смысле мораль непосредственно связана с

правовыми законами, когда индивиды по договору, по разумному соглашению, отчуждают

некоторые исконные права для того, чтобы сохранить общество. Согласно Гоббсу мораль не

мыслима вне общества и государства, которые дают критерий, позволяющий отличать добродетель

от порока: мораль выступает как совокупность норм, призванных подвести действия индивидов под

общий знаменатель. В этом смысле мораль неразрывно связана с правом, она практически

растворяется в праве, ибо правовая система через систему наград и наказаний призвана переводить

моральные истины в план поведения личности.

Б. Спиноза

Иное понимание морали присутствует у голландского мыслителя Б. Спинозы, который не

связывает мораль с политикой и государством, а ищет их в природе человека. Согласно автору

"Этики" существенной чертой человека является стремление к самосохранению, которое является

основанием добродетели человека. Польза, расчет, выгода - вот что составляет движущую силу

человеческих действий. "Расчет выгоды" составляет "рычаг и жизненный нерв всех человеческих

действий". Справедливо то, что необходимо для поддержания и увеличения своей выгоды, своего

достояния. Чужой интерес индивид защищает постольку, поскольку это соответствует его

собственному интересу. Словом, добро тождественно пользе человека, а зло - это то, что

препятствует достижению личной пользы. Но эгоизм, движущий поведением, становится

моральным, только как разумный эгоизм.

Добродетель в своем конкретном содержании раскрывается как познание. Рост

познавательных возможностей человека, его способность развиваться от низших ступеней познания к

высшим выступает как процесс морального совершенствования. Именно познание является в этике

Спинозы высшей добродетелью, высшей, и конечной нравственной целью. Моральная ценность

поступков зависит от того, насколько они основаны на разуме, на правильных знаниях о мире.

Бенедикт Спиноза (1635-1677) по сути дела превращает этику в натурфилософию (его

основной труд "Этика" представляет собой учение о субстанции:), одним из основоположений которой

выступает тезис рациональной сущности человека. Проблема индивидуального и общего в морали при

обретает у него ярко выраженную гносеологическую окраску, а добро и зло ("модусы мышления")

интерпретируются в контексте заметной в буржуазной этике утилитаристской ориентации. Наиболее

плодотворным для развития этической рефлексии окажется комплекс спинозовских идей относительно

значимости познания как основы свободы и нравственного совершенствования личности, однако и

утилитаристской тенденции суждено получить в дальнейшем более определенные очертания.

Примером этого является концепция "разумного эгоизма" французских материалистов ХУIII века.

П. Гольбах, К. А. Гельвеций.

П.Гольбах (1723-1789) и К.А.Гельвеций (1715-1771) интерпретировали человека в

психофизиологическом ключе ("человек есть чисто физическое существо" - Гольбах). Преодолевая свое

природное себялюбие, человек (как разумный, способный к самоуправлению субъект) может и должен

стать "разумным эгоистом", Т.е. правильно понять свои интересы и руководствоваться "компасом

общественной пользы" для их осуществления. Мораль, предлагающая установку на общественное

благо, оказывается полезной индивиду, поскольку позволяет реализовывать свой интерес.

("Добродетель есть не что иное, как польза людей, соединенных в общество" - Гольбах). Гарантией

гармонии личного и общего является "разумное общество", законодательство которого, способствует

осуществлению человеческой естественности. Социальная заданность такой позиции, связанная с

утверждением духа буржуазных отношений, достаточно очевидна. Что же касается теоретических основ

этических изысканий материалистов, то здесь они совершают методологическую ошибку, постоянно

воспроизводимую в Новое время: "Выводя, как им кажется, определенную моральную позицию из

натурфилософии, они на самом деле проецируют свое нравственное воззрение на устройство

мироздания, на извечную человеческую природу".

Этические представления французских материалистов, содержавшие в себе немало

плодотворных идей, ограничeны рамками натуралистического подхода к морали. Этическое сознание

натуралистического типа не выходит логического круга: мораль строится на ценностных предпосылках,

которые сами нуждаются в доказательствах. Эту "натуралистическую ошибку" впервые убедительно

описывает И.Кант (хотя сам термин - более позднего происхождения), предлагающий иное видение

морали.

6. Рационализм этики И.Канта.

Заслугой немецкого философа является создание теории морали, определение ее специфики

по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма:

мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие

— долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и

стремится к счастью, исполнял долг? Для ответа на этот вопрос Кант создал теоретическую

конструкцию, в которой разделил бытие на два слоя:

1. Человек как «вещь-для-нас» т.е. в сфере явлений, выглядит как обыденное существо,

стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки

легальные, но не моральные. К легальным относятся:

• правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

• целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

• приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они

ведут, они не самоценны.

2. Человек как «вещь-в-себе». т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно

моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной

сущностью. В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному

внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме. Кант назвал

категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так.

чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те

побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности

мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей-для-нас». Таким образом, совершая

нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в

том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного

воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по

Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из

религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть

Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А

поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог), Таково

моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое Кантом.

7. Г.Гегель о развитии форм морали и свободе воли человека.

Г.В.Ф.Гегелем (1770-1831), В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии

морали, a на установление ее значения в системе общественных отношений. В соответствии с этим, в

философии абсолютного идеализма Гегеля этика занимает достаточно скромное место. Этические

воззрения немецкого философа наиболее полно и систематизировано изложены в его трудах

"Философия права", "Феноменология духа".

Принципиальным для Гегеля было различение понятий "мораль" и "нравственность", которое

зафиксировало создавшуюся в европейской этической рефлексии ситуацию противостояния двух

подходов к морали: мораль как область духа, представленная исключительно личностными смыслами;

мораль как сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнув своеобразие личностного и

социального бытия морали, Гегель попытался синтезировать обе традиции.

В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель

диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть,

высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например, подчеркивая, что "ряд поступков

субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной

убежденности в действиях, поскольку "лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда

не зеленели. Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля сферой

духа, но сама постановка данной проблемы не может не вызывать положительного отклика, как и совет

ставить перед собой великие идеи ("хотеть чего-то великого") при определении своих намерений.

Интересно понимание Гегелем морального долга субъекта, состоящего в том, чтобы "иметь

понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности". Здесь, по существу,

описывается механизм реализации морали, ставится проблема интериоризации моральной

необходимости. Множество ценных идей можно найти и в гегелевской диалектике добра и зла.

Учение о нравственности. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая

(общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя

последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство.

Процесс становления нравственности есть, в принципе, подчинение индивидуальности

государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность

существует благодаря государству". Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии

исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного

общества показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. вписать мораль в

социальный контекст. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага

оказалась несостоятельной. Философия "объективного духа", которая "разглядела" многие черты

морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нее сколько-

нибудь существенное влияние. Гегель предлагал "считать недействительной всю дисгармоничную,

разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т. е. живую жизнь, которой

живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за

исторической эмпирией разум, т.е. открываемую философией и в самой только философии

существующую разумную действительность".

Мораль и нравственность рассматриваются как элементы в развитии объективного духа от

абстрактного права, выраженного в формальной свободе индивида, к государству как всеобщей и

объективной свободе. Если мораль - это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля