Никоненко С.В. Онтология и теория познания

Подождите немного. Документ загружается.

Рекомендовано к изданию

Учебно-методическим

советом философского факультета

СПбГУ

Утверждено на заседании

кафедры онтологии и теории познания

Составитель:

к.ф.н.

С.В.

Никоненко

Рецензенты:

д.ф.н.,

проф.

С.И.

Дудник,

д.ф.н.,

доц.

Ю.М.

Романенко

Методические указания представляют собой сборник, со-

стоящий из двух работ: 1) учебно-методического пособия «Ис-

торико-философские источники курса «Онтология и теория по-

знания»; 2) методических рекомендаций к программе спецкур-

са

«.Аналитика

достоверности». Методические работы призва-

ны облегчить усвоение проблем онтологии и теории познания

студентами естественных и гуманитарных факультетов.

ISBN

5-93597-061-9Распознавание и сканирование: ASSHORN!

ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЕ

ИСТОЧНИКИ КУРСА

«ОНТОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ»

Учебно-методическое пособие по курсу «философия»

для студентов естественных и гуманитарных факультетов

Введение

В методической разработке рассматриваются наиболее важ-

ные концепции в истории философии, в которых ставятся и

решаются главные проблемы онтологии и теории познания.

Каждая эпоха в истории философии по-своему решала вопросы

о бытии, сущем, мироздании, месте человека во вселенной, ис-

тине, знании и других вопросах онтологии и теории познания.

При этом появляются новые категории и проблемы. От пони-

мания исторического контекста той или иной классической те-

ории зависит правильное понимание как смысла категории, так

и ее дальнейшего развития в историко-философской традиции.

В этой связи, положительные определения категорий онтоло-

гии и теории познания возможны только в абстракции. На са-

мом деле, они историчны и видоизменяются (а то и исчезают

совсем) в другой эпохе или школе. Поэтому история филосо-

фии и онтология и теория познания, имея свои предметы, тес-

но связаны между собой. При чтении курса «онтология и тео-

рия познания» необходимо сделать упор на анализ категорий и

их взаимосвязь, но историко-философские включения тоже не-

обходимы. Поэтому мы полагаем, что не правы лекторы и авто-

ры учебников, которые ратуют за «положительное» изложение

онтологических и гносеологических проблем, не помещая его в

необходимых случаях в историческую перспективу. Например,

невозможно говорить о бытии, не упомянув

Парменида

и Пла-

тона, невозможно говорить о познании, не упоминая Канта,

невозможно говорить о диалектике, не упоминая Гегеля.

Чтение курса «онтология и теория

познания»,

таким обра-

зом, требует правильного и взвешенного включения в его струк-

туру историко-философских сведений. Это позволяет не только

поместить каждую тему в определенный историко-философс-

кий контекст, но и сопоставить альтернативные трактовки той

или иной категории в различных эпохах, традициях и школах.

Особенно важно учесть это требование на нефилософских фа-

культетах, где студенты и аспиранты не обладают высоким

уровнем владения философией. Активное использование исто-

рико-философских примеров, на наш взгляд, не только не сни-

жает теоретической значимости курса по онтологии и теории

познания, но, следуя законам ассоциативной психологии, по-

зволяет достигнуть гораздо более высокой степени усвоения

прочитанного материала.

Обратимся к строению данной работы. В ее основу положе-

ны разделы, соответствующие крупнейшим этапам в истории

западной философии. В рамках каждого этапа выделяются

кур-

сивом школы и направления, крупнейшие представители и ос-

новные категории онтологии и теории познания. Это делается

для лучшей конкретизации материала и выделения смысловых

акцентов. В большинстве случаев мы рассматриваем взгляды

только главных представителей того или иного направления, а

также приводим, по возможности, только краткие определения

категорий онтологии и теории познания. Исходя из такого рас-

положения материала, можно не только оперативно получить

информацию об основных проблемах и категориях онтологии и

теории познания в тот или иной исторический период, но и

сопоставить трактовки категорий в различные эпохи истории

философии.

В рамках каждого исторического периода в философии воз-

никает много различных школ и направлений. Переходя от

одного направления к другому, мы делаем пробел, после кото-

рого обязательно называем школу (направление, период), о

которой далее пойдет речь, и ее основных представителей. Пос-

ле каждого раздела вводится список литературы, позволяющий

ознакомиться с онтологическими и гносеологическими идеями

этого периода. При этом большое внимание уделяется первоис-

точникам.

В заключение отметим, что в каждом направлении филосо-

фии порождаются новые, характерные только для него катего-

рии онтологии и теории познания. Отмечая многие из специ-

фических категорий онтологии и теории познания, мы оста-

навливаемся только на тех из них, которые вошли в общеприз-

нанный язык онтологии и теории познания.

Общая литература по теме

Основы онтологии.

СПб.,

1997.

Основы теории познания.

СПб.,

2000.

Теория познания в 4-х т.

М.,

1991-1995.

БохенскийЮ.

М. Современная европейская философия.

М.,

2000.

Буржуазная философия кануна и начала империализма.

М.,

1997.

Гартман

Н.

К основоположению онтологии.

СПб.,

2003.

Гегель Г. В. Лекции по истории философии. СПб., 1993-

1994.

Диалектика познания.

Л.,

1988.

Ильин В. В. Теория познания. Введение. Общие проблемы.

М.,

1993.

Липский

Б.

И.

Практическая природа истины.

Л.,

1988.

Мамардашвили

М. Классический и неклассический идеа-

лы рациональности. Тбилиси, 1984.

Метафизические исследования. Выпуски 6, 7, 11, 12.

Пассмор

Дж.

Сто лет философии.

М.,

1998.

Прист

С. Теории сознания.

М.,

2000.

Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1994.

Реале

Дж.,

Антисери Д. История философии от античности

до наших дней.

М.,

1994.

Романенко

Ю.

М. Бытие и естество. СПб., 2003.

Философский энциклопедический словарь.

М.,

1989.

Хайдеггер

М. Бытие и время.

М.,

1997.

Шилков

Ю. М. Гносеологические основы мыслительной

деятельности. СПб., 1992.

Античная философия

Античная философия охватывает период с VI в. до

н.

э.

по

V в. н. э. и делится на три периода:

досократический

период;

классический период; философия эллинизма. Именно в антич-

ной философии созданы классические определения большин-

ства категорий онтологии и теории познания.

философии

досократиков

базовыми вопросами филосо-

фии были вопросы космологии — философского учения о ми-

роздании. Космос — это то, что окружает человека, мир, зак-

люченный в определенные пределы. Эти пределы и устройство

мироздания, в принципе, могут быть определены в

размышле-

нии. Поэтому, не имея достаточных естественнонаучных зна-

ний, философы этого периода создали практически все космо-

логические схемы, известные человечеству. Изучение филосо-

фии досократиков особенно важно, поскольку позволяет на от-

носительно несложном материале ознакомить слушателей с ос-

нованиями онтологии, а также с ее основными понятиями.

Первой известной нам философской школой является

ми-

летская школа, основателем которой был

Фалес.

Он полагал,

что мир состоит из четырех

элементов*,

земли, воды, огня и

воздуха. Первичным элементом Фалес считает воду. Все тела

состоят из воды. При этом вода выступает не веществом, а суб-

станцией^

т.

е.

идеальным понятием. Фалес, таким образом,

впервые поставил вопрос о единой сущности всех вещей. Пос-

ледователи

Фалеса

разделяли его точку зрения, но спорили о

конкретном первоэлементе. Так,

Анаксимен

считает основой

сущего воздух, а Гераклит — огонь. Среди учеников

Фалеса

выделяется

Анаксимандр,

который считал, что

основе всех

вещей лежит бескачественный первоэлемент,

«алейрон»,

содер-

жащий в себе свойства всех четырех элементов.

Анаксимандр

считается первым философом, предположившим наличие бес-

качественной материи как основы природы.

В античной Греции VI в. до

н.

э.

были известны идеи Ге-

раклита. Гераклит выражался столь непонятно для современ-

ников, что его прозвали «темным». В сохранившихся фрагмен-

тах Гераклит учит о противоречивости

всего

сущего, об относи-

тельности

противоположностей

и о вечном изменении. «Все

течет, все

изменяется»,

— полагает Гераклит. В одну и ту же

реку нельзя войти дважды, потому что река — это поток воды,

проносимый по руслу, а не видимость покоя. Заходя в ту же

реку, мы заходим в иную воду. Меняя точку зрения, мы можем

одно и то же трактовать как теплое или холодное, высокое или

низкое. «Свиньи солому предпочли бы

золоту»,

— считает Ге-

раклит. Тем самым, и моральные противоположности относи-

тельны. То, что является благом для греков, варвары могут

рассматривать как зло. Противоречия существуют вечно, по-

скольку существует мировой закон,

Логос.

Гераклита считают

основателем диалектики как философского учения о противо-

речивости мышления и бытия. Следует отметить, что термин

«диалектика» в сознании греков имел и другой смысл. Под ди-

алектикой понималось искусство ведения спора, когда нужно

было путем вопросов запутать собеседника и заставить придти

к выводам, противоречащим исходным

посылкам.

Ведущие древ-

негреческие философы, в том числе и Гераклит, рассматривали

диалектику не только как риторический прием, но и как метод

познания. Заложенный в диалектике принцип противоречиво-

сти Гераклит распространяет на все сферы природы и челове-

ческой жизни. Основатель современной формы диалектической

философии Гегель высоко ценил творчество Гераклита.

Значительный вклад в философию внесла

элейская

школа.

Крупнейший представитель

элейской

школы

Парменид

впер-

вые в истории предложил категорию «бытие». «Есть бытие, а

небытия вовсе

нет»,

— полагает Парменид. Бытие определяет-

ся философом как

«все,

что

есть».

Под этим выражением Пар-

менид подразумевает единство не только настоящего, но про-

шлого и будущего, не только действительное, но и возможное.

Бытие, таким образом, следует отличать от

сущего,

которое

охватывает только настоящую действительность. Поскольку все

в мироздании относится к бытию, то бытие абсолютно. Парме-

нид считает главными свойствами бытия вечность и неизмен-

ность. Бытие имеет образ шара, самой совершенной фигуры, и

в нем царит полная неподвижность. Видимое

движение,

по

Пармениду,

мнимое. Если в мышлении абстрагироваться от

видимости, то мы увидим подлинную, неподвижную суть бы-

тия. Идеи

Парменида

творчески использовал Платон в учении

об идеях.

Последователи Парменида считали главной проблемой до-

казательство противоречивости двух мировых порядков: види-

мого и абсолютного. Особенно известен среди них

Зенон

Элейс-

кий>

который вывел целый ряд

«апорий»

(неразрешимых зат-

руднений). Первый тип апорий относится к противоречивости

количественных

качественных

характеристик

объекта. В апо-

рии «Куча» говорится: кладем одно зерно, затем другое, затем

третье, и так далее по одному. Когда же появится «куча»?

Вто-

рой тип апорий относится к

движению,

и они более известны.

Всего

Зенон

вывел четыре апории:

«Дихотомия»,

«Ахиллес

черепаха»,

«Стрела» и «Стадий». Возьмем для примера апорию

«Дихотомия»

(разделение надвое). Чтобы пройти весь путь, тело

должно пройти полпути, чтобы пройти полпути, тело должно

пройти четверть пути и так далее; в итоге тело не сдвинется с

места. Аналогично Зенон доказывает, что Ахиллес не догонит

черепаху, и что летящая стрела покоится. Интересно, что эм-

пирически

Зенона

опровергнуть нельзя; Зенон ставит вопрос о

логическом доказательстве

существования

движения. Движе-

ние должно быть доказано средствами логики, физики и мате-

матики, а не посредством чувств. Зенон не только развил идею

Парменида

о существовании абсолютного порядка мироздания,

но и на многие века поставил проблему движения перед физи-

кой и математикой. Только Лейбниц, изобретший в XVIII в.

дифференциальное исчисление, сумел впервые опровергнуть

точку зрения Зенона.

В то же время начинается деятельность Пифагорейского

союза,

основателем которого был Пифагор. Пифагор был круп-

нейшим математиком своего времени и вывел теорию, согласно

которой числа и их соотношения определяют весь космос. Чис-

ловым соотношениям Пифагор придает мистический смысл. Так,

число

«10»

является самым совершенным, поскольку является

суммой 1+2+3+4, т.

е.

первой

«четверицы».

Числа и их соотно-

шения определяют «небесные сферы» и их соотношения. Не-

смотря на мистический характер подобной теории, в ней зало-

жена гениальная догадка: наличие структурированности бы-

тия, уровней бытия.

досократический

период важное место занимает

мегарс-

кая

школа,

главные представители которой

Эмпедокл

Анак-

сагор. Эти мыслители выдвинули оригинальную космологичес-

кую теорию, в центре которой стояло понятие

«Нус»

(разум).

Мировой разум творит мир и его законы. Он является идеаль-

ным первоначалом всего сущего. Идея

сотворенности

мирозда-

ния, характерная для космогонических мифов древней Греции,

впервые получила светское, метафизическое обоснование.

Наконец, отметим идеи школы атомистики. Крупнейшим

представителем этой школы выступает Демокрит. Он считает,

что мир материален, и основой материи являются атомы (в пе-

реводе с греческого, атом —

«неделимое»).

Существуют только

атомы и пустота. Атомы различаются своей формой и энерги-

ей. Так, атомы души более подвижны и текучи, чем атомы

твердых тел. В атомистической космологии Демокрит доказы-

вает, что физическое изучение действительности неизбежно

оказывает влияние на формирование метафизической теории.

Классическим периодом известный русский историк антич-

ной философии А.

Ф.

Лосев называет время жизни и деятель-

ности софистов, Сократа, Платона и Аристотеля, а также школ,

порожденных ими. Хронологически это вторая половина V —

IV вв. до

н.

э.

В этот период были созданы фундаментальные

теории Платона и Аристотеля, во многом и по сей день опреде-

ляющие философию. Проблемы космологии получили дальней-

шее развитие и теоретическую осмысленность. Но главное, в

этот период были поставлены первые гносеологические пробле-

мы: проблема знания и мнения, проблема идеи, проблема логи-

ческого осмысления познания. Предметом философии также

становится

человек,

его внутренний мир и социальный мир.

Софистами называли учителей, которые за плату брались

обучать всех желающих философским наукам. Крупнейшим

представителем софистов был

Протагор.

Он считает, что «чело-

век есть мера всех вещей, существующих, что они существуют,

и несуществующих, что они не

существуют».

Протагор ставит

существование вещи в зависимость от ее восприятия в ощуще-

нии. Вещи определяются в той степени, в которой их может

определить человек. Таким образом, Протагор выступает пер-

вым предшественником философии субъективного идеализма.

Протагор впервые обратил внимание на то, что объект сам по

себе

и представляемый объект — это разные вещи. Но Прота-

гор не видел того, что не все свойства объектов являются

пред-

ставляемыми.

В этом аспекте с

Протагором

не согласился Сократ. Сократ

утверждает, что знание невозможно получить на основе ощу-

щения. Ощущение, полагает Сократ, дает субъективное, обман-

чивое

представление о вещах. Например, одно и то же вино

будет полезным для здорового Сократа и вредным для больного

Сократа. Сократ полагает, что все, о чем мы судим на основе

мнений или ощущений — формы

псевдо-знания.

«Я знаю, что

ничего не

знаю»,

— говорит Сократ. Знание коренится в душе

и всегда находится в ней. Мудрый человек имеет способности

«припомнить» это подлинное знание. Таким образом, Сократ

внес в теорию познания две ключевые идеи: доказал, что зна-

ние может быть

объективным,

и доказал, что знание

коренится

душе,

т.

е.

поставил вопрос о наличии особой познавательной

способности. После Сократа знание как объективное содержа-

ние теории становится главным предметом любой теории по-

знания.

Идеи Сократа развил и систематизировал Платон. В диало-

гах Платона постоянно фигурирует Сократ, демонстрирующий

в беседах искусство диалектики. Но только в ранних, «сокра-

тических» диалогах мы видим подлинного Сократа. В зрелый

период творчества Сократ — это уже литературный персонаж.

Свою картину мира и человека Платон развивает во мно-

гих диалогах, главные из которых:

«Парменид»,

«Теэтет»,

«Ме-

нон»,

«Федон»,

«Филеб»,

«Тимей»

«Государство».

В диалоге

«Теэтет» Платон, систематизируя идеи Сократа, доказывает,

что любые данные, полученные с помощью ощущения или мне-

ния, субъективны, следовательно, не ведут к истине. Положи-

тельный вопрос «Что есть

знание?»

Платон ставит и решает в

диалогах «Федон» и

«Государство».

«Федоне»

Платон дока-

зывает, что знание есть припоминание того, что бессмертная душа

видела до рождения. Знание существует в форме идеи. Платон

выделяет два аспекта идеи: 1) Онтологический. В онтологичес-

ком смысле идея выступает сущностью и противопоставляется

вещи. 2) Гносеологический. В гносеологическом смысле идея есть

понятие,

противопоставленное мнению.

Платон учит, что существует мир идей, отличный от мира

вещей. Существуют идеи стола, стула, человека, блага и т. д.

Платон считает, что идея не имеет в себе видимых свойств ве-

щей и ее нельзя определять исходя из функциональной при-

надлежности, «пригодности» вещи. Например, стул нельзя оп-

ределить как «сиденье на четырех ножках со спинкой» или

«то, на чем сидят». Идеи, таким образом,

непостижимыми

мы

можем познать только

эйдосы

(образы), посредники между иде-

ями и вещами. В

«Государстве»

Платон приводит «миф о

пеще-

ре». Согласно этому мифу, прикованные цепями люди сидят в

глубокой пещере. За их спиной горит огонь, и рабы носят меж-

ду ними и огнем подлинные эйдосы. Люди же видят только

нечеткие

отблески на стене пещеры. Если же человека вывести

из пещеры, то он не выдержит яркого света и ослепнет.

Тем не менее, несмотря на непознаваемость идей как сущ-

ностей, Платон доказывает познаваемость идей как понятий.

Мудрый человек, по Платону, дальше других продвинулся в

знании идей. Философы, достигшие пятидесятилетнего возрас-

та, за годы долгого учения так хорошо изучают идею блага, что

признаются Платоном годными к управлению государством.

Платон полагал, что «умственный взор» понимает такие идеи

как

«стельность»

или

«чашность».

Такие понятия нашего ра-

зума, как сущность, единое, благо, государство, прекрасное и

другие, объективны и обозначают идеи. В диалоге

«Кратил»

Платон пытался доказать, что корни греческих философских

терминов произошли не стихийно, а обозначают идеи. Как душа

«замутилась», вселившись в тело, так и язык потерял совер-

шенство, став достоянием толпы. Не все современники Плато-

на соглашались с подобной трактовкой. Так, лидер

кинической

школы Диоген

Синопский

полагает, что идеи

«стольности»

не

существует, так как ее нельзя чувственно воспринимать. Диоген

также высмеивает попытки Платона определить идеи. Так, ког-

да Платон определил человека как «двуногое существо без перь-

ев», Диоген, по легенде, принес Платону ощипанного петуха.

Платон

детально

разобрал целый ряд конкретных идей,

выступив с позиций последовательного объективного идеализ-

ма. Например, прекрасное, по Платону, объективно. Даже если

разбить все лиры, то музыкальная гармония, извлекаемая с их

домощью,

не умрет. Или, например, несмотря на несовершен-

ство

всех существующих типов государственного устройства,

Идея

совершенного государства существует и может быть воп-

лощена

в действительности.

Несмотря на то, что в мире вещей мы не сможем обрести

истину,

этот мир следует изучать. Поэтому в

«Тимее»

Платон

продолжает

космологические изыскания предшественников. В

этом диалоге впервые в философии содержатся определенные

Представления о пространстве и времени. В отличие от мира

идей,

темпоральность

является существенным свойством физи-

ческого

мира.

Ученик и последователь Платона Аристотель существенно

видоизменил идеи учителя. Для изучения онтологических и

гносеологических вопросов философии Аристотеля необходимо

ознакомление с его

«Метафизикой»

и логическими трактата-

ми. Аристотель впервые классифицирует науки и делит их на

две группы: «физику» и «метафизику». Метафизика (или «пер-

вая философия») — это учение о сущности

всех

вещей.

Аристотель подвергает существенной критике учение Пла-

тона об идеях. Он отказывается признавать идею совершенно

независимой от вещи, хотя и признает первичность идеи. Иде-

альное начало Аристотель переносит внутрь вещи и называет

его формой. Подчиненная, несовершенная часть вещи называ-

ется

материей.

Аристотель, тем самым, рассматривает вещь как

единство двух противоположностей — материи и формы. Он

также учит, что материя переходит в форму, и наоборот, но не

внутри вещи, а по отношению к более (или менее) совершенной

вещи. На этом принципе Аристотель основывает соотношения

видов и родов, лежащих в основе любой классификации. На-

пример, примат является родовым понятием (т.

е.

формой) для

шимпанзе и видовым понятием (т. е. материей) для млекопита-

ющих. В отличие от Платона, Аристотель более реалистичен.

Действительность для него едина; противоположность материи

и формы заключена внутри действительности. Это проявилось,

например, в политической философии. В «Политике» Аристо-

тель не рассматривает идеальное государство, как Платон, а

пытается придти к определению наилучшего из реальных ти-

пов государственного устройства.

Рассмотрение мышления, по Аристотелю, неотделимо от

логики, основателем которой он является. Логика занимается

изучением формы мышления (поэтому она впоследствии полу-

чила название

«формальная

логика»).

Аристотель системати-

зирует деятельность мышления. Элементом логики является

понятие. Понятие — это идея, которую можно непротиворечи-

во определить. Из двух понятий образуется суждение. Аристо-

тель вводит четыре типа суждений, которые делятся как по

объему, так и по содержанию: общеутвердительные, общеотри-

цательные,

частноутвердительные

частноотрицательные.

Вывод суждения на основе двух других суждений-посылок на-

зывается умозаключением, а логическая фигура умозаключе-

ния называется силлогизмом. Не вдаваясь в логические

тонко-

сти,

необходимо отметить общее гносеологическое значение

силлогистики Аристотеля. Впервые в теории познания был по-

ставлен вопрос о

доказательстве.

Истина в системе Аристотеля

становится не только онтологической характеристикой, как у

Платона, но и логической функцией. Аристотель также впер-

вые поставил вопрос о разграничении критериев истины и дос-

товерности.

Допуская достоверность в науке, Аристотель, тем

не менее, считает этот предикат недостаточным для метафизи-

ческих положений. Космос, природу, государство, искусство,

даже душу Аристотель делает объектом формально-логическо-

го анализа.

Аристотель считал, что мироздание подчинено законам,

которые неизменны и вечны. Мир творится Богом, который в

системе Аристотеля играет роль

«перводвигателя».

В мире вы-

деляется четыре

причины

(корня) всех вещей: все имеет свою

причину, все порождает следствие, во всем есть форма, во всем

есть материя. Учение Аристотеля о причинах внесло большой

вклад в онтологию и поставило перед ней новые вопросы.

Еще при жизни Аристотеля Греция навсегда теряет поли-

тическую независимость, попав под власть Македонии и Рима.

Греция перестает быть единственным центром философской

жизни античного мира. Происходит активный процесс пере-

оценки ценностей в философии. На первый план выходят эти-

ческие исследования. Метафизика и космология в течение не-

скольких веков остается только в виде комментариев и подра-

жаний Платону и Аристотелю; в ней преобладают эклектичес-

кие тенденции. Только в III в

н.

э.

в школе неоплатоников

(Плотин,

Ямвлих,

Прокл,

Боэций и др.) намечается творческое

развитие идей Платона и Аристотеля, насильственно прерван-

ное в V в. после падения Римской империи.

Основатель неоплатонизма Плотин, в целом, сохраняет в

своей системе все главные положения Платона, но дополняет

их. В качестве верховной идеи, выделенной в виде отдельной

сферы бытия, выступает

Единое,

которое вечно, неизменно,

совершенно. Единое порождает как мир идей, так и мир вещей.

Мир по Плотину является иерархией сфер, восходящих от

«пер-

воматерии»

к Единому. Ямвлих внес дальнейший вклад в

рас-

;

смотрение времени, доказав, что в пределах Единого времени

,»$

не существует; Единое

вечно.

Положения неоплатонизма ак-

тивно использовались при создании христианской

святоотчес-

кой

теологии, особенно на Востоке.

Литература

Аристотель.

Сочинения в 4-х т. Т. 1, 2.

М.,

1976-1978.

Асмус Б.

Ф.

История античной философии.

М.,

1965.

Богомолов А. С. Античная философия.

М.,

1985.

Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты.

М.,

1990.

Диоген

Лаэртский.

О жизни, учениях и изречениях знаме-

нитых философов.

М.,

1979.

Доддс

Э.

Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000.

Зубов В. 77. Аристотель.

М.,

1964.

Платон. Сочинения в 3-х т.

М.,

1968-1971.

Платон и его эпоха.

М.,

1979.

Плотин. Сочинения.

М.,

1992.

Трубецкой С.

Н.

Историко-философские

сочинения.

М.,

1994.

Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I.

M.,

1989.

Целлер

Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1996.

Средневековая философия на Западе

Характерная

особенность философии в эпоху Средневеко-

вья — ее зависимость от теологии. Философские проблемы либо

преобразованы в теологические, либо выступают в качестве

вспомогательных средств для теологии. Философия Средневе-

ковья выступает как схоластика — школьная философия, ком-

ментирующая Священное Писание, сочинения святых отцов и

труды Платона и Аристотеля. Меняются представления и о

критериях истины. Ссылка на авторитетный текст, например,

на положение Библии или Аристотеля, могут положить конец

любому философскому спору.

Уже в эпоху раннего христианства была поставлена ключе-

вая проблема средневековой философии — проблема соотноше-

ния

знания и веры. Первые теологи

Тертуллиан,

Ориген

Ав-

густин

доказывали несовместимость знания и веры.

«Верую,

потому что

нелепо»,

— пишет Тертуллиан. Августин полагает,

т|то

вера имеет приоритет перед любым знанием, поскольку

исходит от Бога и ведет к спасению. Августин в «Исповеди»

призывает

смирить гордыню разума, быть послушным сыном

веры и церкви. В этой связи, Августин обличает все «язычес-

кие» философские теории, оформляя официальную позицию

церкви.

Расцвет теологии Средневековья приходится на

XII—XIV

вв.

и связан с деятельностью таких

теологов

как Фомы

Аквинско-

/д,

Ансельма

Кентерберийского,

Дунса

Скота,

Иоанна Скотта

Эриугены,

У.

Оккама,

П. Абеляра и др. В это время были со-

зданы целый ряд теорий, имеющих важное значение для онто-

логии и теории познания.

Прежде всего, теория двойной

истины^

созданная Фомой

Аквинским.

Он полагал, что существует два порядка истины и

знания. Истины, которые мы имеем о

тварном

мире, нельзя

прилагать к истинам откровения. Подобная теория создана на

основе философии Аристотеля, его противопоставления мате-

риального и формального. Вместе с тем, по средневековым

мер-

НЙм,

Аквинат

лояльно отнесся к естествознанию. Учение о двой-

ной истине является краеугольным камнем томизма как осно-

вы католического вероучения.

В эпоху схоластики пересматривается и способ взаимоот-

ношений

Бога,

человека и

мира.

Бог творит мир и человека. Но

человек

является верховным творением

Божием.

Преодолевая

грехопадение, человек должен восстановить свое изначальное

йоложение

хозяина мира. Тогда наступит Царство Небесное,

особое онтологическое состояние полного единения человече-

ства

и Бога.

Из всех философских разделов логика наиболее

плодотвор-

Яб

развивалась в эпоху схоластики. При этом было выведено

много

новых проблем. В частности, следует упомянуть спор

Между номиналистами (У.

Оккам)

и реалистами

(Дуне

Скот).

Номиналисты полагали, что существуют только

имена,

кото-

рые

могут иметь любое содержание, т.

е.

логика имеет дело

Только

с языковой формой. Реалисты полагали, что имена обя-

зательно

обозначают вещи или идеи в действительности и

не-

рлучайны

в своем происхождении. Многолетний диспут

завер-

шился победой реалистов. В историю средневековой филосо-

фии вошло много логических парадоксов.

Оккам

вывел пара-

докс, который называется «бритва

Оккама».

Он гласит: «Не

следует умножать сущности без

необходимости».

Это пролило

свет на вопрос об основоположениях теории. Оккам полагал,

что основоположений теории должно быть как можно меньше,

и их количество должно быть сведено к одному. Но разум бес-

силен пойти далее двух противоположных оснований; только

Бог может иметь взгляд на мир, имея одно основание. Другой

известный парадокс принадлежит

Буридану

и называется

«Бу-

риданов осел». Голодный осел находится в вершине равнобед-

ренного треугольника, в углах которого расположены два оди-

наковые пучка сена. На осла действуют две совершенно одина-

ковые причины. В результате осел умрет от голода, так и не

сумев выбрать между ними.

В заключение отметим, что в Новое время возникла нега-

тивная оценка схоластики и теологии, которая до недавних пор

сохранялась в истории философии. Но в современной филосо-

фии и медиевистике сформировалось позитивное отношение к

Средневековью, признание оригинальности этой эпохи в исто-

рии познания. Эти новые разработки необходимо учитывать

при упоминании философских проблем Средневековья.

Литература

Абеляр П. Теологические трактаты.

М.,

1995.

Августин Аврелий.

граде

Божием.

СПб., 1998.

Анселъм

Кентерберийский.

Сочинения.

М.,

1995.

Антология мировой философии в 4-х т. Т. 2.

М.,

1969.

Гегель Г. В. Лекции по истории философии. Кн. 3.

СПб.,

1994.

Джохадзе

Д. В.,

Стяжкин

Н.

И. Введение в историю запад-

ноевропейской средневековой философии. Тбилиси, 1981.

Жильсон

Э.

Разум и откровение в Средние века. Богосло-

вие в культуре Средневековья. Киев, 1992.

Коплстон

Ф.

Ч.

История средневековой философии.

М.,

1997.

Коплстон Ф. Ч.

Аквинат.

М.,

1999.

Ориген.

О началах. Самара, 1993.

Флоровский

Г.

В.

Восточные отцы IV - VIII вв. в 2-х кн.

М.,

1992.

Фома

Аквинский.

Сумма теологии. Ч. I.

M.,

2002.

Шпекль

А. История средневековой философии. СПб., 1996.

Философия Возрождения

Философия итальянского Возрождения XV — XVI вв. вне-

сла в онтологию и теорию познания целый ряд важных про-

блем. Гуманистически настроенные мыслители пересматрива-

ют место человека в мироздании. Появляются новые представ-

ления о знании и об источниках познания.

В эпоху Возрождения человеку уделяется гораздо большее

место в мировом порядке. Онтология Возрождения базируется

на идее антропоцентризма. Л.

Валла,

М.

Фичино

Пико

дела

Мирандола

ставят человека в центр вселенной (хотя мир по-

прежнему, признается как сотворенный Богом). Человек рас-

сматривается как

микрокосм,

в точности повторяющий устрой-

ство макрокосма. Изучая человека, мы изучаем весь мир. Лео-

нардо да Винчи в своей известной диаграмме пропорций чело-

веческого тела изображает образ мира, как сочетание круга и

квадрата, в которые вписан человек.

Изучая человека, мыслители Возрождения не только «реа-

билитируют» разум и опыт, но и обнаруживают целый ряд ир-

рациональных способностей познания. Например, Р.

Луллий,

М. Фичино, Д. Бруно и

др.

разрабатывали особое «искусство

памяти».

Следуя Платону, они пытаются обнаружить скрытые

источники «припоминания» идей. Все, что удается вспомнить,

заносится на круговую диаграмму с множеством секторов и

подсекторов, каждый из которых соответствует определенному

бытийному региону. На основании этой и других подобных те-

орий в эпоху Возрождения широко распространились мисти-

ческие, астрологические, оккультные теории.

Особое место в философии Возрождения занимает концеп-

ция Николая

Кузанского.

Кузанский

называл свою космологи-

ческую схему

«пан-эн-теизм».

Согласно его теории Бог и при-

рода воплощают в себе две противоположности: абсолютный

максимум и абсолютный минимум. Кузанский учил о совпаде-

нии абсолютного

максимума

и минимума и о происхождении

всех вещей из Бога. При этом он предвосхитил пантеизм Спи-

нозы.

В XVI в. возникают новые физические теории, опередив-

шие свое время и неоцененные современниками. Г. Галилей и

Н.

Коперник создают новое представление о небесной механике

и опровергают геоцентрическую систему Птолемея. Галилей

выступил с концепцией предвосхищающего

мышления,

сыг-

равшую значительную роль в формировании новоевропейской

философии.

Но метафизические разработки представителей Возрожде-

ния были менее значительны, чем теологические теории схола-

стов и не смогли привести к перевороту в философии. Это про-

изошло позднее — в эпоху Нового времени.

Литература

Антология мировой философии в 4-х т. Т. 2.

М.,

1970.

Бруно Д. О героическом энтузиазме. Киев, 1996.

Балла

Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли.

М.,

1989.

Галилей Г. Избранные труды.

М.,

1964.

Гарэн

Э.

Проблемы итальянского Возрождения.

М.,

1986.

Гегель

Г.В.

Лекции по истории философии. Кн. 3.

СПб.,

1994.

Йейтс

Ф.

А. Искусство памяти. СПб., 1997.

Николай

Кузанский.

Сочинения в 2-х т.

М.,

1980.

Сергеев К.

А.

Ренессансные

основания антропоцентризма.

СПб., 1993.

Соколов В.

В.

Европейская философия XV - XVII веков.

М.,

1984.

Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV

век).

М.,

1985.

Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени

Общий ход развития в философии XVII - XVIII вв. опреде-

ляется становлением, развитием и взаимной борьбой двух ве-

дущих философских направлений - рационализма и эмпириз-

ма. В новоевропейской философии было поставлено много он-

тологических и гносеологических проблем, сохраняющих зна-

чимость и по сей день. Характерно, что понятия «онтология» и

«гносеология»

появились в этот период. Например, понятие

«онтология» было введено Р.

Гоклениусом

в «Философском

лексиконе» 1613 г.

Основоположником рационализма Нового времени являет-

ся Р. Декарт. Он предлагает ввести метод сомнения в качестве

исходной стадии процесса научного исследования. В отличие

от

скептиков,

Декарт призывает сомневаться не бесконечно, а с

целью найти нечто несомненное. Мы не можем сомневаться в

том, что мы в этот момент сомневаемся. Сомнение является

видом мышления. По правилам формальной логики можно ска-

зать: «Я не сомневаюсь, что я мыслю». Это суждение Декарт

преобразует в суждение «Я мыслю, следовательно я существую»

(Cog'ito

ergo sum). Это положение является главным положени-

ем философии рационализма. Рационализм определяется Де-

картом как философский принцип, согласно которому первич-

ное знание достигается посредством мышления. С точки зре-

ния рационализма сознание определяется как субъект. Субъек-

том можно назвать сознание, осознавшее себя как мыслящую

вещь (res

cogitans).

Мыслящая вещь является

субстанцией*

т.

е.

сущностью, которая зависит только от самой себя. Все, что

противопоставляется субъекту в познании, может быть назва-

но объектом. Декарт выделяет три вида объектов: материаль-

ные тела, другие сознания и собственное сознание.

Декарт считает, что разум, будучи субстанцией, тем не ме-

нее, не определяет сущность материальных вещей, в том числе

и человеческого тела. Материальные тела так же являются суб-

станциями. Главным свойством этой субстанции является

про-

тяженность. В результате Декарт приходит к

дуализму,

утвер-

ждению наличия двух независимых друг от друга субстанций.

Тело человека является машиной, механическим образом свя-

занным с разумом; и весь мир является машиной, в которой

находится божественный дух

(Deus

mashina).

По Декарту,

Бог является третьей верховной субстанцией, которая творит

мир. Но Бог не вмешивается в законы природы и не может их

изменить. Принцип, согласно которому Бог творит мир и неиз-

менные законы природы, Декарт называет принципом деизма.

Принцип деизма противопоставляется принципу теизма, соглас-

но которому Бог может вмешаться в любой процесс.

Онтологи-

ческие взгляды Декарта были передовыми для своего времени

и находили подтверждение в физике, математике, физиологии

и других естественных науках.

Декарт считает, что быть разумным недостаточно; необхо-

димо еще правильно применять разум. Совокупность правил

для правильного применения разума с целью отыскания исти-

ны Декарт называет методом. Он выделяет четыре универсаль-

ных метода разума. Согласно

анализу,

предмет для удобства

исследования разбивается на несколько частей, и каждая из

частей исследуется отдельно. Противоположным методом яв-

ляется

синтез,

когда несколько независимых понятий объеди-

няются посредством общего понятия. Когда мы имеем несколь-

ко подобных и повторяющихся наблюдений, мы можем вывес-

ти теоретическое положение, которое объясняет их природу.

Этот метод Декарт называет индукцией. Противоположным

методом является

дедукция.

При дедукции мы строим рацио-

нальное предположение, которое затем проверяется в ходе экс-

перимента. Последнему методу Декарт отдает предпочтение, счи-

тая, что все главные положения наук выводятся дедуктивно.

Рационализм Декарта является основополагающей концеп-

цией периода философии Нового времени. Все философские

системы вплоть до Канта опираются на идеи Декарта или поле-

мизируют с ними. Декарт впервые предложил целый ряд важ-

нейших категорий, многие из которых по сей день сохраняют-

ся в онтологии и теории познания.

Серьезные изменения в метафизику Декарта внес его пос-

ледователь Б. Спиноза. Спиноза подверг критике дуализм Де-

карта и создал онтологическую теорию с позиций монизма. Бог

является единственной субстанцией. По Спинозе, природа не

может быть вне Бога. Если бы она была вне Бога, то Бог был

бы несовершенным существом, поскольку он был бы не спосо-

бен управлять всем в бытии. Принцип тождества природы и

Бога

называется пантеизм. Спиноза создал самую последова-

тельную пантеистическую систему в истории философии.

Бог как совершенная субстанция имеет бесчисленное мно-

жество

атрибутов,

или главных свойств. Человек, обладающий

конечным сознанием, может знать только два: мышление и

протяженность. Таким образом, то, что Декарт считал субстан-

циями, Спиноза считает атрибутами. Атрибуты имеют беско-

нечное

множество конкретных проявлений, или модусов. Спи-

ноза считал, что человек должен любить Бога и все вещи, кото-

рые он создал. Исходя из учения Спинозы, Бог является фило-

софским, а не теологическим понятием.

Дальнейшее развитие рационализма связано с именем

Г. В. Лейбница. Лейбниц полагал, что модусы, выведенные

Спинозой, всегда индивидуальны. Индивидуальность для Лей-

бница - свойство не только характеров, но и всех вещей. По-

скольку все вещи индивидуальны, то каждая из них является

субстанцией. Простую индивидуальную субстанцию Лейбниц

называет монадой. Монады образуют иерархию, причем мона-

да занимает более высокое место, если в ней больше духовного

содержания. Интересно, что Лейбниц находит духовное начало во

всех монадах, даже в минералах. В этом положении впервые зак-

ладываются основы будущего

органицизма,

который в XIX в.

сменил механицизм Нового времени.

Творя мир, Бог может создать много разных способов вза-

имной связи монад. Каждая система монад образует мир; по-

этому существует множество миров. Допуская множество воз-

можных миров, Лейбниц ставит вопрос о статусе мира, в кото-

ром живет человек. Поскольку человек является верховной

монадой после Бога, Бог мог поместить человека только в луч-

ший из возможных миров. Подобный взгляд Лейбниц называ-

ет оптимизмом. Философ должен оправдывать Бога, доказы-

вать, что Бог создал для нас наилучший мир. Это учение Лей-

бниц называет теодицеей.

Последним великим рационалистом Нового времени явля-

ется X. Вольф. В своих трудах Вольф популяризировал учения

Лейбница и Декарта, сделав их достоянием всей образованной

Европы и основой преподавания метафизики в университетах.

При Вольфе онтология и теория познания приобрели не только

свое имя, но и структуру, во многом не изменившуюся до на-

ших дней.

С полемикой в адрес рационализма выступили английские

философы, которые разрабатывали философию эмпиризма.

Эмпиризм исторически развивается в ходе критики рациона-

лизма и не может быть рассмотрен

отрыве от последнего.

Первым

представителем

эмпиризма выступает

Ф.

Бэкон.