Мамедова Ф. Дж. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э.

Подождите немного. Документ загружается.

231

выступала в роли консолидирующей центральной организации армянского

народа, держала в руках законодательную и судебную власть.

Что же касается албанской церкви, то ее положение было не

стабильно. В VI — VII вв., в период правления албанских великих князей

Михранидов, экономические и политические позиции албанской церкви

усилились, что наглядно видно при сравнительном изучении канонов двух

албанских соборов — 488 г, и 705 г. Если, согласно канонам 488 г.,

албанское духовенство только отстаивало свои права перед светской

знатью—азатами, пыталось с нею уравняться в правах, то согласно канонам

705 г. духовенство вступает в борьбу с азатами, ограничивает их произвол и

категорически запрещает им вмешиваться в дела церкви, клира

(Каланкатуйский, I, 26; III, 11). В VII в. инициатива созыва албанского

собора принадлежала албанскому католикосу, который возглавлял церковь

и стоял во главе законодательного собора.

§ 2, Албанский католикосах

В начальный период христианства (IV в.), пока было

идеологическое единство в христианском мире (не было догматических

споров), когда албанское духовенство еще не было сформировано

полностью, не сложилась церковная иерархия, албанская церковь, так же

как и армянская и грузинская, в иерархическом отношении зависела

непосредственно от имперской греческой церкви, но в отличие от

армянской, глава которой получал рукоположение в Кесарии

Каппадокийской, а глава албанской церкви — в Иерусалиме (за

исключением епископа из Рима), зависимость албанской церкви носила

формальный характер.

Согласно данным албанского автора Моисея Каланкатуйского, в

начале IV в. Григорий Просветитель был рукоположен в сан епископа. С

ним вместе из Рима прибыл «муж блаженный», также рукоположенный в

епископы, который с албанским царем Урнайром отправился в Албанию

возглавить албанскую церковь. Примечательно, что первые епископы

Армении и Албании — Григорий Просветитель и сей «муж блаженный»

названы албанским автором каханайа-петами (древнеарм. яз.), буквально

главами священников, что является реальным

232

синонимом епископа (Каланкатуйский, I, 11). В что время о других

церковных чинах еще не могло быть и речи.

К концу IV в. в Албании уже сложилась необходимая церковная

иерархия с присущей ей определенной субординацией. Это позволило

албанскому клиру самому рукополагать главу албанской церкви. Так

Моисей Каланкатуйский сообщает: «Относительно рукоположения

католикоса нашего [албанского]. Первые [албанские католикосы] получали

[рукоположение] из Иерусалима — до Св. Григориев. И потом и поныне

получают [рукоположение] от епископов наших» (Каланкатуйский, Ш, 8

рук. С-59).

Таким образом, получается, что к 340 г. албанская церковь была

автокефальной. Относительно автокефальности церкви имеются две точки

зрения. Согласно мнению В. В. Болотова, сиро-персидская церковь, получив

своих первых иерархов от церкви эдесской стала автокефальной, и за время

своего исторического существования никогда не зависела от антиохийского

патриаршества. Первостоятелей сиро-персидской церкви, по мнению В. В.

Болотова, выбирали и рукополагали подведомые им епископы сиро-

персидские [143, с. 109]. В. В. Болотов не объясняет причины

автокефальности сиро-персидской церкви, а на наш взгляд, это

объясняется политическими причинами. Нахождение сиро-персидской

церкви в независимом Персидском государстве обеспечило самостоя-

тельность сиро-персидской церкви. Можно полагать, что политический

статус Албанского государства также предопределил раннюю фактическую

автокефальность албанской церкви, первые иерархи которой получили

рукоположение от иерусалимского древнего восточного патриаршества.

Согласно же другой точке зрения, автокефальными считались те

церкви, которые имели апостольское происхождение, т. е. когда основание

церкви связано непосредственно с деянием какого-либо апостола [327, с.

19]. Исходя из двух точек зрения, объясняющих автокефальность церкви,

можно с уверенностью говорить о ранней самостоятельности албанской

церкви. Считаем беспочвенным мнение Я. А. Манандяна и С. Т. Еремяна,

утверждающих, что албанская церковь в IV — VI вв. иерархически

подчинялась армянской церкви, что глава

233

албанской церкви рукополагался армянским католикосом [435, с. 19, 20, 24,

28; 204, с. 323].

Вопрос о праве рукоположения разрешался в зависимости от того,

сколько епископов насчитывалось в церкви страны.

По постановлению Никейского вселенского собора 325 г.

посвящение в епископы совершалось с согласия всех епископов данной

епархии; если было трудно всем собраться, то требовалось обязательно

присутствие по меньшей мере трех епископов и письменное согласие

других отсутствующих. Результат предлагался на утверждение митрополиту

[91, с. 365].

Армянские католикосы от Григория до времени армянского царя

Папа посвящались в Кесарии. Неустойчивое политическое положение

Большой Армении, ее постоянная зависимость от Византийской империи

(временами в большей или меньшей степени) и от Ирана создавали

соответственное положение ее церкви. «В первый век существования

армянской церкви от Григория до раздела Армении в конце IV в., Армения

находилась под протекторатом преимущественно империи, и потому

церковные отношения были теснее» [91, с. 360], т. е. армянская церковь

зависела от имперской. Самостоятельное же положение Албании

обеспечивало автокефальность албанской церкви.

Фактическое положение албанской церкви было юридически

узаконено после IV Вселенского собора, созванного в 451 г. в Халкидоне,

когда в христианском мире между западными и восточными церквами

началась догматическая борьба [монофизитов с диофизитами], в основе

которой лежала борьба иерархическая.

Свое отношение к догматическим, христологическим спорам,

происходящим в Халкидоне, албанская церковь вместе с другими церквами

Кавказа не могла проявить в это время, ибо была занята борьбой с

зороастризмом [96, с. 23].

Албанская церковь, как другие церкви Закавказья, приняла

постановления первых трех вселенских соборов. В 325 г. в Никее состоялся

I Вселенский собор, который осудил ересь Ария и после некоторых

поправок и дополнений принял символ веры, в которой, вопреки учению

Ария, Христос признавался Сыном Божьим, несотворенным, единосущным

Отцу [164, с. 56; 327, с. 23]. Согласно

234

данным Каланкатуйского, этот символ был принят албанской церковью. В

381 г. в Константинополе был созван II Вселенский собор при участии лишь

представителей восточной церкви.

Собор осудил ересь Македония, который, продолжая идти по пути

дальнейшего развития арианства, доказывал творение Св. Духа. Собор

вновь установил учение о единосущии Св. Духа с Отцом и Сыном.

Согласно II Вселенскому собору константинопольский патриарх занял

среди патриархов второе место, после римского епископа (патриарха),

с чем не могли согласиться более древние восточные патриархи [164, с.

81—82]. В 431 г. в Ефесе состоялся III Вселенский собор, где было осуж-

дено учение Нестора (Нестория) (несторианство).

В это время в самой византийской церкви, особенно в Александрии,

появилось новое течение, возникшее и развивающееся в противовес

несторианству. Это было монофиситское течение христианства [164, с.

103—105]„ которого потом придерживалась албанская церковь. В 451 г. был

созван IV Вселенский собор в Халкидоне, на котором было признано два

начала в Иисусе Христе — Христа Сына, Господа, единородного, в двух

естествах неслитно, неразлучно познаваемого [327, с. 34 — 36]

(диофизитство). Большое недовольство вызвал 28-й канон Халкидонского

собора, который, по существу, и внес раскол в греко-римский мир и отколол

многие восточные церкви от имперской. Согласно этому канону константи-

нопольскому патриарху предоставлялось право посвящать епископов

Понта, Азии, Фракии, заселенных иноплеменниками, инородцами [164, с.

112; 91, с. 364; 327, с. 34 — 35].

Согласно данным албанского автора, в 491 г. поместный собор, на

котором были представители армянской, албанской и грузинской церквей,

осудил Халкидонский собор. [Каланкатуйский, 11, 47; 435, с. 29]. По

мнению 3. Н. Алексидзе, свое отношение к Халкидонскому собору 451 г.

церкви Кавказа впервые проявили на Двинском поместном соборе в 506 г.,

когда иерархи армянской,, албанской и грузинской церквей поддержали

униональную политику византийских правителей, целью которой было

соглашение между диофизитами и монофизитами; [96, с. 23]. В 551 г. на

Двинском соборе албанская церковь, как и армянская порвала с

византийской имперской

235

церковью, стала юридически автокефальной. Монофизитский толк

восторжествовал в этих странах при активном содействии Сасанидов.

Сасанидские цари стали подвергать гонениям христиан правоверного толка

и поддерживать в своем государстве различные секты, боровшиеся с

официальной церковью [199, с. 265].

Грузинская церковь осталась на своей прежней позиции—

умеренного халкидонитства [96, с. 24, 40].

С тех пор глава албанской церкви юридически стал именоваться

католикосом (архиепископом, патриархом). Фактически он им был намного

раньше. В условиях Албании высшие церковные чины — патриарх,

католикос и архиепископ применялись как равнозначные термины (чины)

[255]. Между тем по греческой церковной иерархии, патриарх и

архиепископ были самостоятельными чинами, архиепископ мог

именоваться и католикосом. Согласно греческой церковной иерархии

полагалось девять чинов: патриарх, архиепископ, который называется

католикосом, митрополит, епископ, священник, дьякон, иподьякон,

причетник и псалмопевец. А в Албании было семь церковных чинов

(Каланкатуйский, II, 48).

Патриархи албанского католикосата с 551 г. носили титул

«католикос Албании, Лпинии и Чола». Центром албанской церкви в IV в.

была столица Кабала, а с V в. — новопостроенная столица Партав (Барда).

В деле утверждения самостоятельности албанской церкви,

которая противостояла бы ассимиляторской политике иноземных сил, а

также в укреплении культовых обрядов, в уничтожении остатков

нехристианских верований, в создании материальной базы клира, в укрепле-

нии его правовых и экономических привилегий, в узаконении материальных

и религиозных обязанностей албан перед церковью решающую роль

сыграли постановления Агуэнского собора, созванного в 487/488 гг.

албанским царем Вачаганом III. Агуэнские каноны [21 статья] можно

делить на четыре группы: 1) каноны, касающиеся духовенства,

взаимоотношений церковнослужителей, прав и обязанностей клира; 2)

каноны, регулирующие отношения между клиром и светской знатью;

3) каноны, регулирующие отношения между духовенством и мирянами; 4)

каноны, имеющие чисто правовой характер [264, с. 160—161].

Церковная власть распределялась по церковно-административным

236

единицам (епархиям) // (епископствам) В Албании территория епископства

совпадала с территорией области, т. е. церковная единица совпала с

территориально-административной. В Албании не в каждой области было

епископство. Так, в Арцахе было 11 областей, а епископства были

только в трех областях - Габанде, Мец-Когманке, Мец-Иранке. А порой

целая провинция (наханг) имеет одно епископство, как Бала-сакан

(Пайтакаран). Вероятно, это зависело от степени распространенности

христианства. Для освещения вопроса о епископствах ценными данными

служат главным образом остатки соборных актов. Правда, эти акты не

отражают сполна количества присутствовавших епископов, особенно это

относится к спискам соборов, созываемых с конца VI в.. С этого времени

наступает период конфессиональных разномыслий, страна распадается на

догматические партии, и потому многие представители церкви

отсутствовали на соборе по тем или иным соображениям. Церковные

разногласия продолжались до VIII в.

Анализ соборных списков с V в. и далее свидетельствует о росте

церковных областей, что выражается как в появлении новых епископств,

так и в дроблении существующих. Так, с V по VIII в. епископство области

Габанда находилось в городе Габанда (Амарасе), а в VIII в. Амарас

становится областью и одновременно самостоятельным Амарасским

епископством, а Габанд сам по себе остается епископством. В V — VIII вв.

в Албании насчитывается 12 епископств: Капалака, Гашуа, Еута, Цри,

Амарас, Баласакан, Шаки, Гардман, Мец-Когманк, Мец-Иранк, Габанд,

Партав.

Догматически албанская церковь так же, как и грузинская, не

придерживалась стабильно монофизитства. Падение политического влияния

Сасанидов в Закавказье сопровождалось и крушением церковной гегемонии

монофизитов. В конце VI и в VII в. в связи с усилением в Закавказье

политического влияния Византии албанская церковь совместно с

грузинской примкнула к диофизитству.

В 607 г. в Двине произошло соборное провозглашение грузинской

церковью халкидонитского вероисповедания и официальное отделение ее от

армянской [149, с. 93; 96,с. 40]. Албанская церковь хоть официально не

отделил

237

от армянской [Каланкатуйский, II, 47], тем не менее некоторые общины,

епископства придерживались халкидонства [Каланкатуйский, II, 7, 8].

После завоевания Закавказья арабами в начале VIII в. албанская

церковь под давлением арабов и при активном содействии армянской

церкви порвала с диофизитством. Арабский халифат в отношении

христианского населения последовательно проводил политику Сасанидов, т.

е., боясь, усиления византийского влияния, поддерживал монофизитский

толк. В политических целях, пытаясь координировать действия

подвластного им христианского населения и, действия церквей, арабский

халифат при содействии армянской церкви сделал албанскую церковь

монофизитской и иерархически подчинил ее монофизитской армянской

церкви (705 г.) [Каланкатуйский, III, 3—11; 149, с. 86—100].

Так, в 705 г. армянский католикос Илья донес халифу Абд ал-

Малику (685 — 705) о том, что албаны блокируются с Византией против

халифата, придерживаются их религии — диофизитства. «Теперешний

католикос Албании, сидящий на троне в Партаве, вошел в соглашение с

императором греческим, упоминает его в своих молитвах и принуждает

страну соединиться с ним в вере и принять его покровительство»

(Моисей Каланкатуйский, III, 5). Тогда Абд ал-Малик, опираясь на

военно-политическую силу арабов, подчинил Илье католикоса

Албании. Зависимость эта выражалась в том, что из двух равных

сопрестольников армянский католикос рукополагал албанского, что

считалось нарушением иерархического принципа. Таким образом, при

отсутствии в стране централизованной власти албанских Аршакидов и

албанских великих князей Михранидов, при отсутствии единого энтоса, а

также при наличии других религиозных верований, в условиях, когда

христианство так и не стало общенародной, всеобщей религией,

албанская церковь не смогла противостоять политике Арабского халифата

и активно помогающей ему армянской церкви и стать той

консолидирующей организующей силой народа, каковой была армянская

церковь в этот период. Все это привело впоследствии к исламизации, а

также культурно-идеологической ассимиляции — григоринизации

(арменизации) и грузинизации албанского христианского населения.

238

В IX — X вв. центром албанской церкви стал храм Хамши,

находившийся на территории провинции Миапор царства Парисос.

Несмотря на догматическое единство иерархическая борьба

албанской и армянской церквей продолжалась. В периоды ослабления

армянской церкви, в условиях отсутствия единого армянского патриаршего

центра (в XI, XIII, XV вв.) албанские патриархи рукополагались албанскими

епископами без ведома эчмиадзинского католикоса.

Начиная с 1240 г. стал подниматься авторитет епископства

Гандзасарского храма, на престоле которого по наследству восседали

представители рода Гасан-Джалалянов. С этого времени Гандзасар стал

центром албанской церкви и. резиденцией ее католикоса, после чего

албанский католикосат назывался Гандзасарским. Резиденция

гандзасарского католикоса фактически являлась также духовным и

политическим центром княжества Арцах. С середины 1634 г.

Гандзасарское (албанское) патриаршество, хотя и признало первенство

Эчмиадзинского патриаршества, тем не менее в вопросах рукоположения

албанских католикосов продолжало обходить эчмиадзинских патриархов.

С XVII до XIX вв. католикосы албанской церкви имели антипрестол

в Хаченском храме Ерицманканц. В 1836 г. по указу царского правительства

албанский католикосат был упразднен.

Царская Россия в своих внешнеполитических интересах на Востоке

в определенной мере рассчитывало на турецких армян. Заручиться

поддержкой их можно было при условии иерархического подчинения их в

религиозном отношении прорусски настроенному армянскому католикосу.

Царское правительство в этих целях пошло на ряд уступок и снисхождений

по отношению к армянскому католикосату, что привело к созданию для

него и его паствы исключительного положения, которое было

регламентировано законом 1836 г. [ЦГИА, справка 1907 г, фонд 821, опись

139 (173), единица хранения 96]. Согласно Положению 1836 г. об армяно-

григорианской церкви албанское патриаршество-католикосат был уп-

разднен. Начиная с этого времени в подведомственных бывшему

албанскому католикосату областях и уездах были созданы епархиально

подчиненные Эчмиадзинскому

239

католикосату две епископские и одна преемственная епархии. В первую

епископскую епархию (Шушинскую или Арцахскую) входили Варандский,

Хаченский, Дизакский, Бердадзорский, Джрабердский, Гюлистанский,

Ленкаранский, Шакинский, Кабалакский, Гянджинский, Хенский,

Камбечанский, Арашский уезды. Во вторую .епископскую епархию (с

центром Шамаха) входили церкви Дербендского, Кубинского, Бакинского,

Сальян-ского и других соседних уездов. Центром преемственной епархии

являлся город Гандзак. Ей подчинялись Гардманский, Парисосский,

Завский уезды. Преемственная епархия непосредственно подчинялась

Тифлисской консистории.

Согласно Положению 1836 г. Эчмиадзинский армяно-

григорианский Синод состоял под предводительством Эчмиадзинского

Верховного патриарха — католикоса ЦГИА, фонд 821, опись 1, дело № 97].

В 1857 г. по уставу духовных дел иностранных исповеданий в

России значилось шесть армяно-григорианских епархий: Астраханская,

Грузинская, Карабахская, Нахичевано-Бессарабская, Ширванская,

Эриванская [ЦГИА, фонд 821, опись № 7]. Понятия албанская церковь, ал-

банская епархия были упразднены вообще.

В 1909—1910 годах Русский Синод разрешил Эчмиадзинскому

армяно-григорианскому Синоду и Эриванской армяно-григорианской

консистории уничтожить старые архивные дела подведомственных епархий,

ЦГИА, фонд 821, опись № 10, дело 89]. Очевидно, что среди старых

армянских архивов были уничтожены архивы албанской церкви.

240

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Настоящая монография является попыткой всестороннего

исследования вопросов по истории Албании — исторической географии,

политической истории, церкви, литературы, идеологии.

Исследование античных и раннесредневековых источников, реалий

Албании, Армении и Иберии, соположение их, привлечение договоров,

заключенных между двумя империями — Римом-Византией и Персией

относительно Закавказских стран, привело к убеждению, что в силу

политических причин территория Албании с III в. до н. э. по VIII в. н. э., т.

е. в течение 1000 лет оставалась (за небольшим исключением)

приблизительно в одних и тех же пределах. Не было особой динамики в

сторону расширения или сокращения ее территории. Албанские цари не

вели экспансионистской политики. Географическое положение Албании,

Армении и Грузии, сложившиеся внешние и внутриполитические

ситуации в каждой из них способствовали стабильной безопасности

албанских границ. Следовательно, формирование албанского этноса,

который был одним из предков азербайджанского народа, происходило на

одной и той же территории.

Изменения временами имели место лишь на крайнем северо-западе

Албании, в области Камбисены, и на юге, где они были связаны только с

областью Каспианой. В III в. до н. э. Албания достигала максимальных

пределов (см.: карту 1). На северо-западе территория Камбисены была

велика как никогда, а на юге, где постоянно-политическая граница страны

проходила по р. Араке,, область Каспиана входила в состав Албании. В

период II — I вв. до н. э. Каспиана была завоевана Арменией, а в I — II вв.

была в составе Атропатены, после чего с Ш в. н. э. Каспиана окончательно

вошла в состав Албании (см.: карту 4). Территория Камбисены была умень-

шена в пользу Иберии в V в. (см.: карту 5).

Исследование показало беспочвенность и неправомерность так

называемой армянской традиции, согласно которой территория Албании с

III в. до н. э. по IV в.н.э.

Мамедова Ф. Дж. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э. - VIII в. н. э.)

Подождите немного. Документ загружается.