Махова Н.П. Философия: Конспект лекций

Подождите немного. Документ загружается.

потенции. Так, невозможно для одного существа быть источником (movens) и

субъектом (motum) движения в одном и том же смысле и одновременно.

Следовательно, всё, что двигается, чем-то движимо.

С этими рассуждениями Аквинского (который воспроизводит

аналогичные рассуждения Аристотеля) согласился бы и любой современный

ученый. Однако, в отличие от науки, философия ставит вопрос не только о

причинах (в данном случае – движения), но и о первопричинах. Фома

Аквинский полагает, что первоисточник движения должен быть сам

неподвижен и нематериален. Таким образом, он полагает обоснованным

существование Бога пока только как перводвигателя.

Современная материалистическая философия тоже признаёт

существование в мире движения, однако считает его универсальным свойством

материи, несотворённым и неуничтожимым. Таким образом, можно объяснить

движение, не прибегая к «гипотезе» о существовании Бога. Однако

современные мыслители Ватикана, следуя за своим учителем, считают это

альтернативное объяснение недостаточным аргументом против Бога. В

частности, Папа Римский Пий II, выступая в 60-е годы ХХ века на очередном

Ватиканском соборе, произнес знаменитую речь «О доказательствах бытия бога

в свете современных научных знаний», в которой обвинил материалистов во

внутренней противоречивости их концепции: если движение существует вечно,

лишь передаваясь от одного тела к другому, и если (как считает общая теория

относительности) Вселенная есть конечная (хотя и безграничная) система, то,

согласно второму началу термодинамики, Вселенную ждёт «тепловая смерть».

Если же предположить, что материальная Вселенная существует вечно, то

тогда непонятно, почему «тепловая смерть» уже давно не случилась с нею. Эти

размышления приводят нас к необходимости согласиться с тезисом Фомы

Аквинского об ограниченности человеческого разума в тех вопросах, где речь

идёт о «первопричинах», и принять правомерность признания веры выше

знания в постижении Истины.

К аналогичным результатам можно придти, рассматривая последующие

доказательства бытия Бога.

Второе доказательство исходит из того, что всё в мире имеет свою

действующую причину. Вещь не может быть причиной самой себя, ведь тогда

она должна была бы предшествовать себе, что невозможно. В этой серии

причин нельзя идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы

пресечь действие. Если бы можно было в цепи причин идти до бесконечности,

то не было бы ни первой причины, ни последнего действия, ни промежуточных

причин, что опять-таки ложно. Поэтому необходимо признать существование

бога как действующей первопричины.

Третье доказательство исходит из наличия в мире случайностей.

Фактически всё в этом мире может быть, а может и не быть. Но если бы всё

могло бы быть только случайно, то, вероятней всего этого мира и не было бы.

(Так, например, если за компьютер посадить обезьяну, то она, совершенно

случайно стукая по клавиатуре, может, конечно, набрать текст «Войны и мира»,

но, скорее всего, даже одного осмысленного предложения не получится.)

Однако этот сложноорганизованный мир существует, значит существует не

только случайность, но и необходимость как основа существования этого мира.

Всё сущее имеет свою необходимость в чём-то другом. Умозаключая таким

образом, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную

необходимость в себе. И это, конечно, Бог.

Четвёртое доказательство исходит из наличия в мире степеней

совершенства, а, значит, должно существовать и совершенство как таковое как

их причина, критерий и конечная цель. Таким образом, мы допускаем

существование Бога как абсолюта.

Пятое доказательство (телеологическое) исходит из того, что всё в

этом мире сообразуется с некоей целью, целесообразно. Даже вещи, лишённые

разума, природные тела ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов,

стремясь к некой цели. Ясно, что достигают её не по воле слепого случая, но по

намерению. Понятно и то, что лишённое сознание не может двигаться к цели

иначе, как направляемое кем-то разумным: Поэтому следует предположить

существование разумной силы, направляющей природные существа к цели,

являющейся их конечной целью, то есть Бога.

Контрольные вопросы

1. Назовите основные периоды развития средневековой философии.

2. Как решают проблему общих понятий реализм и номинализм?

3. В чём заключается проблема теодицеи?

4. Как решает проблему соотношения знания и веры Фома Аквинский?

4.4. Философия эпохи Возрождения

Социокультурная характеристика эпохи

Эпоха Возрождения – это последние века средневековья, «осень

средневековья» (Й. Хейзинга): период XIV–XVI веков. Термином

«Возрождение», или «Ренессанс», характеризуют прежде всего культуру

Италии, ставшей в этот период интеллектуальным центром Европы, но можно

говорить о возрожденческих тенденциях во всех странах – от Италии до

Англии.

Эпоха Возрождения представляет собой переходный период от

средневековой культуры – к новоевропейской, от традиционного общества – к

индустриальному, от феодального уклада жизни – к капиталистическому. Это

эпоха развития городов и торговли, изобретения книгопечатанья и компаса,

первых кругосветных путешествий и открытия Нового света. В то же время это

эпоха политических междуусобиц и религиозных войн, эпоха падения нравов и

деятельности Инквизиции. Как любая переходная эпоха, эпоха Возрождения

содержала в себе много элементов старого и еще не окрепшие элементы нового.

Она вмещала в себя много хаотического и странного. Поэтому философские и

идеологические учения эпохи не столь логичны и системны, как

средневековые, большинство из них носят явно эклектический характер.

С ломкой традиционных устоев общества резко возросла социальная

мобильность населения Европы. В средневековом обществе жизнь человека

могла протекать только по трем жестким сценариям: жизнь крестьянина, жизнь

феодала или жизнь священнослужителя. Теперь – с развитием ремёсел и

городов – перед человеком открывалась неведомая ему ранее возможность

выбора своей жизни, открывалось почти безбрежное море свободы.

Достоинство человека всё чаще стало усматриваться не в его происхождении, а

в том, что он сделал сам. В эпоху Возрождения впервые появились люди

«свободных профессий», то есть социальная группа, которая будет

впоследствии названа интеллигенцией.

Социальная свобода дополнялась свободой идеологической и духовной:

необходимость преклонения перед авторитетами все более теряла свой

безусловный характер, постепенно пробивал себе дорогу плюрализм мнений,

концепций, верований, идеологий. Стали популярны публичные диспуты.

Эпоха Возрождения чтит любое истинное знание, независимо от источника,

чтит знание как таковое. Тем самым создается предпосылка для возникновения

новоевропейской науки.

Католическая церковь теряла свой безусловный авторитет, в итоге

реформаторского движения возникает новая христианская конфессия –

протестантизм, выражающая интересы нарождающейся буржуазии.

Все эти тенденции развития культуры находят свое законченное

выражение в принципе гуманизма: в признании ценности каждого человека

как личности, признании права каждого на свободу, счастье и развитие.

Гуманизм имеет длительную предысторию, но именно в эпоху Возрождения он

окончательно формируется и становится широким общественным движением.

Утверждение принципа гуманизма является революционным

мировоззренческим переворотом в европейской культуре.

Название эпохи связано с возрождением античной культуры: изучением

неизвестных ранее произведений, актуализацией уже известных, с признанием

отвергаемых ранее средневековьем ценностей и идеалов античной культуры.

Однако обращение к языческому наследию не отменило христианского

характера культуры и философии эпохи Возрождения. Тем не менее,

христианские идеи и ценности претерпели значительную трансформацию. В

культуре эпохи Возрождения осуществилась попытка синтеза христианской

идеи духовной личности с античной идеей прекрасной телесности. Этот

синтез нашёл свое отражение в живописи высокого Возрождения, в которой

«Мадонны стали походить на Венер, а Венеры – на Мадонн». В философии этот

синтез нашёл себя в новом понимании человека, природы и Бога: в

антропоцентризме и пантеизме.

Антропоцентризм философии Возрождения

Философия эпохи Возрождения антропоцентрична: в центр мироздания

поставлен человек (антропос), он же является главной темой философских

размышлений большинства философов. Этот сдвиг – с теоцентризма на

антропоцентризм, по сравнению со средневековой философией, – стал

возможен на основе переосмысления господствующей до этого концепции

человека.

Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-

прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если

средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство человека,

то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности, богоподобии

человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не абсолютным

образом, ибо

он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем

творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных

ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его

самосозидании.

В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский философ Д. Пико

дела Мирандолла видит главное отличие человека от других сотворенных

Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог дал человеку свободу

воли, а тем самым – возможность самому завершить свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание человека

как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной личности. Если

средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в эпоху Возрождения,

наоборот, человеческая личность узревает внутри себя абсолютное начало, то

есть Бога. В наиболее радикальных формах возрожденческого неоплатонизма

Бог выступает как сверхличное начало, поэтому Личностью является только

человек, и теперь именно он занимает центр бытия, которое в средневековой

философии принадлежало Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую,

духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и

тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению

(христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-

доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах развивает

мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и, наоборот,

телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой человек.

Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство этического и

эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к возвеличиванию

прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

Пантеизм

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм.

Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы.

(Дословный перевод: «пан» – всё, «теос» – бог: «всё есть бог»). Пантеизм

мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру

(находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в

средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир –

живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен

античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей

пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного

неоплатонизма.

Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи

Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились

философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.

Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ.

Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, всё и

ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена

как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание»,

воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как

потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое»

состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и

возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может

быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может

проявиться только в конечном – в природе, человеке.

Д. Бруно (1548–1600) – итальянский философ, монах доминиканского

ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает

пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не

мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у

Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и

делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в

непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный

пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:

– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного

«истечения» мира из бога;

– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н.

Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно

выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности

вселенной;

– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало,

свет;

– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой

души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой

душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.

Мир – бездна бездн, и каждый атом в нём

Проникнут богом: жизнью, красотою.

Живя и умирая, мы живём

Единою – божественной – душою. …

(И. Бунин. Джордано Бруно)

Контрольные вопросы

1. Почему философия эпохи Возрождения может быть охарактеризована

как антропоцентричная?

2. В чём отличие возрожденческого понимания человека от

средневекового?

3. Что означает понятие «калокагатия»?

4. Что означает понятие «пантеизм»?

5. В чём пантеизм Д. Бруно отличается от пантеизма Н. Кузанского?

Список рекомендуемой литературы

1. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие. – М.:

Высш. шк., 1980.

2. Бруно Д. О героическом энтузиазме. – М.: Мысль, 1991.

3. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М.: Мысль, 1978.

4. Аврелий Августин. Исповедь: Повесть / Пьер Абеляр. История моих

бедствий. – М.: Мысль, 1992.

5. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию //

Вопросы философии. – 1992 – № 7.

6. Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие. – М.:

Эдиториал УРСС, 2001.

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии:

учеб. пособие для вузов. – М.: Высш. шк., 1991.

РАЗДЕЛ 5

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

5.1. Особенности новоевропейской философии

Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые

историками, это XVII – нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных

революций до первых социалистических. Однако новейший период в

философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история

новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии,

разработала основные её направления и концепции. Выдающимися

представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д.

Локк,

Т. Гоббс.

Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до

логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их

общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были

Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела

новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики

новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее

видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг,

Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт

немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие

интенции философии новейшего периода.

Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности

философии того или иного периода ее развития отражают особенности

соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта

новоевропейской философии – рационализм – является проявлением

рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм новоевропейской культуры проявился:

– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в

зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к

концу Нового времени утратила своё господствующее положение в

общественном сознании;

– в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде),

которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других

форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было

положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея,

завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в

культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.).

Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных

возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого

мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с

прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на

решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем

он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство

философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В

онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической

концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела

мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к

божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не

проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.

Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных

законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал

творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно.

Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были

деистами.

Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу

для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно

исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность

отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через

преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или

Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не

может быть объектом религиозного поклонения.

Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности

большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном

устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло

отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.