Махова Н.П. Философия: Конспект лекций

Подождите немного. Документ загружается.

недолговечна; о том, что все дорогое и любимое для человеческого сердца в

этом мире рано или поздно обращается в прах. Эта ностальгия соседствует в

душе средневекового человека с метафизической тоской по вечности: «Не

суетись, душа моя: вечный покой там, где любовь не покинет тебя, если ты не

покинешь её», – пишет в своей «Исповеди» Августин Аврелий. Существование

во времени связано с несовершенством человека. До сотворения мира не было

времени – была вечность. Вектор времени направлен в будущее, где течение

времени обрывается в чудесный момент воссоединения Неба и Земли, Бога и

людей, о котором пророчествует Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе. В

грядущем Царстве Небесном вновь будет торжествовать вечность.

Так же, как и в мифологической картине мира, время религиозной

картины мира делится на сакральное и профанное. Как в мифологической

мистерии, так и в мистерии религиозной, возможно совмещение этих времен:

«просвечивание» сакрального времени сквозь толщу профанного.

Представление о Боге

Бог в религиозной картине мира – это сверхъестественная, универсальная

и абсолютная личность. Сверхъестественность Бога означает невозможность

чувственного его восприятия: бытие Бога усматривается не глазами, а умом

человека – «умозрительно», либо воспринимается в акте мистической

интуиции. (Через интеллектуальную интуицию Бог прозревается в своём

сверхличном аспекте – как универсум, как абсолют, а через мистическую

интуицию прозревается личность Бога.) В любом случае Бог не является

непосредственно данной реальностью, как это было в случае с

мифологическими божествами.

Универсальность Бога означает, что он есть начало всего и

символически присутствует во всем. Это тоже отличает религиозное

представление о Боге от мифологического, где божество представляло только

какую-то определённую сферу реальности (природную стихию или вид

деятельности).

Абсолютность Бога означает, что он является вершиной совершенства во

всём, а значит, и критерием истины, добра, красоты. Другими словами, Бог и

есть собственно Истина, Добро, Красота. Мифологические божества тоже

нередко обладали совершенством, но только в каком-то одном своём качестве.

В религиозной картине мира Бог всесовершенен, то есть абсолютен.

Представление о Боге как о личности означает, что Бог есть не только

«всё», но и «нечто»: он не только универсален, но и конкретен. Он является

уникальным, неповторимым существом, обладающим разумом и волей,

сознанием и самосознанием, а также способным преобразовывать

существующий мир и понимать личность человека.

Представление о природе

Природа – это творение Бога, но не сам Бог, как это было в мифе.

Природные объекты в религиозной картине мира делятся на те, что Бог наделил

«живою душою», и те, что душою не наделены. Если в мифологической

картине мира животные, растения и человек выступают равноценными

существами, то в религиозной картине мира они выстраиваются на

иерархической лестнице, в зависимости от степени совершенства. На низшей

ступени – неодушевлённые объекты неорганического мира, на верхней –

человек, который наделен не только душою, как животные и растения, но и – в

отличие от последних – богоподобием.

Человек

В отличие от мифа, где человек был исключительно природным

существом, в религиозном мировоззрении человек – надприродное существо,

венец творения, господин природы. В первой Книге Бытия повествуется о том,

что Бог, создав Адама, поручил ему дать названия животным и растениям, тем

самым дал ему господство над природой. Таким образом, общеизвестное

определение человека как «господина природы» впервые прозвучало в

Библии.

Надприродность человека основана на том, что человек в религии – это

образ и подобие Бога. Данное определение сущности человека легло в основу

всех последующих интерпретаций сущности человека в европейской

религиозной философии: в зависимости от изменений в понимании Бога

менялось и понимание человека. Бог в средневековой философии – это прежде

всего всемогущий дух, постоянно преобразующий мир. Соответственно,

человек тоже мыслился духовным существом, богоподобие которого

заключено в наличии у него свободы воли. Соотношение свободы воли

человека и божественного провидения – одна из главных проблем

средневековой философии.

И, наконец, человек в христианской религии – это человек

нравственный. Свобода воли, присущая человеку, означает возможность

выбора между добром и злом. Соответственно, человек несёт всю полноту

ответственности за сделанный выбор.

Данное понимание бога и человека задает иной, чем в мифологической

картине мира, тип их взаимоотношений. Если в мифе отношения человека с

богами имеет исключительно прагматический характер, то в религии они

приобретают духовный характер.

В христианстве они строятся по типу «отец – сын»: Иисус Христос в

своей Нагорной проповеди выдвигает перед своими последователями

необходимость бесконечного нравственного совершенствования: «будьте

совершенны, как совершенен Отец наш небесный». Ребёнок слушается отца, не

нарушая запретов или законов, только из боязни порицания или наказания.

Духовная зрелость, мера духовного взросления человека зависит от степени

осознания им нравственного смысла этих запретов и законов. Сын становится

вровень с отцом, когда не просто формально следует его требованиям, но

разделяет его принципы, следует его ценностям. Так и христианство ожидает от

человека не внешнего, а внутреннего принятия Бога.

В исламе нет сына Бога, а только пророки, осуществляющие

посредничество между Богом и людьми (Мухаммед – пророк для арабского

народа, Иса (Иисус) – для еврейского народа), поэтому между человеком и

богом – пропасть, непреодолимая бездна. Человек никогда не сравняется с

богом, но должен исполнять его волю, даже не вполне понимая её смысл.

(Поэтому фатализм и фанатизм объективно более присущи исламу, чем

христианству.) Отношения с Богом в исламе строятся по типу «господин –

слуга». Это, конечно, иной тип взаимоотношений, чем в христианстве. Однако

он тоже имеет духовный характер: слуга не просто слушается своего

господина, но уважает, любит, почитает его. Господин является для слуги

нравственным образцом, перед лицом которого он смиренно осознаёт своё

несовершенство.

Контрольные вопросы

1. Дайте определение религии.

2. Что означает понятие «креацианизм»?

3. Сопоставьте представления о пространстве и времени в религиозной

картине мира с мифологической?

4. Что означает понимание бога как универсального, сверхъестественного

и универсального существа?

5. Как изменились представления о природе и человеке при переходе от

мифологической картины мира – к религиозной?

4.2. Теоцентризм средневековой философии

Религиозная картина мира содержит те основные представления о мире,

которые уточняет, детализирует, рационально выражает средневековая

философия, тем самым выходя за ее рамки.

Главной отличительной чертой средневековой философии является

теоцентризм: Бог-творец мира является главной темой философских

размышлений. Бог является также фокусом всех философских представлений о

мире: Бог есть бытие, Бог есть жизнь, Бог есть Истина, Добро и Красота. Таким

образом, теоцентризм проявляет себя во всех разделах философии.

Теоцентризм в онтологии

Все средневековые философы согласны, что бытие – это Бог, различие – в

трактовке степени причастности к бытию тварного мира. В философии

Августина Аврелия (наиболее видный представитель патристики) и Фомы

Аквинского (схоластика) представлены два наиболее характерных для

средневековой философии решения этой проблемы.

Августин Аврелий резко противопоставляет Бога и мир. Бог – это бытие,

а «этот мир идёт, куда и шёл – к небытию, и терзает душу смертельною

тоскою»

, – пишет он в своей «Исповеди». Как видно из цитаты, Августин

решает проблему бытия аналогично Платону. «Мир идей» Платона стал

мыслями в уме христианского Бога, а «мир теней» – слабое, несовершенное их

отражение, находящееся между бытием и небытием.

Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, выделяет два уровня бытия:

актуальный и потенциальный, которые едины как форма и материя. Актуальное

бытие – это Бог, материальный мир тоже является бытием, но только

потенциально.

Теоцентризм в гносеологии

Постижение природы лежит на путях постижения Бога: весь земной мир

– это символическое воплощение мира небесного. Расшифровкой символов,

проникновением в их смысл и занимается средневековая философия.

Однако главным объектом познания для средневекового философа

является не природа, а священный текст Библии – богооткровение. Постижение

этой Истины, которую Бог открыл людям, требует прежде всего веры. Для

постижения Бога недостаточно одного интеллекта: необходимы добрая воля и

чистое (непорочное) сердце. Поэтому вся средневековая философия вопрос о

соотношении веры и знания решает однозначно: вера выше знания. Роль же

разума и рационального знания оценивается по-разному: от полного

противопоставления его вере до признания за ним роли помощника веры.

Теоцентризм в учении о человеке

В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется

в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя,

наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине. По

сравнению с античным космоцентризмом это шаг вперёд в понимании

субъективности, в формировании личностного начала в культуре: человек

постигает себя не как часть природного космоса, а как часть абсолютной

личности, пока ещё не мысля личностью самого себя. Самого себя человек

Аврелий Августин. Исповедь / Августин Аврелий Исповедь. Пьер Абеляр. История моих бедствий.

М.: Мысль, 1992. С. 47.

мыслит как образ и подобие бога, как высшее творение бога, но несовершенное

по сравнению с Творцом существо.

Теоцентризм в учении об обществе

Христианские мыслители скептически относятся к «царствам земным»,

которые, в лучшем случае, могут быть лишь несовершенным отражением

«царства небесного». Высшая форма общности людей – общение в духе,

общение в Боге.

Вектор исторического времени направлен в будущий Град Божий,

сошествие которого с небес на землю описывается в Откровении Иоанна

Богослова, где воскресшие и ныне живущие праведники всех времен и народов,

обретя вечную жизнь, склонят свои головы перед Агнцем Божьим. Именно

Христос, а не Кесарь (какой-либо земной правитель, несовершенный, как и все

люди) будет править в этом будущем Граде.

Контрольные вопросы

1. Что означает понятие «теоцентризм»?

2. как теоцентризм средневековой философии проявляется в учении о

бытии, познании, человеке и обществе?

3. Что общего и в чем различие понимания бытия Августином Аврелием

и Фомой Аквинским?

4.3. Патристика и схоластика

Патристика

Первая фаза формирования христианской философии начиналась ещё в

древние века, когда становящаяся христианская религия сталкивалась и

переплеталась с философскими системами поздней античности. Это период так

называемой «патристики».

Патристика – это учение «отцов церкви», то есть первых

христианских мыслителей II–VIII веков. Её отличает ориентация на

мистику, как правило, недоверие к разуму. Патристика критически относится к

античному наследию, однако по своей сути она является христиански

переосмысленным неоплатонизмом.

История патристики может быть представлена двумя этапами развития.

На первом были заложены основы христианских догматов с образованием

единой христианской церкви, заканчивается он Никейским собором (325 г.).

Второй этап связан с разработкой догматики и философии, в частности в

творчестве Августина Аврелия.

По той роли, которую патристика играла в обществе, её можно разделить

на апологетику (преобладала на Западе) и систематику (преобладала на

Востоке).

Апологеты (от греческого «апология» – защита) – христианские

мыслители II столетия, обращавшиеся со своими трактатами к правителям и

образованным людям с защитой христианского учения, которое в первые века

своего существования подвергалось нападкам со стороны язычества и еретиков.

Многие из них были противниками эллинистической культуры как культуры

языческой и безнравственной. Таким противником был и наиболее известный

мыслитель данного периода Квинт Септимий Тертуллиан (160–230). Защищая

христианскую церковь от римских властей и еретических искажений, он

настаивал на несоединимости философии и религиозной веры,

противопоставлял божественное откровение – разуму, христианскую веру –

античной науке. Самостоятельные поиски человеческим разумом истины

излишни, поскольку существует Библия. Знаменитый принцип Тертуллиана

«верую потому, что абсурдно» основывался на понимании веры как высшей

силы и подготавливал почву для подчинения философии теологии.

Однако на смену этой позиции приходит иная: усмотрение единства

христианства и философии, христианство считается завершением

эллинистической философии. Эту точку зрения последовательно проводили

философы Александрийской богословской школы (Тит Флавий Климент,

Ориген). Опираясь на это философии и религии, они могли не только защищать

христианство от язычников, но и обращать их в христианскую веру.

Систематики – первые христианские мыслители, предпринявшие

попытки систематизировать христианские воззрения, что невозможно было

сделать без использования античного философского наследия. Такую работу

проделали в IV веке каподдакийские «отцы церкви» (Василий Великий,

Григорий Нисский и др.).

Августин Аврелий

Наиболее выдающимся мыслителем периода патристики считается

Августин Аврелий (354–430). В молодости он был преподавателем риторики,

считал христианство религией необразованных людей, однако в 32 года принял

христианскую веру и впоследствии стал одним из «отцов церкви». Среди его

сочинений – первая в истории европейской литературы «Исповедь», в которой

он рассказывает историю своей жизни и историю своего обращения к Богу, к

вере. Завершает «Исповедь» философское «вопрошание», обращённое к Богу, в

ходе которого Августин Аврелий высказывается по основным проблемам

своего философского миросозерцания.

Философия Августина Аврелия представляет христианское

переосмысление философии Платона. «Мир эйдосов» Платона становится у

Августина идеями в уме Бога. Материальный мир, как и «мир вещей» у

Платона, является несовершенным воплощением божественных идей.

Августин противопоставляет Бога и созданный им мир. Бог есть

бытие, а материальный мир устремлен к небытию. Бог является высшей

сущностью, абсолютом. Он – единственный, существование которого не

зависит ни от чего. Существование всего остального зависит от божественной

воли. Без Бога нельзя ничего не совершить, нельзя ничего познать. Бог

вемогущ, нет судьбы – есть божественное провидение. Бог не только сотворил

мир, но и постоянно продолжает его творить. Из принципа о первичности Бога

вытекает и положение Августина о превосходстве души над телом, воли и

чувств над разумом. Сущность человека, его богоподобие заключены в свободе

воли.

Направленность к Богу естественна для человека, так как Бог есть высшее

благо и причина всякого блага. Бог есть также личность. Августин призывает

людей не привязываться сердцем ни к чему материальному, смертному, а

только использовать это. Даже любовь человека к человеку рассматривается

Августином как неистинная, незавершенная и неосознанная любовь к Богу.

Всякая любовь есть, на самом деле, любовью к вечному, абсолютному Богу.

Познание истины есть богопознание. Поскольку творцом всех идей

является Бог, человек лишь воспринимает божественные идеи. Человеку лишь

кажется, что он получает знания из внешнего мира, на самом деле, он узревает

их в глубинах собственного духа. Вера выше знания, однако вера и разум

взаимно дополняют друг друга: «разумей, чтобы верить и верь, чтобы

разуметь». В отличие от своих предшественников, Августин видел источник

веры не только в Библии, но и в церкви.

Как и многие христианские мыслители, Агустин Аврелий сталкивается с

проблемой теодицеи. Эта проблема актуальна не только для средневековой

философии, но и для всей религиозной философии в целом: религиозные

философы нашего века тоже должны решить её для себя. Суть проблемы: если

Бог добр и всемогущ, то почему в мире есть зло? Если его доброта не в силах

преодолеть зло, значит, он не всемогущ? Если же он всемогущ, но не побеждает

зла, то, может быть, он не добр?

В основе средневековой теодицеи лежит решение этой проблемы, данное

Августином Аврелием: зло не существует самостоятельно, зло – это отсутствие

(недостаток) добра. Бог присутствует в этом мире, но не абсолютным образом:

Бог совершенен, падший мир – несовершенен. Надо благодарить Бога за тот

свет и добро, что есть, благодаря ему, в этом мире. Но за зло в этом мире Бог не

отвечает: истоки зла – в несовершенстве мира, в несовершенстве человека. В

конечном счёте, христианская философия возлагает ответственность за зло на

человека, который поддался на искушение дьявола и пребывает теперь в

падшем состоянии.

Схоластика

Схоластика (от лат. «схола» – школа) – это вторая фаза развития

средневековой философии: период систематической разработки христианской

философии (VIII–XVI вв.). Схоластика характеризуется наличием

множества философских школ и интересом к формально-логической

стороне проблем. Её отличает высочайшее развитие понятийного аппарата

философии.

Как всякая развитая теория, достигшая пределов своего теоретического

развития, становится крайне абстрактной, так и христианская философия в этот

период достигла не только пика, но и пределов своего развития. Впоследствии

слово «схоластика» стало синонимом догматического мышления, занятого

чистым теоретизированием, далеким от жизни и не дающего ничего нового для

её понимания.

В истории схоластической философии выделяют обычно три периода:

раннюю схоластику (VIII–XII вв.), период расцвета (XII–XIII вв.) и позднюю

схоластику (XIV–XV вв.)

Явление схоластики связано с освоением христианскими мыслителями

философского наследия Аристотеля, которое пришло на христианский Запад в

латинских переводах с арабского и с греческого языков, в сопровождении

греческих и арабских комментариев. Таким образом, можно констатировать,

что схоластическая философия Запада развивалась под мощным влиянием

арабо-мусульманской философии.

Наиболее известными школами средневековой схоластики являются

школы реалистов и номиналистов, разошедшиеся из-за проблемы универсалий.

Проблема универсалий (общих понятий)

Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как

соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? Это есть также вопрос о соотношении

общего и единичного. В рамках христианского вероучения проблема

приобретает ещё один аспект: как соотносятся (что первично) божественный

разум и божественная воля? Опыт человеческого творчества подсказывает

вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в

волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея

предшествует вещи, а разум – воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир

был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в

какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается

повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает

впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им

содеянное.

Реалисты считали, что идеи существуют реально – до вещи, как мысли в

уме бога. Соответственно, они считали божественный разум первичным по

отношению к божественной воле. Сторонников реализма можно разделить на

крайних реалистов и умеренных. Первые придерживались плановского учения

об идеях, считая, что общее – это идеи, которые существуют до единичных

вещей и вне их. Умеренные реалисты, исходили из аристотелевского учения об

общих родах, считая, что общее реально существует в вещах, но не вне их.

Крайним реалистом был Гильом из Шампо (1070–1121). Он утверждал,

что в предложении «Сократ есть человек» лишь «человек» является

реальностью, но «Сократ» как индивид, то есть нечто случайное и

неопределенное, реальностью не обладает.

На позициях умеренного реализма стоит Ансельм Кентерберийский

(1033–1109): реальны только понятия, они имеют собственное, независимое от

единичных вещей существование, но связаны с ними. Единичное участвует в

существовании абсолютного.

Номиналисты считали, что универсалии есть только наименования,

имена вещей («номен»), и они не могут предшествовать вещам. Общее

существует лишь после вещей. Божественная воля первична по отношению к

разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они

осознаются в уме Бога и в уме человека.

Последовательный номиналист Иоанн Росцеллин (1050–1122) утверждал,

что нет цвета вне всякого конкретного цвета, нет мудрости вне мудрости души.

Общие понятия – лишь звуки, голос, речь.

Умеренные номиналисты (называемые также концептуалистами) тоже

отрицали реальность общего в вещах, но признавали общее как мысли,

понятия, имена, играющие важную роль в познании. Позиции концептуализма

представлены в философии Пьера Абеляра (1079–1142). Выступая против

Гильома из Шампо, он заявлял, что абсурдно утверждать что реальной является

лишь «человечность», а не конкретные люди, «лошадность», а не отдельные

лошади. Универсалии – в вещах, а не до или после вещей. Однако он выступал

и против Иоанна Росцеллина: ошибочно отверждать, что лишь единичное

является реальным, так как общим понятиям соответствует реальное

существование сущности в единичных видах. Общее есть в единичных вещах,

но ни в коем случае не вне их. Общее имеет значение для познания большого

класса индивидов. Общее существует лишь в мышлении, но не вне его, как

утверждали реалисты.

Фома Аквинский

Наиболее выдающимся представителем схоластики периода ее расцвета

является Фома Аквинский (1225–1274), философское учение которого –

томизм – до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана.

Главными его сочинениями являются «Сумма теологии» (основное

произведение всей схоластической теологии) и «Сумма против язычников».

В своем учении о боге Фома Аквинский соединяет метафизику

Аристотеля с платоновскими представлениями. Всё существующее есть

единство сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). У Бога

сущность и существование совпадают, у всех же остальных вещей

существование в большей или меньшей степени не согласуется с сущностью.

Всё единичное случайно и обусловлено чем-то другим. Лишь Бог абсолютен и

существует с необходимостью.

Развивая учение Аристотеля о соотношении материи и формы, Фома

Аквинский рассматривает бога как чистую форму, а материальный мир – как

единство материи и формы. Фома стоит на позициях умеренного реализма,

считая, что универсалии (общие понятия) существуют трояким образом: 1) в

единичных вещах как их сущностная форма, 2) в человеческом разуме как

мыслительные абстракции, 3) до вещей – как идеальные праобразы единичных

вещей в божественном разуме.

Как все христианские мыслители, Фома Аквинский считает веру выше

знания, однако, как представитель схоластики, он признает большую роль

разума в познании истины. Однако, в отличие от представителей ранней

схоластики Ансельма и Абеляра, которые считали постижимой для разума всю

сферу христианской догматики, Фома Аквинский разделяет их по сферам

познания. У науки и богословия, считает он, разные объекты познания: наука и

философия объясняют объективный мир, богословие – то, во что нельзя

проникнуть силой естественного мышления (это область догматов и таинств

христианской веры). Между наукой и богословием нет противоречия:

христианская истина выше разума, но она не противоречит разуму.

Истина одна, так как она от Бога. Поэтому философия должна служить

вере, то есть стремиться рационально выразить христианскую идею, попутно

выступая с опровержением ложных аргументов против веры. Человеческий

разум не всесилен, поэтому его аргументы против бога всегда

недостаточны. По той же причине недостаточны и рациональные

доказательства бытия Бога, однако они существуют и имеют смысл при

наличии веры.

В «Сумме теологии» Фома Аквинский, опираясь на Аристотеля и на

предшествующие ему попытки рационального обоснования бытия Бога,

приводит свои знаменитые пять способов доказательства его существования.

Первое доказательство исходит из факта существования движения.

Движимое двигается не иначе как силой иной. Двигаться, иначе говоря, значит

переводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто

уже активен. Однако для одной и той же вещи невозможно быть и потенцией и

актом одновременно: например, горячее в акте не может быть горячим и в