Историко-философское введение

Подождите немного. Документ загружается.

проходит три стадии, каждую из которых Гегель раскрывает в одной

из трех основных частей своей системы: 1) в логике, 2) в философии,

природы, 3) в философии духа. Последняя включает в себя

философию истории, права, искусства, религии, историю

философии.

В самых общих чертах стадии саморазвития абсолютной идеи

в системе Гегеля представлены так. На первой стадии идея

пребывает внутри самой себя, в сфере "чистого мышления". Здесь

идея есть и то, что мыслит (субъект), и то, что мыслится (объект) в

их диалектическом единстве, она есть мышление, которое не может

не стремиться к познанию самого себя в форме понятий, где все

определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера

логики, в которой протекает ничем субъективно не замутненное

самодвижение понятия.

Поскольку в исходном принципе системы Гегель

абсолютизировал мышление, он неизбежно абсолютизирует и

основную форму мышления - понятие. Оно, по его учению,

представляет собой "бесконечную, творческую форму, которая

заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит

вместе с тем его источником" /1, с. 245/.

Содержательными формами проявления саморазвивающейся

в логическом процессе идеи, по терминологии Гегеля, ее

определениями являются общие понятия - философские категории:

"бытие", "сущность", "понятие".

"Наука логики" начинается с учения о бытии. Категорию

"бытие" Гегель трактует как существование вообще вечной идеи в

непосредственной элементарной форме. Понятие "чистое бытие" как

начало всего настолько неопределенно, что оно оказывается

тождественным своей отрицательной противоположности - понятию

"ничто", "небытие" - и может переходить в "ничто", т.е. в

мыслимый, но не существующий предмет. Но поскольку он

мыслится, следовательно, для мысли он уже существует, хотя так же

лишен определенности. Такой взаимопереход противоположностей

("бытия" и "ничто") Гегель обозначает категорией "становление",

под которой понимается "безудержное движение", присущее идее

"беспокойство внутри себя". Становление, по Гегелю, расщепляется

и может быть как созидательным, так и разрушительным. При

153

переходе от "бытия" к "небытию" это уничтожение, а от "небытия" к

"бытию" - возникновение.

В категории "становление" осуществляется снятие

отрицательности "чистого бытия" и "ничто": они и упразднены и

сохранены в "наличном бытии", которое всегда есть единство

возникновения и уничтожения.

Этот закон занимает особое место в построении философской

системы Гегеля. Как уже отмечено, система имеет три

составляющих ее части: первая - "Логика", которая выступает как

тезис, вторая - "Философия природы" - как антитезис, третья -

"Философия духа" - как синтез. В свою очередь каждая из трех

составных частей имеет три раздела. "Логика" состоит из учения (1)

о бытии, (2) о сущности, (3) о понятии. "Философия природы" имеет

три раздела: (1) механизм, (2) химизм, (3) организм. Аналогично

"Философия духа" подразделяется на субъективный дух,

объективный дух, абсолютный дух. Содержание первых разделов

каждой из частей системы имеет в ней значение тезиса, вторых

разделов - антитезиса, третьих - синтеза. Следует особо отметить,

что третий раздел третьей части системы - учение об абсолютном

духе - есть не просто один из многих синтезов триадичных

категорий, а высший синтез субъективного и объективного духа, в

результате которого обретена "абсолютная и полная истина,

мыслящая самое себя идея" /1, с. 340/. Таким высшим синтезом, в

котором абсолютная идея постигла сама себя, Гегель считал свою

философию.

Вторая триада системных категорий первой части "Науки ло-

гики" выведена Гегелем из категории "наличного бытия", которое

обладает внутренней определенностью, т.е. качеством. Качество у

Гегеля тождественно с бытием, ибо нечто перестает быть тем, что

оно есть, как только утрачивает качество. В единстве с качеством

выявляется и внешняя определенность наличного, бытия -

количество.

Количественная определенность в отличие от качественной не

тождественна с бытием и поэтому количественные изменения в не-

которых пределах не ведут к изменениям качества. Границы сохра-

нения единства противоположностей - качества и количества -

Гегель выражает категорией "мера". Выход количественных

154

изменений за границы меры приводит к изменению качества,

которое осуществляется скачком, перерывом постепенности.

Уловить момент перехода одного качества в другое задача не из

легких. "Коварство" перехода количества в качество заметили еще

древние мыслители, когда ставили вопросы - создает ли

прибавление одного пшеничного зерна кучу, становится ли хвост

лошади голым, если вырвать из него один волос.

Сформулировав в общезначимой форме закон взаимного

превращения количества в качество, Гегель тем самым глубоко

раскрыл одну из существенных сторон процесса развития - его

механизм, как совершается возникновение нового качества.

Великим теоретическим достижением философии Гегеля,

которое изложено в разделе о сущности, является учение о

противоречии как источнике саморазвития идеи посредством

самодвижения, понятий в логическом процессе. В силу принципа

тождества мышления и бытия Гегель считал, что и "все вещи

противоречивы в самих себе", что противоречия "есть корень

всякого движения и жизненности" /7, с.65, 519/, что они внутренне

присущи идее на всех стадиях ее развития.

Противоречие, будучи источником всякого движения,

развития, по Гегелю, не является чем-то готовым, застывшим, а есть,

как и все сущее в этом мире, становящееся, развивающееся.

Схематично зарождение противоречий в сфере понятий у Гегеля

представлено так: тождество - существенное различие -

противоположности.

В каждой триаде системных категорий (чистое бытие -

небытие- становление; качество - количество - мера; явление -

сущность - действительность; субъективный - объективный -

абсолютный дух) в первых двух категориях противоречие

наличествует и как взаимоотрицание противоположностей, и как их

синтез или снятие противоречия третьей категорией. При этом

синтезирующая категория сама оказывается беременной

противоречием, становится основанием нового единства,

взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей.

Вторая стадия саморазвития абсолюта есть инобытие идеи в

природе, которая изложена в "Философии природы". "Идея

приходит к такой сущности, которая является ее прямой

155

противоположностью, - к природе, где "идея существует в форме ...

внешнего обнаружения" /6, с. 104/.

Обычно природа, по мысли Гегеля, всегда "служила и служит

предметом удивления ... лишь благодаря богатству и многообразию

ее образований. Однако это богатство, ... взятое независимо от

уровня раскрытия в нем идеи, не представляет собой интереса для

разума, ... оно (богатство многообразия) доставляет нам лишь

зрелище случайности в тумане неопределенности" /6, с. 318/. Но как

считает Гегель, за этим видимым беспорядком в природе сокрыт

закон, всеобщее, которые не существуют внешним образом и не

могут быть восприняты непосредственно. Главным назначением

философии природы Гегель считает поиск постоянного,

устойчивого, что остается одним и тем же во множестве единичных

явлений, постижение единства в многообразии природы, познание

всеобщего в каждом из явлений.

Природа для Гегеля - это такой слепок духа, в котором есть

всеобщая связь и жизнь, но сам дух скован, существует в ней

подспудно и даже противостоит ей. Души возникают только тогда,

когда духу удается вырваться из под костной материи. Поскольку

"природа - это отчужденный от себя дух" /2, с.21/, то

непосредственного развития в ней нет. Есть лишь многообразная

игра ее форм" /5, с.51/, внешне наблюдаемый "кругооборот",

свидетельствующий о творческом "бессилии природы" /2, с.32/. Bсe

неравноценные между собой ступени природы (с точки зрения

зрелости скрытого в них духа) порождены общей для них духовной

причиной. Отсюда вытекало отрицательное отношение Гегеля к

проблеме самозарождения живого, отрицание им филогенеза в

органической эволюции /2, с. 356/, признание лишь видимости

развития органических форм.

Отрицание Гегелем саморазвития природы привело его

натурфилософию к отрыву от диалектических концепций уже

складывавшихся в ряде областей естествознания, к созданию

мертвых умозрительных конструкций, во многом ошибочных.

Вопреки научно установленным фактам он отрицает атомизм,

отвергает физические гипотезы света, считая свет "налично сущей

чистой силой наполнения пространства" /2, с. 117/.

156

Хотя натурфилософия в период создания ее Гегелем уже

изжила себя, ему все же удалось высказать ряд глубоких положений

о связи движения, материи, времени, пространства, раскрыть

диалектику их дискретности и непрерывности" /2, с .43, 95/.

Гегель выводит материю из категорий пространства, времени

и движения как их диалектическое единство": "... точно так же, как

нет движения без материи, - пишет он, - так не существует материи

без движения", "лишь в движении пространство и время

действительны" /2, с.59-60/.

Третья часть системы Гегеля - философия духа. Философия

духа построена и изложена по принципу триадичности. В ней

мировой разум (идея) развивается как: а) субъективный, б)

объективный, в) абсолютный дух. В свою очередь субъективный дух

выступает во-первых, как душа человека, рассматриваемая в разделе

- антропология; во-вторых, как сознание, которое отличает себя от

телесности, - феноменология; в-третьих, как дух, практически

подчиняющий себе предметный мир, - психология. Учение об

объективном духе также представляет три стадии его развития:

первая - право, вторая - мораль, третья - нравственность, и, наконец,

на стадии абсолютного дух опять-таки развивается по триаде: 1)

искусство, 2) религия, 3) философия.

В процессе развития субъект-объектного отношения Гегель

выделял три ступени. На начальной ступени - это сознание как

таковое, когда объект противостоит субъекту как внешняя

реальность и определяет содержание сознания. Сознание

оказывается только созерцающим, рассудочным и не способно

преодолеть свою противоположность объекту.

Вторая ступень - самосознание. Третью ступень развития

субъективного духа увенчивает разум. На этой ступени объект

принадлежит субъекту, становясь его мыслью, выраженной в чистом

понятии. Посредством этого сознание постигает явление духовной

сущности мира, что все действительное разумно, и самое себя как

выявление этой сущности, что все разумное действительно.

Рассматривая формы деятельности индивидуального

человеческого духа (отдел психология) Гегель представляет их во

взаимосвязи, переходах от низших к высшим, в процессе развития.

Причем, это касается не только духа в целом. Ни одна ступень не

157

предполагается как нечто готовое, заранее данное, а как

возникающее, развивающееся. Это относится и к ступеням развития

теоретического духа - созерцание, представление, память,

воображение, мышление, а также практического духа - чувство,

влечение, счастье. Решая проблему единства теоретического и

практического духа, Гегель приводит решающие для опровержения

агностицизма доводы в пользу принципа познаваемости мира и

разрабатывает учение об истине как процессе, движущей силой

которого выступает противоречие субъективности и объективности.

С каждой из трех основных ступеней развития субъективного

духа соотносительными в системе Гегеля являются формы развития

надиндивидуальной, социальной жизни духа - объективного духа.

Его проявлениями выступают: 1) право, 2) мораль, 3)

нравственность.

С концепцией философии права созвучна гегелевская

философия истории, основное положение которой сводится к тому,

что "всемирная история есть прогресс, в осознании свободы"

/5, с.19/. Поскольку свобода есть сущность духа, она, по мысли

Гегеля, не может не осуществляться в историческом процессе. Но

осознание человеком свободы и, следовательно, ее осуществление

происходит постепенно на протяжении многих веков, благодаря

чему человек становится действительно свободным.

Всемирную историю Гегель разделил на три эпохи:

восточную, античную и германо-христианскую. В восточном мире,

как полагал Гегель, человек не осознавал, что свобода составляет

его сущность, поэтому все там рабы. В древний Греции и Риме часть

людей осознала свою сущность и стала свободной, не осознавшие

остались рабами. Самосознание, которое предпочитает жизнь

свободе, утверждал Гегель, вступает в отношение рабства. Искажая

действительное отношение, основу рабовладельческого общества он

усматривает в рабском сознании части людей этого общества. И

только в христианском мире, особенно в Германии, народы которой

осознали свою духовную сущность, они достигли свободы, вершины

общественного прогресса.

Осуществление свободы как сущности духа на стадиях

субъективного и объективного духа, по Гегелю, было неполным.

Как пояснял Гегель, все, что говорилось до сих пор о ступенях духа,

158

говорил не сам дух, а говорили за его спиной. Полная свобода

достижима только на стадии абсолютного духа, который после-

довательно проявляет себя и проходит три ступени развития: 1-я -

искусство, 2-я - религия, 3-я - философия. В искусстве абсолютный

дух предстает в чувственном образе, который связан с

материальным элементом. В чувственной непосредственности этой

связи Гегель видит ущербность данной формы абсолютного духа и

связывает его со второй, более высокой ступенью - религией

откровения. Искусство как низшая ступень абсолютного духа

выводится им из потребности религии. В "Феноменологии духа" он

включил искусство как форму духа в раздел о религии и утверждал,

что уровень развития искусства у народов зависит от уровня

религиозного развития.

В религии, полагал Гегель, абсолютный дух проявляет себя в

форме представления. Если это представление содержит в себе

чуждое мысли, чувственное, потустороннее, то это безобразный

идол. Почитание его Гегель оценивал как идолопоклонство. Иначе

все обстоит в религии откровения - христианстве. В нем

представление о потустороннем будто бы наполнено философским

содержанием: бог-дух есть и субстанция, и творец мира, и его

духовная сущность. Бог, как писал Гегель, открывается нам двояким

образом: как природа и как дух. Оба эти лика суть его храмы,

которые он наполняет и в которых он присутствует. Но

человеческий рассудок разъединяет и противопоставляет эти храмы.

А вот религия откровения верит в их тождество при сохранении

различия. В этом Гегель видел сходство религии откровения со

своей философией. И действительно, то, что в религии откровения

выступает как вера, в системе Гегеля получило философское

обоснование как диалектическое тождество мышления и бытия, духа

и природы. Поэтому Л.Фейербах имел основание характеризовать

идеалистическую систему Гегеля как утонченную теологию.

Завершающей ступенью абсолютного духа в системе Гегеля

выступает его философская наука. В отличие от других наук, по-

ложения которых основаны на наблюдениях, экспериментах и

которые могут быть дополнены, изменены или опровергнуты,

философская наука наук, по Гегелю, имеет дело с понятиями,

выражающими всеобщую сущность всего сущего, и поэтому может

159

дать абсолютное знание о мире, постигнуть абсолютную истину.

Постижение абсолюта представлено в системе Гегеля как процесс

самопознания абсолютной идеей самой себя, который получает

завершение. Цель саморазвития абсолютной идеи оказывается

достигнутой, абсолютная истина обретена в философии Гегеля,

дальнейшее развитие какой-нибудь субстанции становится

невозможным.

В учении об абсолютном духе особенно остро выявились

противоречия между догматическим содержанием системы

абсолютного идеализма и диалектической логикой Гегеля,

разрушающей все догматическое. Диалектическая логика Гегеля как

метод, с помощью которого создана система абсолютного

идеализма, не является чем-то внешним по отношению к

содержанию системы, а есть имманентный принцип, душа

содержания. В силу этого гегелевская диалектика разработана как

диалектика идеалистическая. В диалектике понятий Гегелем лишь

гениально угадана диалектика вещей, поэтому идеалистическая

диалектика нуждалась в критической переработке с позиций

философского материализма.

3.5.4. Антропологический материализм Л.Фейербаха

Антропологический материализм Л.Фейербаха следует

рассматривать, во-первых, как завершение немецкой классической

философии, попытку преодолеть господствующий в ней

полстолетия идеализм во-вторых, как продолжение и развитие

материалистической философии просветителей; в-третьих, как одну

из идейно-теоретических предпосылок формирования диалектико-

материалистической философии марксизма. Начав свою

философскую биографию младогегельянцем, Фейербах вскоре

перешел на позиции материализма и атеизма. Об этом

свидетельствуют опубликованные им в 40-х годах работы: "К

критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "Тезисы о

реформе философии", "Основные положения философии будущего",

"Сущность религии", "Вопрос о бессмертии с точки зрения

антропологии", "Лекции о сущности религии".

160

Посвятив свою философию поиску решений проблем

реального человека, а не абстрактному "самосознанию" или

"мировому разуму", Фейербах придал философии

антропологический характер. Однако, нельзя не отметить, что

основу философской антропологии Фейербаха составляет

материалистическое учение о природе. Термин "материализм"

Фейербах в своих работах не использовал, более того, даже

отказывался от него из желания отмежеваться от вульгарного

материализма в лице таких его представителей, как Бюхнер, Фохт,

Молешотт. Этот факт неверно истолковывать так, будто

философская антропология Фейербаха равно противостояла и

идеализму и материализму и причислять его к сторонникам

позитивизма или "Философии жизни".

Фейербах больше чем кто-либо из материалистов до него

занялся систематической критикой идеализма в его наиболее

развитых формах как объективного (Гегель), так и субъективного

(Фихте, Кант). Анализируя исходные принципы наукоучения Фихте

и гегелевской системы, Фейербах пришел к выводу, что обе эти

системы имеют общую основу. Их возникновение, считал он, есть

результат, во-первых, отчуждения духовной стороны человеческой

сущности, под которой в идеализме понимается только деятельное

мышление, от реального человека. Во-вторых, есть результат

объективирования мышления, наделения его независимым от

человека существованием - абсолютное "я", "мировой разум".

Именно в отчуждении духовной стороны человеческой сущности

(мышления) и объективирования этой родовой абстракции, которая

существует лишь в головах самих людей, Фейербах видел корень

глубоких заблуждений идеалистической философии и главную

тайну теологии. По этому же основанию Фейербах считал, что

философский идеализм представляет собой рационализированную

теологию.

Важнейшим делом своей жизни Фейербах считал критику

теологии. Впервые в истории свободомыслия и атеизма Фейербах

трактует проблему возникновения и эволюции религиозных

верований как процесс отчуждения духовной сущности человека,

как искаженное отражение в сознании человека его реальной жизни.

Не только страх, невежество, обман, но все трудности человеческого

161

бытия, страдания, надежды, идеалы получают искаженное

воплощение в религиозном отражении. Бог, по Фейербаху,

рождается "исключительно в человеческих страданиях" /4, с. 179/,

которые в определенных условиях неизбежны. Свое содержание

религиозное отражение черпает из чувственности. Сущность

религии он видит в человеческом сердце, которое отличается от

рассудка и стремится любить и верить. Человек верит в богов

потому, полагал Фейербах, что хочет быть счастливым,

совершенным и не хочет умирать. Бог у него есть то, чем человек

хочет быть. "Бесконечная или божественная сущность, - писал он, -

есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от

человека и представляется как самостоятельное существо" /16,

с.320/. Таким образом, религиозные верования в понимании

Фейербаха, не являются бессмыслицей или умышленным обманом, а

обладают реальным жизненным содержанием, имеют земные корни,

которые он видит в свойствах человека и частично в условиях его

существования.

Однако, до ясного понимания того, что отчуждение духовной

сущности человека в религии есть лишь идеологическое выражение

социально-экономического отчуждения, Фейербах не дошел. А

поэтому он не смог оценить исторически преходящий характер

религиозных верований. Он полагал, что религиозно-

фантастические представления людей о мире и о самих себе

отомрут, когда в этой жизни они достигнут того, что обещают им в

потустороннем мире - счастья, блаженства, покоя. Но поскольку в

религиозном отчуждении получает выражение нечто извечно

присущее человеку, то религиозное чувство Фейербах считал

неистребимым. Таким чувством должна быть любовь человека к

человеку как истинная сущность религии без бога. Так, атеизм

Фейербаха превращается в истинную религию без бога. В этой связи

глубоко верным было замечание К.Маркса о том, что Фейербах свел

теологию до антропологии, чтобы поднять антропологию до

теологии.

Основой философской антропологии Фейербаха, как уже

отмечено, было материалистическое понимание природы. Природу

он признает единственной реальностью, а человека - ее высшим

существом, благодаря которому природа ощущает, мыслит себя.

162