Эйнштейном, русскими композиторами С. Рахманиновым и С. Прокофьевым.
В эти годы он проявил свой талант как организатор Художественного университета,
международного художественного центра «Венец мира», цель которого — культурное
сотрудничество народов мира. В эти же годы создается Музей Н. К. Рериха в Нью-Йорке.
Но давней мечтой Н. К. Рериха был Восток. Еще в Лондоне он познакомился с индийским
поэтом и философом Рабиндранатом Тагором, который в те годы получил международную
премию. Тагор настойчиво приглашал его в Индию, но у Н. К. Рериха на тот момент не было
достаточных средств.
Начиная с 1923 г., в течение 5 лет, Н. К. Рерих и Е. Н. Рерих вместе с сыновьями
предпринимают большое путешествие по Индии
и Центральной Азии, в Тибет, Китай, на Алтай, в Монголию. За эти годы было написано
около 500 картин, исследованы памятники искусства, древние рукописи, обряды и предания,
религиозные культы. Рерих создает образы проповедников вечных норм нравственности —
Будды, Кришны, Магомета, Франциска Ассизского и Сергия Радонежского, философов Конфуция
и Лао-цзы, цикл картин «Твердыни Тибета». Именно в эти годы были заложены основы его учения
о культуре.
В 1928 г., в долине Кулу в Индии, он организует Гималайский институт научных
исследований — «Урусвати». Это место становится постоянным для всей семьи.
В 1926 г. он побывал в Москве, встречался с Г. В. Чичериным и А. В. Луначарским,
подарил России несколько своих картин, но затем продолжил путешествие по Азии. В эти годы Н.
К. Рерихом была написана книга «Сердце Азии», в которой он представил путь своей экспедиции
вместе с женой и детьми через 35 горных перевалов, сумел прикоснуться к тайнам Шамбалы,
проникнуть в пророчества и легенды, идущие из незапамятной древности.
Умер Н. К. Рерих 13 декабря 1947 г. в Индии, в долине Кулу, и на месте его кремации
установлен памятник с надписью: «Здесь было предано огню тело великого русского друга Индии
Махариши Николая Рериха. ОМ RAM
1
».
Гуманистическая сущность культуры
О Шамбале было известно из тибетского манускрипта, переведенного профессором
Грюнведелем, под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана Таши-Ламой Третьим,
духовным вождем Тибета. Шамбала — буддийское наименование места пребывания в Гималаях,
на границе Индии и Непала, общины великих Махатм. Этим понятием обозначают в индийской
философии душу мира, а также называют Махатмами наиболее духовно развитых Учителей —
Гуру, способных к высшему познанию. Есть и еще одно толкование понятия «Шамбала» — как
будущей эпохи духовности, культуры, разума и мировой общины. В ней воплощены мечты о
земном Рае, будущем всеобщем братстве. Вход в эту священную страну известен лишь немногим
избранным. Но вся мудрость, вся слава, весь свет мира культуры собраны там. Ее населяют
мудрые Махатмы, они управляют миром с помощью волевых усилий, телепатии, применения
магнит-
«Да будет мир».
ных токов и различных лучей. В понятии Шамбалы выражено представление о новой эре могучих
энергий, которыми может овладеть человек. Это относится к наступлению века Агни — космического Огня,
который создаст новые условия жизни. Таково было пророческое предсказание. «Нужно учиться
организации психической энергии», — учит Агни Йога. Психическая энергия обладает огромной, но
непознанной силой, поэтому и используется лишь частично.
Она заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек ни пытался забыть
о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело просвещения — научить человечество обращаться с
этим сокровищем
1
.
Человечество с трудом воспринимает новые явления. Вспомним, как совсем недавно считали
электрический свет опасным для зрения, а телефон — для слуха. В этом проявляется инерция сознания.
Шамбала объединяет Восток и Запад, Север и Юг в едином порыве взаимопонимания народов во имя
культуры. «Мировое единение», взаимное понимание — эти принципы создадут искренний и общий язык.
«Учение Шамбалы, — пишет Н. К. Рерих, — чрезвычайно жизненно. Не мечты, но самые
практические советы даются в этом учении с Гималаев»
2
.
Нельзя довериться упрощенному пониманию Шамбалы, поиску точного места на географической
карте. Это пути благословения, неустанного труда и подвига духа, любви и веры, надежды и радости,
которые откроют Врата новой жизни. В последние годы философ-ско-культурологические труды Н. К.
Рериха, прежде изданные лишь за рубежом на многих языках мира, вернулись в Россию: «Учение Живой
Этики» (в 3 т., СПб., 1993-1994), «О вечном» (М., 1991), «Нерушимое» (Рига, 1991), «Твердыня Пламенная»
(Рига, 1991), «Врата в будущее» (Рига, 1991), «Священный дозор» (Рига, 1991) и ряд других публикаций.