Дипломный проект. Культ сыновней почтительности в Древнем Китае
Подождите немного. Документ загружается.
народа не было знаний и желаний, и чтобы те, кто знает – не смели
действовать. – Он действует неделями – и всеми управляет».
12
Что же касается Конфуция, то ничего принципиального он не вывел,
лишь обобщил имеющиеся положения. А в том, что исполнение сугубо
семейной заповеди о сыновней почтительности сделалось государственным
делом, он видел как минимум две причины. Во-первых, семья – это
универсальный прообраз общественного и даже государственного
устройства. Традиционный образ китайского общества – это «гора песка»,
где каждая песчинка соответствует отдельной семье. Император в
буквальном смысле слова почитался отцом своего народа, а подданные его
детьми. Подобным образом была устроена и вся пирамида общественных
отношений, так что принцип сяо обеспечивал не только прочность отдельной
семьи, но и служил надежнейшей скрепкой для всего социума. Во-вторых,
впитавшие в кровь и в плоть идею почитания старших и высших, никогда,
как полагал Конфуций, не станут бунтовщиками. Для смутного времени, в
которое жил мудрец, подобное смирение дорогого стоило. Смирение
следовало воспитывать в семье.
Понятно, в каких подданных нуждалось государство, и каких граждан
благодаря принципу сыновней почтительности воспитывала семья. Понятна
и решительность, с которой Конфуций утверждал: «Почтительность сына и
младшего брата – это корень любви к людям»,
13
т.е. основа всех социальных
отношений.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго
регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить
неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В
связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться
сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в
«Лунь юй», который, таким образом, является важнейшим источником
наших знаний о конфуцианстве. Согласно разработанной Конфуцием схеме,
все управление государством, равно как и обществом, должно базироваться
на ли (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение, считая,
что уступчивость (Жан), особенно для людей, исполняющих
государственные функции, является обязательным элементом в делах
управления.
Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен» (чжэн мин)
как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у
Конфуция об управлении, Конфуций ответил: «Государь должен быть
государем, сановник –сановником, отец – отцом, сын – сыном».
14
В основе
политического учения Конфуция лежит принцип добродетели, человечности.
Он говорил: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно
уподобить Полярной звезде, которая стоит недвижно, а прочие звезды
почтительно крутятся возле нее».
15
Или к примеру: «Если руководить
народом посредством закона и поддерживать порядок посредством
наказаний, то, хотя люди и будут стараться избегать их, у них не будет
чувства стыда. Если же руководить ими посредством добродетели и
поддерживать порядок при помощи ритуала, у людей будет чувство стыда и
они смогут исправляться».
16
А на вопрос, что такое человечность, он
отвечал: «держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к
делу и честно поступать с другими».
17
Высшей целью его этического кодекса
было установление справедливой социально-политической структуры в
обществе и государстве.
Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в
общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и
инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной
модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на
несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное
воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их
обычных представлений, подчеркивая, что государство – та же семья, только
большая. такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку
в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о
государстве как о большой семье. Поскольку правила также заключали в себе
много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться.
Изучающий и запоминающий правила должен был как бы незаметно
воспринять и заложенную в них идею естественного перехода возрастной
градации в социальную – деление между пожилыми и молодыми, старшими
и младшими, высшими и низшими.
Правитель считался отцом большой семьи, т.е. государства, и все
подданные обязаны были повиноваться ему. Государи, говорилось в одной из
конфуцианских книг, должны требовать от подданных того, чего потребовал
бы отец от своих детей. Подданные же должны относиться к государю как
почтительные чада к родителю.
18
Император, являл собой пример для
подражания своего народа, т.к. сам являлся сыном – Сыном Неба. Он строго
чтил и соблюдал все предписанные каноны. В последствии почитание Сына
Неба стало составлять важнейший элемент духовной основы государства.
Конфуций говорил о том, что в управлении есть своя последовательность:
«сначала наведи порядок в основе, потом наведи порядок в частностях;
сначала наведи порядок в близком, потом наведи порядок в далеком; сначала
наведи порядок в распоряжениях, потом наведи порядок в наказаниях;
сначала наведи порядок во внутреннем, потом наведи порядок во внешнем;
сначала наведи порядок в корне, потом наведи порядок в ветвях; сначала
наведи порядок среди сильных, потом наведи порядок среди слабых; сначала
наведи порядок в большом, потом наведи порядок в малом; сначала наведи
порядок в своей жизни, потом приводи к порядку других. Таков путь
управления государством».
19
Хорошо известна в Древнем Китае практика воспринимать все
стихийные бедствия и социальные катаклизмы как наказание за грехи
нерадивого правителя, не справившегося со своими обязанностями и не
заботившегося о благосостоянии подданных. Стоит заметить, что вся система
административного управления в Китае всегда была ориентирована таким
образом, чтобы обеспечить минимальный уровень жизни крестьян, от
благосостояния которых, в конечном счете, зависят интересы казны и
процветания государства.
Наипервейшим образцом следования Жень должен быть правитель.
Властителям рекомендовалось править не применяя насилия и являя пример
собственной добродетели. А когда Конфуция попросили перечислить
основные черты сильного правления, он назвал хорошую армию, хорошее
питание и доверие народа. Но из всего этого армия наименее важна, сказал
он, за ней следует питание. Единственная нелишняя необходимость – это
чтобы люди имели веру в своих правителей. Чтобы заслужить эту веру,
стоящие у власти должны «совершенствовать себя», вести добродетельную
жизнь и соблюдать этикет. Они должны постоянно придерживаться Жень,
всегда стремиться вверх, к тому, что верно, а не тянуться вниз, за
материальной выгодой.
20
Последователь Конфуция Мен-цзи перенял его концепцию и сказал
следующее: «Тот, кто опираясь на силу, принимает на себя личину
человечности, есть тиран. Для тирана требуется большое государство. Тот,
кто, опираясь на добродетель, следует человечности, есть настоящий царь.
Чтобы быть царем, не требуется большого владения.
Когда кто-нибудь покоряет людей силой, ему покоряются не по
сердечному влечению, а по недостатку силы. Когда же кто-нибудь покоряет
людей добродетельно, они душевно рады и искренно подчиняются ему,
подобно тому, как семьдесят учеников подчинялись Конфуцию».
21
В Китае мнение императора считалось непререкаемым, и никто не смел
усомниться в его правильности. Если он назовет черное белым, а белое -
черным, это не должно ни у кого вызвать сомнений. Не удивительно, что в
народе широкое распространение получила поговорка: «указывая на оленя,
утверждать, что это лошадь». Происхождение этой поговорки представляет
определенный интерес. После смерти первого централизованного китайского
государства Цинь императора Цинь Ши-хуана его престол перешел к сыну
Ху Хаю. Фактически же страной правил первый советник Чжао Гао. Чтобы
проверить преданность чиновников трону, он велел привести во дворец
оленя, объявив, что это лошадь. Все приближенные императора в знак
преданности к нему должны были говорить, что приведенное во дворец
животное действительно не олень, а лошадь. С тех пор выражение «указывая
на оленя, утверждать, что это лошадь», стало синонимом открытой лжи,
подкрепленной властью, а поэтому не подлежащей опровержению.
22
Личность императора считалась священной. Это был единственный в
Китае человек, который никому не отдавал отчета в своих поступках. Хотя
страной непосредственно управляли министры, наместники и губернаторы,
из которых в последствии формировалась светская аристократия. Но воля
императора и для них была законом – любое их решение могло быть
приостановлено его властью.
23
В книге «Гимны» приводятся следующие строки:
«Советники, смотрители, рачительно служите!
Надлежит заботиться о царевом жите!
Волю государеву прилежно выполняйте,
Чтобы все работали под вашим надзором!
Не мешкайте смотрители! Кончается весна.
Дожидаться нечего. Работать пора.
Как у вас посевы? Как у вас хлеба?
Хороша пшеница, и ячмень хорош.
Если урожаем будешь дорожить,
Много-много хлеба тогда соберешь.
Ниспослал всевышний нам счастливый год.
Приготовьте вовремя мотыги лопаты!
Хватит вам тогда пшена, будете богаты,
Замелькают осенью повсюду серпы,
Когда на работу выйдет весь народ».
24
Здесь ярко продемонстрированы обязанности, которые должны
выполнять помощники государя. Именно они должны были следить за тем,
чтобы все дела в государстве выполнялись вовремя, и каждый занимался
своим делом.
Также в Китае существовал институт цензоров, которые имели право
порицать поведение членов императорского дома и даже самого императора.
Но это не означало, что император был ответственен перед ними. Критика со
стороны цензора скорее являлась моральной оценкой. Если же цензор
решался дать императору свои советы или выступить перед ним с какими-то
пожеланиями, то он действовал при этом на свой страх, рискуя быть
изгнанным или даже казненным. Не случайно бытовала поговорка: «быть
возле императора – все равно, что спать с тигром».
Государь считался владыкой земли. А поскольку символическим
цветом земли был желтый, то этот цвет считался императорским. Никто,
кроме императора и членов его семьи, не имел права носить одежду желтого
цвета. Почти все предметы, которыми пользовался император и которые
окружили его, также были желтого цвета, в том числе и черепица на стенах и
крышах императорских дворцов.
Символ власти императора был дракон (лун). Проводилась аналогия
между драконом, поднимающимся с земли до небес и государем, Сыном
Неба, стоящим выше всех людей. Почитание подданными Сына Неба порой
доходило до самопожертвования. Древнее китайское изречение гласит:
«Когда государь оскорблен, чиновники умирают». Это значило, что если
государство постигают бедствия и смуты, в них повинны все служилые
люди, своим дурным управлением они не сумели предотвратить народных
несчастий и, быть может, даже сами навлекли их – поэтому не достойны
жизни. Преданные чиновники не могут перенести позора, когда император
из-за нашествия варваров вынужден покинуть столицу.
В книге «Малые оды» приведены жалобы придворного:
«Всевышний грозен, суров, жесток.
Голод, погибель, - все от него.
Смута в стране, в государстве раскол.
Сильных и слабых казнит божество.
Не смотрит, кто прав, а кто виноват.
Пускай страдал бы только злодей.
Однако сколько кругом утрат,
Что нет счастья для всех людей.
Всюду напасти, всюду разлад.
Сегодня худо державе всей.
Дом Чжоу повержен, и нечем жить.
Сановники скрылись, бежала знать.
Никто не хочет забот моих знать,
Никто при дворе не хочет служить.
Ни днем, ни ночью не сыщешь слуг.
Теперь всюду любой приказ.
Вельможи в бегах, князьям недосуг.
Безлюдно в ранний и поздний час.
Никто не делает нынче добра.
И только зло постигает нас».
25
Здесь ярко показано как все государство расплачивается за грехи
одного императора.
В основном, вся жизнь императора проходила во дворце. Твердо
уверенный в том, что повсюду за пределами Китая находятся земли,
населенные варварами, император не унижал себя поездками за границу.
Императорский двор, насчитывавший несколько тысяч чиновников, евнухов,
охранников, обитательниц гарема и рабынь, представлял собой маленькое
государство в государстве – с собственным управлением, законами, судом,
финансами. Управление, которое ведало обслуживанием императора,
состояло из множества ведомств.
Знать, государственные деятели, граждане и военные чиновники
выступали в роли помощников императора, в зависимости от своего чина.
26
Отсюда вытекает незыблемая связь в отношениях между императором и его
подданными.
§ 2. Жизнь чиновников и соблюдение принципов Сяо.
В устах конфуцианцев забота о благе народа (т.е. крестьянах,
составляющих 90 % населения Древнего Китая) всегда была важным
орудием в борьбе за осуществление социального идеала.
С точки зрения конфуцианского бюрократического государства не
имущество, не богатство, а род занятий был основным социальным
критерием при подразделении его подданных на сословия. При этом делении
высшим слоем официально считалось сословие шеньши, следующим -
земледельцы, затем шли ремесленники и торговцы, слуги и рабы и т.п. В
соответствии с этим традиционным представлением о стратификации
общества в китайской конфуцианской империи существовало и другое: все
земледельцы и землевладельцы, как богатые, так и бедные, это народ, тот
самый народ, по отношению к которому государство, согласно Конфуцию и
Мэн-цзи должно было выступать как старший (т.е. управитель, заботящийся
о народе и взимающий налоги и повинности) и как отец (т.е. покровитель,
заботящийся о благосостоянии и процветании подопечных). Накладываясь
одно на другое, обе эти традиционные для Китая позиции стратификации, в
конечном итоге, приводили к тому, что в глазах государства, т.е. официально
господствующих оценках, принципиальная разница между богатыми и
бедными землевладельцами сказывалась, а взаимоотношения этих богатых и
бедных (арендные отношения) оставались как бы за пределами сферы
деятельности и непосредственных интересов государства. Для государства и
олицетворяющего его мощь административно-бюрократического аппарата те
и другие были народом, о благоденствии которого власти должны были
заботиться. В идеальном же мире Конфуция существовали взаимная
иерархия, в которой каждый знает свое место и уважает тех, кто стоит выше.
Общественный порядок основан на этой системе поведения,
соответствующего положению человека. Как утверждается в «Великом
Учении», мир начинается с нравственной культуры личности и порядка в
семье. Затем этот порядок распространился вширь, на общество,
правительство и саму Вселенную, как круги на воде. «Древние, когда желали
установить образцы добродетели для людей во всем мире, сначала должны
были завести хорошее правление в своих государствах. Желающие
правильного владычества в государстве должны сначала упорядочить
семейную жизнь. Желающие упорядочить семейную жизнь сначала должны
усовершенствовать свой характер. Стремящиеся усовершенствоваться
сначала должны очистить свои сердца. Если кто желает очистить сердце, он
должен сначала достигнуть искренности в помыслах. Тот же, кто желает
искренности помыслов, должен сначала расширить знания. Достижение
знаний зависит от изучения вещей».
27
Независимо от того, к какому рангу принадлежал китайский народ, у
них всегда были определены обязанности перед государем. К примеру,
высокопоставленные чиновники, и даже принцы, на аудиенции у императора
должны были падать ниц. Стоя на коленях, они три раза били челом об пол.
Сановники, имевшие высокий ранг, преклоняли колени перед императором,
становясь на подушечку. Чиновники рангом пониже становились на колени
прямо на пол.
Следующими в иерархической лестнице стояло служивое сословие
«ши». Они могли подняться выше, но это было очень нелегко, в то же время
они боялись в любой момент лишиться должности и очутиться в низших
слоях общества. Ши находились на основных военных должностях, из них
формировался средний и низший класс чиновников, они были носителями
древних и современных знаний, владели землями, домами, мастерскими.
После ши шел простой народ, ремесленники, торговцы.
В «Сяо Цзин» (канонической книге о сыновней почтительности)
приведены правила следования сыновней почтительности применительно к
разным сословиям.
В главе II «Тянь Цзы» написаны слова Учителя применительно к Сыну
Небы, который говорил, что тот, кто любит своих родителей, не
осмеливается ненавидеть родителей других людей; тот, кто уважает своих
родителей, не осмеливается презирать родителей других людей. Его любовь
и уважение достигают своего предела (совершенства) в служении родителям;
а добродетель и воспитание распространяются на весь народ и служат
образцом для всей страны. Это, в самом деле, является проявлением
сыновней почтительности Сына Неба.
А в главе «Фу син Шан шу» сказано: «Если правитель совершенен в
своих делах, то бесчисленный народ видит в нем свою опору».
В главе III говорится о сыновней почтительности к чжухоу. «Если те,
кто на верху не надменны, то, хотя их позиция высока, им не угрожает
опасность быть свергнутыми; если они ограничивают свои расходы и блюдут
законы, то, хотя их амбары заполнены, они не расточительствуют. Если их
позиция высока, но им не угрожает опасность быть свергнутыми, то они
долго сохраняют свое высокое положение; если их амбары заполнены, но они
не расточительствуют, то они долго сохраняют свое богатство. Если
богатство и высокое положение остаются при них, то после этого они смогут