Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии

Подождите немного. Документ загружается.

«Анаксимандр...

утверждал,

что апейрон — единственная причина

рождения и

гибели»

(А 10). Христианский теолог

Августин

сето-

вал на Анаксимандра за то, что тот «ничего не оставил божест-

венному

уму»

(А 17). Диалектика Анаксимандра выразилась в

учении о вечности движения апейрона, о выделении из него про-

тивоположностей, об образовании четырех стихий из противопо-

ложностей, а сама космогония — в учении о происхождении жи-

вого из неживого, человека от животных, т. е. в общей идее эво-

люции живой природы.

Эсхатология. Эсхатология — это учение (в принципе религиоз-

ное) о конце мира. Эсхатос — крайний, конечный, последний. Об

этом мы узнаем из сохранившегося фрагмента Аиаксимандра. Там

сказано:

«Из чего происходит рождение всего сущего, в то же

самое все исчезает по необходимости». Все получает возмездие

(друг

от

друга)

за несправедливость и согласно порядку време-

ни» (В 1). Слова

«друг

от

друга»

потому стоят в скобках, что они

одних манускриптах есть, а в

других

их пет. Так или иначе, мы

мо>кем

по этим словам судить о форме анаксимандрова сочине-

ния.

По форме выражения это не физическое, а правовое и эти-

ческое сочинение. Отношение

между

вещами мира выражено в

этических терминах. Дж. Томсои

думает,

что выражение

«полу-

чает возмездие» взято из этпческо-правовой практики родового

общества. Это формула урегулирования споров

между

сопернича-

ющими

родами. Так что первые греческие философы не так уж

абсолютно отличались от китайских и индийских. Но этической

у греческих философов была лишь форма, в которой представлял-

ся,

однако, физический мир, мир природы, а не мир человека. Но

то,

что мир природы представлялся через мир человека,— это про-

явление,

пережиток соцпоантропоморфического мировоззрения.

Но

оно вообще свойственно протофплософни. Олицетворения уже

пет, нет и полной аптропоморфнзацпи.

По

существу

же фрагмент вызвал немало различных истолко-

ваний.

В чем вина вещей? В чем состоит возмездие? Кто перед

кем

виноват? Те, кто- не принимает выражение

«друг

от

друга»,

думают,

что вещи виновны перед апейроном за то, что они из

него выделяются. Всякое рождение есть преступление. Все инди-

видуальное виновно перед первоначалом. Наказание же состоит

том, что апейрон поглощает все вещи в конце мира. Тс же, кто

принимает

слова

«друг

от

друга»,

думают,

что вещн виновны не

перед апейроном, а

друг

перед другом. Третьи же вообще отри-

цают возникновение вещей из апейропа. В греческом тексте выра-

жение «из

чего»

стоит во множественном числе, а потому там

апейрон

не подразумевается, а вещи рождаются

друг

из

друга.

Такое истолкование противоречит космогонии Анакснмандра. Ве-

щи

возникают из апейрона и виновны

друг

перед другом. Но их

вина

состоит не в рождении, а в том, что они нарушают меру, в

том, что они агрессивны. Нарушение меры есть разрушение меры,

пределов, что означает возвращение вещей в состояние безмерно-

сти,

их гибель в безмерном, т. е. в апейроне.

Б*

131

Апейрон Анаксимандра самодостаточен. Апейроп, гордо заявил

первоначале и субстанция мироздания милетский философ,

«все

объемлет и всем управляет». Апейрон не оставляет места для бо-

гов и

других

сверхъестественных сил.

Акаксимандр как ученый. Анаксимандр ввел то, что называли

«гномон»—элементарные солнечные часы, которые были известны

ранее на Востоке. Это вертикальный стержень, установленный на

размеченной горизонтальной площадке. Время дня определялось

по

направлению тени. Самая короткая тень в течение дня опре-

деляла полдень, в течение

года

— в полдень летнее солнцестоя-

ние,

самая длинная тень в течение

года

в полдень — зимнее солн-

цестояние.

Анаксимандр построил модель небесной сферы —гло-

бус, начертил географическую карту. Он занимался математикой.

Он

«дал

общий очерк геометрии» (А 2).

Анаксимен. Анакспмен — ученик и последователь Анаксиманд-

ра. Он в отличие от своего учителя, который писал, как отметили

сами древние, «вычурной прозой», писал просто и безыскусственно.

Это говорит о становлении научного и философского языка, об

освобождении его от пережитков мифологии и социоантроломор-

физма.

Анаксимен, как и милетские философы, был ученым. Но

круг его научных интересов уже, чем у Анаксимандра. Вопросы

биологии и матенатшш его, по-видимому, не интересовали. Анак-

симен

— астроном и метеоролог. Он автор своего сочинения

«О природе».

Апейрон как

воздух.

Не удержавшись на высоте абстрактного

мышления

Анаксимандра, Анаксимен нашел первоначало всего

сущего в самой бескачественной из четырех стихий — в

воздухе.

Анаксимен называет

воздух

беспредельным, т. е. апейрос. Так

апейрон

превратился из субстанции в ее свойство. Апейрон^

свойство

воздуха.

Космогония.

Анаксимен сводил все формы природы к

воздуху.

Все возникает из

воздуха

через его разрежение и сгущение. Раз-

режаясь,

воздух

становится сначала огнем, затем эфиром, а сгу-

щаясь,—

ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен

подошел здесь к диалектической идее превращения количествен-

ных изменений в качественные. Разрежение он связывал с нагре-

ванием,

а сгущение — с охлаждением. Это, конечно, неверно. По-

скольку дыхание теплое, ему казалось, что

воздух

при выдыхании

разрежается и оттого теплеет.

Анаксимен

думал,

что Солнце — это земля, которая раскали-

лась от своего быстрого движения.

Земля

и небесные светила парят в

воздухе.

Земля при этом

неподвижна, а

другие

светила движутся воздушными вихрями.

Психология и атеизм. Первые милетские философы, Фалес и

Анаксимандр, насколько нам известно, мало говорили о душе,

сознании. Фалес связывал

душу

со способностью к самодвиже-

нию.

Магнит, говорил он, имеет

душу,

потому что он притягивает

железо. Тем более ценно то немногое, что мы находим по этому

вопросу у Анаксимена. Завершая построение единой картины

132

мира, Анаксимен видел в беспредельном

воздухе

начало и тела, и

души. Душа воздушна.

Что лее касается богов, то Анакснмен также выводил их из

воздуха.

Августин

сообщает, что «Анаксимен богов не отрицал и

не

обошел их молчанием». Но он, сообщает

Августин,

был

убеж-

ден, что «не богами создан

воздух,

а что они сами из

воздуха»

(А 10). Итак, боги — модификация материальной субстанции. Что

же

тогда

в них божественного? — спрашивает христианский теолог.

Научные догадки. Некоторые догадки Апакснмена довольно

удачны. Град образуется при замерзании выпадающей из туч

воды, а если к этой замерзающей воде примешан

воздух,

то об-

разуется снег.

Ветер

— уплотнившийся

воздух,

что неверно. Пло-

ская

Земля неподвижно парит в

воздухе.

Так же парящие плос-

кие

Солнце, Луна и планеты, которые Анаксимен отличил от

звезд, движутся космическими ветрами.

Анаксимен исправил ошибку Анаксныандра и поместил звезды

далее Луны и Солнца. Состояние погоды он связывал с актив-

ностью Солнца.

ЛЕКЦИЯ

XII

ТЕМА 25. ГЕРАКЛИТ

Пора

расцвета, акмэ (сорокалетие), Гераклита приходилось

на

69-ю олимпиаду, т. е. на

504—501

гг. до н. э. Родина Герак-

лита — соседний с Мплетом полис Эфес. Гераклит принадлежал

царско-жреческому

роду.

Но в Эфесе власть царей была уже

давно свергнута. За Гераклитом остались лишь некоторые функ-

ции

жреца, которые он передал

брату.

Эмигрировать в Персию,

как

делали многие аристократы, Гераклит не захотел. Он жил

бедно и одиноко. Последние годы своей жизни Гераклит провел

хижине в

горах.

Гераклиту принадлежит философское прозаическое сочинение.

Оно

называлось так же, как и

труды

Апакспмандра и Анакснмс-

на,—

«О природе». По тематика его шире. Согласно Диогену Ла-

эрцню,

сочинение эфесца состояло из

трех

частей: о Вселенной,

государстве, о боге. Гераклиту повезло. От его

труда

сохранил-

ся

не один фрагмент, как у Анаксимапдра, а около 130. Но по-

нять

пх нелегко. Уже сами древние прозвали Гераклита темным.

Прочитав его

труд,

Сократ сказал: «То, что я понял, превосходно.

Думаю, что таково и то, что я не понял. Впрочем, для этого ну-

жен делосский водолаз». Гераклит, действительно, очень глубок.

сожалению, глубина его мысли непрозрачна, она затемняется

стилем ее изложения. Воображая, что через него говорят то ли

оракул, то ли вещая Сивилла, Гераклит старался быть загадоч-

ным.

И это ему удалось. О его речи не скажешь, как о речи Аиак-

симена,

что она проста и безыскусственна. Напротив, она кишит

метафорами и сравнениями. В ней много мифологизмов, У Герак-

133

лита мифологии больше, а научности меньше, чем у милетских

философов.

Однако очень большое место в его учении занимает

основа паук —

логос.

• Начало. Фалес нашел начало в воде, Анаксимен — в

воздухе.

Еще ранее их Ферекнд

увидел

одно из

трех

начал всего сущего

земле (Хтошш). Гераклит же открыл субстанциально-генетиче-

ское начало всего сущего в огне. Для древних народов огонь был

веществом (наряду с землей, водой и воздухом). Люди

тогда

не

понимали,

что огонь — это не вещество, а процесс окисления с вы-

делением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и

изменчив

из четырех стихий, древние видели. Это-то и привлекло

внимание

Гераклита к огню. Мысль о субстанциальности огня Ге-

раклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей — с товара-

ми.

«Все

обменивается на огонь, н огонь — на все, подобно тому

как

золото на товары, а товары на

золото»

[ДК

22(12)

В 90].

Так,

в философском соцпоморфическом мировоззрении преломи-

лись товарно-денежные отношения, развитие которых, как отме-

чалось уже, оказало значительное влияние на превращение ми-

фологического мировоззрения в философское. В

другом

сравнении

космический

огонь сопоставляется с пламенем, на котором сжи-

гаются различные благовония. Пламя вес то же, но запахи раз-

ные.

Гераклитовскпй огонь вечен и божествен.

Космогония.

Гераклит впдел в своем огне не только то, что

лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает.

Возникновение

из огня космоса Гераклит называл

«путем

вниз»

«недостатком» огня. Гераклитовская космогония дошла в

трех

вариантах.

Согласно Клименту, из огня возникает море (вода); море, в

свою очередь, «семя мирообразования» (у Ферекида огонь, вода

воздух

также образовались из семени, но из семени Зевса, здесь

же Зевса не стало, но семя осталось). Из этого семени возникают

земля, и небо, и все то, что находится

между

ними. По версии

Плутарха, огонь превращается в

воздух,

воздух

— в

воду,

вода —

землю, земля — в огонь. Не совсем так представлена космого-

ния

Гераклита у Марка Аврелия (II в. н. э.). Там Гераклит го-

ворит: «Смерть земли — рождение воды, смерть воды — рождение

воздуха,

воздуха

— огня: и обратно» (В 76). Это значит, что

если у Плутарха земля превращается в огонь сразу, то у Марка

Аврелия земля, прежде чем стать огнем, должна пройти обратные

метаморфозы, став водой и воздухом.

Эсхатология. Эсхатология говорит об обратных превращениях,

конце мира. Космос Гераклита не вечен.

«Путь

вниз» периоди-

чески сменяется

«путем

вверх»,

«недостаток»

огня — его «избыт-

ком». Космос сгорает. Этот мировой пожар не только

физи-

ческое, но и нравственное событие. Протофилософия еще не спо-

собна расчленить физическое и нравственное. Гераклит говорит,

что «огонь все обоймет и

всех

рассудит».

Мировой пожар

будет

мировым судом. Гераклит — гилозоист. Его огонь — не только жи-

вая,

но и разумная сила.

134

Фрагмент из Климента. Христианский теолог Климент

Алек-

сандрийский

(III в. н. э.) сохранил в одном из своих произведе-

ний

замечательный отрывок из Гераклита. У Гераклита сказано

так:

«Этот

космос, единый из всего, не создан никем из богов и

никем

из людей, но он всегда был, есть и

будет

вечно живым

огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру пога-

сающим» (В 30). Об этом фрагменте В. И. Ленин сказал, что это

«очень хорошее изложение начал диалектического материализ-

ма»

. Здесь и отрицание теогонии, и гилозоизм (вечно живой

огонь),

и мысль об огне как генетическом

(«был»)

и субстанци-

альном

(«есть»)

начале, и эсхатология

(«будет»).

Здесь же идея

мере как основном космическом законе. У Гераклита мере под-

чиняется

сам вселенский огонь, а не только человек, как это было

у «семи мудрецов».

Логос. Идея меры, столь характерная для античного мировоз-

зрения,

обобщена Гераклитом в понятии о логосе. Буквально ло-

гос— это слово. Но это не любое слово, а лишь разумное. Логос

Гераклита —объективный закон мироздания. Это принцип поряд-

ка

и меры. Это тот же огонь, но то, что для

чувства

выступает

как

огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен

божествен.

Психология. Гераклитовскпй

«огнелогос»

присущ не только

всему мирозданию, но и человеку, его душе. Она имеет два аспек-

та: вещественно-материальный и психически-разумный.

В вещественно-материальном аспекте

душа

— одна из мета-

морфоз

огня. Души возникают, «испаряясь из

влаги»

(В 12).

наоборот,

«душам

смерть — воде рождение» (В 36). Но

душа

не

только влажна. Влажна лишь плохая

душа.

Душа — единство

противоположностей, она сочетает в себе влажное и огненное.

чем больше в пей огня, тем

душа

лучше. Поэтому

«сухая

ду-

ша— мудрейшая и наилучшая» (В 118). У пьяного

душа

особенно

влажна. Так же, по-видимому, и у больного, и у человека, предан-

кого чувственным удовольствиям. Гераклит подчеркивает, что «вся-

кая

страсть покупается ценою

души»

(В 85). Он говорит, что

«для

душ наслаждение или смерть стать влажными» (В 77).

Сухой, огненный компонент души — это се логос. Таким обра-

зом,

психически-разумный аспект души увязывается с ее вещест-

венно-материальным аспектом. Будучи огненной,

душа

обладает

самовозрастающим логосом (В 115). Этот, так сказать, субъектив-

ный

логос не менее глубок н беспределен, чем и объективный ло-

гос, т. е. логос, правящим космосом. Поэтому Гераклит говорит:

«Идя к пределам души, их не найдешь,

даже

если пройдешь весь

путь: такнм глубоким она обладает логосом» (В 45).

Диалектика. Гераклит — не только стихийный материалист, но

наивный диалектик. Его логос — это как бы диалектический

закон

Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом

закон

единства и борьбы противоположностей,

Ленин

В. И. Поли. собр. соя, т. 29, с. 311.

133

В своей диалектике Гераклит исходит из того, что все абсо-

лютно изменчиво. Гераклит, как никто из древних философов, был

убежден, что в мироздании нет ничего неизменного. Он учил, что

«все

течет-»

(«панта реи»). Он уподоблял мир реке и говорил, что

<"в ту же реку вступаем и не

вступаем»

(В 49а), потому что «на

входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые

воды»

(В 12). Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразо-

во.

В этом отношении Гераклит противостоит пифагорейцам, в

мировоззрении

которых была идея вечного повторения. Для Ге-

раклита сама «вечность — дитя, переставляющее шашки, царство

ребенка» (В 52). Гераклит не отрицал устойчивости вещей в кос-

мосе.

Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна

именно

потому, что вещь вечно воспроизводится. Эта мысль выра-

жена у Гераклита в образе кикеона, который расслаивается на

составные части, если этот священный напиток постоянно не встря-

хивать.

Далее Гераклит замечает, что одно и то же различно и

даже

противоположно.

Например, «морская вода и чистейшая, и гряз-

нейшая,

рыбам она питье и спасение, людям же — гибель и отра-

ва» (В 61). Также и «прекраснейшая обезьяна безобразна, если

ее сравнить с родом человеческим» (В 82). Здесь напрашивается

вывод, что одно и то же обладает противоположными качествами

(чистейшая и грязнейшая, прекраснейшая и безобразная) в раз-

ных

отношениях

(по отношению к рыбам, по отношению к людям,

по

отношению к другим обезьянам и опять по отношению к лю-

дям).

Однако Гераклит это просмотрел. Обращая внимание на

то,

что существенное изменение — это изменение в свою противо-

положность (холодное нагревается, горячее остывает), а также

на

то, что одна противоположность выявляет ценность

другой

(на-

пример,

болезнь

делает

здоровье сладостным, а вообще зло —

добро), Гераклит

делает

смелый, но наивный вывод о безогово-

рочной

тождественности противоположностей. Правда, сам Герак-

лит, разумеется, так не выражается. Он говорит лишь, что «про-

тиворечивость

сближает»

(В 8). Эту мысль он выражает приводя

ряд примеров. Например, врачи лечат боль болью. Поэтому

Иппо-

лит

делает

такой вывод: Гераклит учил о том, что и добро, и зло

тождественны (В 58).

Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе

с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) —

главный закон мироздания. Она — причина всякого возникнове-

ния.

Гераклит говорит о том, что

«борьба

— отец всего и царь над

всем>-

(В 52),

«борьба

всеобща и все рождается благодаря борь-

бе и по необходимости» (В 80).

Такого рода борьбу Гераклит раскрывает далее как гармонию.

Но

гармонию неявную, тайную, скрытую. Именно такая гармония

самая сильная. «Скрытая гармония,— говорит Гераклит,—• сильнее

явной» (В 54). Такова гармония борьбы противоположностей, ко-

торые сходятся в тождество. Гераклит

негодует

на тех, кто «-не

понимает,

каким образом с самим собой расходящееся снова при-

138

ходит

в согласие, самовосстанавливающуюся гармонию лука и

лиры» (В 51). Эта глубочайшая гармония присуща всему миро-

зданию,

несмотря на то что там все кипит в борьбе, в

распре.

В такой гармонии растворяется все зло. Зло всегда част-

но,

а добро абсолютно. Так же относительно безобразное и абсо-

лютно прекрасное. Но люди увидеть этого не

могут.

Вся эта все-

ленская

гармония доступна лишь

богу.

«Для

бога все прекрасно,

хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое,

другое

за несправедливое»,— говорит Гераклит (В 102).

Гносеология. В отличие от милетских философов Гераклит до-

вольно много говорит о познании. Он различает чувственное и ра-

циональное

познание. Чувства не бесполезны, особенно зрение

слух.

Но высшая цель познания — это познание логоса, а тем

самым познание высшего единства мироздания и достижение выс-

шей

мудрости: «Признак мудрости — согласиться, выслушав не

меня,

а логос, что все едино» (В 50).

Однако познать логос нелегко. Причин для этого немало. Сама

«природа любит таиться» (В 128). Сами люди, по крайней мере

«их большинство, по-скотски пресыщено» (В 29). Познанию ло-

госа мешают также учители этого большинства: и Гомер, и Ге-

снод,

другие

народные певцы, которым верят люди. Это именно

то большинство, о котором сказал мудрец Биант, что оно плохо

(а

Биант почти единственный, о ком сам Гераклит отзывается

хорошо, говоря, что логос Бианта лучше, чем у других). По всем

этим

причинам «большинство людей не понимает того, с чем оно

сталкивается» (В 17).

Поэтому «несмотря на то, что логос

существует

вечно, люди

оказываются несообразительными и прежде, чем его услышат, и

(даже) услышав впервые». И хотя в своей жизни люди ежеднев-

но

и непрерывно сталкиваются с логосом, это им кажется чуж-

дым (В 1; В 72). Не научает уму и многознаиие. «Многозпание

уму не научает,— говорит Гераклит,— иначе оно научило бы Ге-

снода и Пифагора, а также Ксенофапа и Гекатея» (В 40). Много-

знапие

не

дает

единой картины мира, не

дает,

как мы бы сейчас

сказали,

мировоззрения. Гераклит говорит об этом так: «Признак

мудрости — согласиться... что все едино» (В 50). При этом он

подчеркивает, что такая мудрость отрешена от всего (В 108). Мо-

жет быть, у Гераклита, который широко пользовался гипербола-

ми,

это сказано слишком сильно, но в этой отрешенной от всего

мудрости нельзя не увидеть мировоззренческого сознания в его

отличии от специального

знания.

Итак,

Гераклит

утверждает,

что познание логоса, мудрости,

единства мира дано не всем. Однако все люди от природы разум-

ны:

«Размышление всем свойственно» (В 113),

«Всем

людям дано

познавать себя и размышлять» (В 116),

«Логос

присущ всем

(В 2).

Этика.

Эго противоречие кажущееся. Люди от природи равны.

Но

они неравны фактически. Их неравенство — следствие неравен-

ства их интересов. Большинство живет не по логосу, а по своему

137

разумению. Жизнь таких людей —что «детские игры». Они во вла-

сти своих желаний. Люди, как и ослы, предпочитают солому золоту.

Желания

обыденных людей таковы, что

«людям

не стало бы лучше,

если бы исполнились все их желания» (В 110). Счастье не а

услаждении тела, а в размышлении и в умении «говорить правду

действовать согласно природе, к ней прислушиваясь» (В 112).

Это материализм в гносеолопш Гераклита.

Аристократизм. Гераклит — аристократ не только по рожде-

нию,

но и по

духу.

Он говорит, что «самые достойные... предпо-

читают одно: вечную славу смертным вещам» (В 29). Это, по-ви-

димому, те немногие, кто живет сообразно логосу. Таких людей

мало.

Такой человек дорог, он, говорит Гераклит,

«стоит

десяти

тысяч»

других

людей, живущих по своему разумению

а не соглас-

но

логосу.

Гераклит — не сторонник и не идеолог реакционной аристо-

кратии,

каким его иногда представляют. Он, как гений, выше сво-

его класса. Он сторонник писаного права (аристократия его вре-

мени

опиралась на обычай), он подчеркивает, что «народ должен

бороться за закон, как за своп стены» (В 44). У Гераклита еще

нет понимания различия

между

тем, что

существует

по природе,

тем, что

существует

по установлению. Поэтому он говорит, что

«все

человеческие законы питаются от единого — божественного»

(В 114), т. е. от логоса.

Элементы мифологии и идеализма. Будучи протофилософским,

мировоззрение Гераклита содержит в себе элементы мифологии.

Они

многочисленны. Например, «одна-единственная мудрость не

желает и желает называться именем Зевса» (В 32). Здесь явно

указано на мифологическую предысторию протофилософии, на все

еще окончательно не оборванную связь с предфилософией. Герак*

лит говорит о Солнце как о живом существе, за которым при-

сматривают богиня справедливости Дике и ее

слуги

Эринии.

А следят они за тем, чтобы Солнце не преступило меры (В 94).

Особенно много пережитков мифологии в учении Гераклита о

душе. Там мы находим отзвуки орфизма. Иначе Гераклит не ска-

зал бы, что «смерть — это все то, что мы видим, пробудившись»

(В 21), и что «человек, умирая, в ночи огонь сам себе зажигает:

хотя его глаза погасли, жив он» (В 26). Будучи стихийным ма-

териализмом, учение Гераклита содержит в себе и выходы в идеа-

лизм:

это прежде всего учение о логосе, и это также органицист-

ский

и божественный аспекты гераклитовской субстанции — огня.

ТЕМА

26. ПИФАГОР И

РАННИЕ

ПИФАГОРЕЙЦЫ

В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской фило-

софии

перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его

Дальний Запад — из

Ионии

«Великую

Грецию» (так называли,

эту часть греческого мира римляне), или

«Великую

Элладу»

(так

называли ее сами эллины). Это совокупность полисов-колоний,

выведенных различными греческими городами в период Великой

13&

колонизации

на побережье Южной Италии и Сицилии. Это такие

города-государства, как Кумы, Неаполь, Посидония, Элея, Регий,

Локры,

Кротон, Сибарпс, Метапонт, Тарент на юге Апеннинского

полуострова; как Сиракузы, Акрагант и

другие

города на побе-

режье Сицилии. Западные греки жили в угрожающем им мире: с

севера на них давили этруски, с юга — карфагеняне. За стенами

города или за границами полиса (полис — нечто большее, чем го-

род: он включал и прилегающие сельские местности, часто обшир-

ные) угрожали

городу

местные племена. Первое время западные

грека успешно справлялись с ситуацией. В 480 г. до н. э. они по-

бедили карфагенян, в 474 г. до н. э. разбили этрусский флот. Од-

нако

внутренние распри и войны ослабили

«Великую

Элладу».

В 421 г. до н. э. западным грекам нанесли поражение самниты,

а с 327 по 211 г. до н. э. «Великая

Эллада»

постепенно завоевы-

вается римлянами. Великоэлладскис полисы были торгово-промыш-

ленными

центрами. Некоторые авторы рассматривают эту часть

древнегреческого мира как

отсталую

аграрную область, но это

неверно.

Италийская

философия. «Философия италийцев» (Аристотель)

была дальнейшим шагом в становлении античной философии пос-

ле философии ионийской. К италийской философии принадлежали

Пифагорейский

союз, школа элеатов и Эмпедокл. Пифагорейцы

связали философию с математикой и поставили вопрос о число-

вой

структуре

мироздания; элеаты развили понятие субстанции

до понятия бытия как такового. Они выявили диалектичность вре-

мени,

пространства и движения. Поэтому видеть в италийских

философах «реакционных мыслителей», как это иногда делалось,

неверно.

Однако в италийской философии элементов идеализма

стало уже больше, чем в ионийской философии. Кроме того, в

италийской

философии появляются и элементы метафизики (как

антпдиалектики).

Источники

пифагореизма. Хотя без пифагорейцев трудно пред-

ставить античную философию и

даже

античную

культуру,

ничего

полностью достоверного мы о пифагореизме, особенно раннем, не

знаем.

До нас не дошли

даже

отрывки из пифагорейских трудов,

а те, которые дошли, поставлены пшеркритикой под сомнение,

О пифагореизме мы знаем в основном понаслышке.

Информацию

о пифагорейцах (как, впрочем, н всю информа-

цию

о досократпках) можно разбить на три части: раннюю (6—

5 вв. до н. э.), среднюю (4—1 вв. до и. э., главным образом 4 в.

до и. э.) и позднюю (I—V вв. н. э.). Ранняя информация ИСХОДИТ

от современников Пифагорейского союза, но она бедна. Полнее

средняя

информация, а тем более поздняя. То, что для нас более

поздняя

информация обильнее ранней, неудивительно. Ее источ-

ники

ближе к нам. Но не была ли она более обильной для самих

греков за счет вымысла?

Жизнь

Пифагора. Основателем Пифагорейского союза был

Пифагор.

Все, что мы о нем знаем, исходит из поздней информа-

ции.

Платон называет Пифагора лишь однажды, Аристотель

139

дважды. Большинство греческих авторов выводят Пифагора с

острова Самоса, т. е. из

Ионии.

Они сообщают, что Пифагор был

вынужден покинуть свою родину из-за тирании Поликрата. Он

отправился по совету Фалеса в Египет в поисках знания и учил-

ся

там двадцать два

года

у египетских жрецоз. В 525 г. до н. э.

Египет стал добычей персов. Много египтян было отправлено пер-

сами на восток в качестве пленных. В числе их якобы оказался

Пифагор, побывавший в Вавилонии

(будто

в течение 12 лет),

где имел возможность учиться у жрецов.

Апулей

утверждает

да-

же, что Пифагор учился у индийских мудрецов. После в общем

тридцатичетырехлетнего обучения в Египте, Вавилонии и, возмож-

но,

в Индии Пифагор оказывается в «Великой Греции»— в городе

Кротоне,

где основывает свою школу — Пифагорейский союз. Та-

кова

легенда, связанная с именем Пифагора. Проверить ее пока

нет возможности.

Пифагорейский

союз. О нем мы знаем также только из поздней

информации.

Некоторые ученые сомневаются в его существовании,

считая его вымыслом поздних греков. Между тем: из этой поздней

информации

вырисовывается величественная картина пифагорей-

ского «общего товарищества» (Ямвлих) как научно-философского

этпко-политического сообщества единомышленников. Правда,

политическое лицо союза неясно. Сперва пифагорейцы в Кротоне

других

городах «Великой

Эллады»

как

будто

бы пришли к вла-

сти.

Но им противостояли некий Килон и его сторонники. Когда

пифагорейцы

собрались в Кротоне в доме Милона как бы на

съезд, сторонники Килона окружили пифагорейцев и сожгли их.

Одни из современных ученых видят в пифагорейцах идеологов

реакционной

землевладельческой аристократии,

другие

— идеоло-

гов торгово-ремесленного городского населения, ссылаясь на то,

что при пифагорейском правлении в великозлладских полисах

началась чеканка монеты.

Анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их

крайней

неприязни к анархии. Источник государственных законов

они

видели в боге.

Имеются

смутные сведения о политической борьбе внутри са-

мого Пифагорейского союза

между

сторонниками «отцовских обы-

чаев»

и теми, кто считал, что все должны принимать участие в

высшей власти п в народном собрании, т. е.

между

аристократами

демократами. Так что получается, что и сам Пифагорейский

союз оказался расколотым по тому же признаку, что и все гре-

ческое общество периода антиаристократической революции 7—

б вв. до н. э.

Пифагорейский

образ жизни. Более определенны сведения о

пифагорейском

образе жизни. Платон пишет, что и в его время

пифагорейцы

называют свой образ жизни пифагорейским и явно

выделяются среди

других

людей. Но что это за образ жизни, мы

узнаем только из поздней информации. Пифагорейский образ жиз-

ни

опирался на иерархию ценностей. На первое место в жизни пи-

фагорейцы ставили прекрасное и благопристойное, на второе —

но