Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. История Пакистана. XX век

Подождите немного. Документ загружается.

Волнения среди мусульман Индии продолжались и позднее.

Их организаторами и участниками являлись в первую очередь

муджахеды (борцы за веру), последователи упоминавшегося уже

исламского радикала Сайида Ахмада Барелви. Англичане называ-

ли их ваххабитами, по аналогии с аравийскими радикалами -

ревнителями чистоты веры, и провели над ними в 60-х годах

XIX века серию судебных процессов

Скрытое сопротивление властям оказывала также

традициона-

листски настроенная мусульманская интеллигенция, состоявшая

в основном из представителей строго не очерченного сословия

богословов-улемов (мн. ч. от араб, «алим», «знаток»). В 1867 г. в

небольшом, по-преимуществу мусульманском городе Деобанд к

северу от Дели начала работать религиозная школа (мадраса)

Она вскоре заняла положение крупнейшего центра религиозного

обучения (дар-ул-улума), сохранявшего существенную степень

независимости от властей. Деобандская школа улемов опиралась

на наследие теоретика исламского подъема в Индии Шаха Вали-

уллы (1703-1762 гг.). Один из основателей Деобанда Мухаммад

Касим принимал активное участие в антианглийском восстании и

отсидел за это несколько лет в тюрьме. Он считал, что цели

Део-

бандского центра те же, что и восстания, хотя методы различны

С течением времени, впрочем, мусульмане-традиционалисты

внешне смирились с британским владычеством. Более того, они

позаимствовали у колонизаторов новые принципы, формализо-

вавшие учебный процесс

. Вместе с тем в Деобанде отказались

от обучения английскому языку и литературе, что превратило его

в оплот традиционалистского образования, мышления и идеоло-

гии. Другие подобные ему центры находились в Дели и Бхопале

(принадлежали аристократической пуританской группе ахл-е хадис),

а также в городах Барейли и Бадауни в Рохилкханде (школа

улемов-барелви)

В 1860-х годах в среде мусульманской интеллигенции Индии

появились сторонники позитивного отношения к результатам ан-

глийского господства, признания достижений западной науки и

культуры и необходимости усвоения ее элементов. Безусловным

лидером этого течения являлся Сайид Ахмад Хан (1817-1898 гг.).

В 1864 г. в городе Алигархе к юго-востоку от Дели он основал

Научный институт, а в 1875 г. частное учебное заведение Му-

сульманский (магометанский) англо-восточный колледж

Последнее произошло при активном участии и поддержке

англо-индийских властей. Колледж предназначался для воспита-

ния нового слоя мусульманской элиты, представители которого

должны были получить английское образование и пополнить ря-

ды государственных чиновников.

Надо отметить, что колониальные власти к тому времени об-

ратили внимание на отставание верхушки мусульман в процессе

приобщения местной элиты к плодам привносимого ими просве-

щения, а также на такое явление, как деградация мусульманских

районов. Этому способствовали подготовленные видными деяте-

лями колониального аппарата (такими как У.У. Хантер) аналити-

ческие материалы и публикации, рисовавшие неудовлетворитель-

ную картину положения мусульман, прежде всего в Бенгалии, но

также и в целом в Британской Индии

Другим обстоятельством нужно считать международное зна-

чение исламского фактора, которое заключалось для англичан в

том, что они вплотную соприкасались с мусульманским миром по

всему периметру своих геополитических интересов и притязаний,

будь то Балканы, где Османская империя в 1877-1878 гг. потер-

пела поражение от России, или Восточное Средиземноморье, где

Великобритания с помощью египетского паши сумела отобрать

ключи от Суэцкого канала у построивших его французов, или

Центральная Азия, где Афганистан представлял собой буфер

между английской Индией и контролировавшей мусульманские

регионы Российской империей

Повышенное внимание английских верхов к мусульманам

определялось еще и аристократическим снобизмом. Среди пред-

ставителей местной индийской знати мусульмане занимали наи-

более видные позиции. Перым среди владетельных князей счи-

тался низам Хайдерабада. К ведущим аристократам относился

также мусульманский правитель Бхопала, низам Дакки в Вос-

точной Бенгалии, раджа Махмудабада, правители Рампура, Па-

тауди,

Джунагадха и ряда других княжеств. С переходом Индии

под власть короны и возведением генерал-губернатора в сан

ви-

це-короля

выросли помпезность и пышность церемоний, сопро-

вождавших имперское правление. Англичане при этом учитыва-

ли восточные обычаи, стремились укрепить свою власть путем ее

легитимации в глазах наследственных правителей, для которых

Британская

империя превращалась в законного наследника

Могольской. Именно этой цели официально служил созванный в

1877 г. вице-королем лордом Литтоном дарбар (съезд индийской

знати) в Дели, на котором королева Виктория была торжественно

провозглашена императрицей Индии

Определенное значение при этом имело аристократическое

тщеславие британских верхов, позволявших себе в Индии вести

образ жизни, подобный тому, который вели местные наслед-

ственные правители. Обычно этим особенно отличались вице-

короли, назначенные правительствами консерваторов, такие, на-

пример, как Литтон и Керзон. Заметим, что консервативная тен-

денция в методах управления колонией боролась с либеральной,

которую отстаивала в британском парламенте одноименная пар-

тия. Либералы, между прочим, едва не заблокировали церемонию

коронации Виктории и резко критиковали аристократический

стиль управления Индией. Противоборство двух этих тенденций,

никогда не имевшее кардинальный, глубинный характер, отража-

лось на отношении колониальных властей к проблеме мусульман

и в немалой степени объясняет особенности процесса получения

Индией независимости и образования Пакистана.

Двойственности британской политики в определенной мере

соответствовала неоднородность позиций мусульманской общи-

ны. Формировавшие ее представители традиционной аристокра-

тии и так называемого среднего, то есть достаточно обеспеченно-

го и образованного, класса распадались, как выше отмечалось, на

группу непримиримых, хотя и временно затаившихся противни-

ков всего христианского и английского и постепенно возрастав-

шую прослойку людей, благожелательно относившихся к элемен-

там чужой религии и культуры. Последние группировались в

последней трети XIX века главным образом вокруг Алигарха и

фигуры Сайид Ахмад Хана, который пропагандировал идеи при-

мирения исламской традиции и достижений современной ему

европейской культуры, в частности науки. Будучи верующим че-

ловеком, он исходил из общности исламской и христианской ци-

вилизаций и в позитивистском ключе ставил и решал ключевые

философские и мировоззренческие вопросы. Л.Р. Гордон-Полон-

ская характеризует его взгляды как объективно идеалистические,

не оставляющие, по существу, места для Бога. Между тем от

веры в Аллаха он, по мнению Б. Меткалф, никогда не отступал

Можно сказать, что его реформистские взгляды отличались пози-

тивизмом, встречая не только одобрение, но и критику в лагере

модернистов и неприятие в традиционалистской среде

Помимо Алигарха, существовали другие центры реформист-

ской учености, такие как мусульманский колледж общества

Надват-улъ-ислам в городе Лакхнау (Соединенные провинции).

Общество появилось в начале 1890-х годов, а в 1908 г. основан-

ный им колледж получил поддержку властей

Еще более известным центром мусульманского образования в

Лакхнау была семинария Фаранги махалл (французский дворец),

основанная еще в XVIII веке. Она отличалась введенным ее осно-

вателями каноном образования, который постепенно приобрел

широкое признание, а также примирительным отношением к раз-

личным направлениям и школам в исламе

Наиболее последовательным модернизмом отличалась

религи-

озно-реформаторская деятельность Мирзы Ахмада Кадиани

(1838-1908 гг.), создавшего новую секту кадиани или ахмадие. Ее

центр находился в восточной части Панджаба в г. Кадиан, а су-

щество учения сводилось к догматам о познаваемости Бога, ра-

венстве людей перед ним и социальном прогрессе, которому в Ин-

дии способствуют действия просвещенных английских властей

Необходимо подчеркнуть, что деятельность, по существу, всех

групп мусульманской интеллигенции была направлена на защиту

и укрепление позиций ислама как религии и мировоззрения. При

этом им противостояли две силы: с одной стороны, чужеродное и

иноконфессиональное влияние христиан-колонизаторов, а с дру-

гой - реформировавшийся индуизм, который вкупе с модернист-

ско-секулярными идеями приобретал характер «невидимой си-

стемы», лежавшей в основе общеиндийского национализма.

Страх перед индусским большинством и его культурной экс-

пансией рано охватил духовных лидеров мусульманской общины

и во многом объясняет появление представлений об отдельной

судьбе мусульман Индии. Наиболее влиятельным выразителем

этих идей был тот же Сайид Ахмад Хан. Еще в ранних его рабо-

тах прослеживается, по словам Л.Р. Гордон-Полонской, «зарож-

дение идеологии религиозного сепаратизма»

. На последнем

этапе его деятельности они зазвучали с новой силой. Он был го-

рячим сторонником развития общего для мусульман Индии и

наиболее тесно связанного с религией (из индийских) языка урду,

а также его противопоставления хинди, активно распространяв-

История Пакистана

шейся в конце XIX века индусской (санскритизированной) фор-

мы языка хиндустани.

Сайид Ахмад выступал при этом за правительственную по-

мощь в деле сохранения и расширения специально предназна-

ченной для мусульман системы просвещения. Алигархский кол-

ледж мыслился им как фундамент здания высшего образования

для мусульман, и в 1920 г. на его базе открылся первый мусуль-

манский университет

Еще более существенную роль для политического будущего

Индии сыграло негативное отношение С. Ахмада к Индийскому

национальному конгрессу (ИНК), основанному в 1885 г. В то вре-

мя как некоторые мусульмане, главным образом получившие раз-

ностороннее образование богатые купцы и торговцы из космопо-

литического Бомбея, принимали участие в работе ежегодных,

приуроченных к рождественским праздникам его собраний, боль-

шинство из них увидели в образовании Конгресса затею враждеб-

ных сил и отказались признать за ним роль выразителей своих

интересов. Причем к этому большинству относилась не только

традиционалистская интеллигенция, но и такие европейски обра-

зованные и преуспевающие мусульмане, как калькуттский юрист

Амир Али. Он еще в 1878 г. основал просветительскую по целям

Национальную (в смысле общую для всех единоверцев; сам он

был шиитом) мусульманскую ассоциацию

Симптоматично, что одновременно с возникновением Конг-

ресса в 1885 г. в панджабском городе Лахор было создано Об-

щество защиты ислама (Анджуман-и химайат-и ислам), а в

1886 г. впервые собралась Мусульманская конференция по обра-

зованию

. Деятельность ежегодно созываемой конференции бы-

ла тесно связана с Алигархом, а сама она выполняла не только

важную общественную, но и политическую миссию. Участники,

собравшиеся на ее сессию, приняли 30 декабря 1906 г. решение

об образовании первой политической организации мусульман

Индии - Всеиндийской мусульманской лиги

Этому предшествовали бурные события, вызванные действия-

ми английских правителей. В 1905 г., незадолго до окончания

своего пребывания на посту вице-короля, лорд Керзон принял

решение о разделе крупнейшей провинции Бенгалии на две -

Западную и Восточную (с присоединением к последней Ассама).

Хотя обоснованием для такого решения служили трудности

администрирования (население провинции равнялось трети жите-

лей Британской Индии), принцип разделения на премущественно

индусскую

и мусульманскую территории породил антиправи-

тельственные выступления патриотически настроенных бенгаль-

цев, главным образом индусов, кампанию свадеши (бойкота ино-

странных товаров), а также террористические акты. Несмотря на

широкую и грозную кампанию, сопровождавшуюся расколом в

рядах Конгресса на умеренных и радикалов, осуждением на тю-

ремное заключение лидера последних Б.Г. Тилака и другими

осложнениями, администрация лорда Минто не пошла на реви-

зию решения о разделе.

Между тем вызванный им рост политической активности при-

вел в движение не только индусскую, но и мусульманскую об-

щину. Восточная Бенгалия стала первой крупной провинцией, где

мусульмане оказались в большинстве (в Панджабе в начале века

они составляли примерно половину). Превращение главного

вос-

точнобенгальского города Дакки в столицу новой провинции

повысило его значение. Вырос общественный вес и первого

заминдара (крупнейшего землевладельца) Бенгалии наваба Дакки

Самиуллы Хана. По инициативе наваба в родном для него городе

состоялась упомянутая выше сессия Мусульманской конферен-

ции по образованию, в организации которой главную роль играли

лидеры Алигархского движения. Собираясь в Дакку, группа

представителей мусульманской элиты во главе с наследственным

главой секты исмаилитов Ага Ханом III попросила вице-короля

об аудиенции и во время встречи с ним выразила пожелание о

создании отдельной для мусульман курии в случае принятия за-

кона о выборах в законодательные советы

О конституционной реформе англичане объявили в 1909 г.

Она получила название по имени государственного секретаря

(пост высшего сановника в Лондоне, отвечающего за дела в Ин-

дии) лорда Морли и вице-короля Минто. В основе реформ лежал

Акт об индийских советах. Главным его нововведением было не

номинирование, как раньше, а избрание так называемых неофи-

циальных членов (не из числа чиновников, представителей влас-

тей).

При этом выборы проводили различные общественные

кор-

порации - органы местного самоуправления, торговые палаты, уни-

верситеты, собрания землевладельцев, ассоциации чая, джута

т. п.

1910 г.

в ходе выборов определились 135 членов провинци-

альных советов, которые в свою очередь выбрали 27 предста-

вителей индийской общественности в центральном (имперском)

совете при вице-короле

В ответ на пожелание вышеупомянутой делегации мусульман

и после продолжительных дебатов в Калькутте и Лондоне му-

сульмане-землевладельцы были выделены в отдельную курию и

получили возможность выбрать своих представителей в законо-

дательные советы

Образованию отдельной мусульманской курии по закону

1909 г. в историографии придают обычно особое значение, видя

за этим решением «тень Пакистана»

. Такое мнение представ-

ляется преувеличением, хотя и в момент объявления о нем это

решение англичан было встречено протестами определенных

кругов в Индии. Они, впрочем, не были сильными и широкими

В 1911 г. английские власти, при новом вице-короле лорде

Хардиндже, отменили решение о разделе Бенгалии и одновремен-

но перенесли столицу империи из Калькутты в Дели. Самый

пышный из трех дарбаров, проводившихся ими по случаю про-

возглашения царствующей в Англии особы (Георга V) импера-

тором Индии

, способствовал тому, что отмена выгодного для

мусульман нововведения прошла, по существу, незамеченной.

Более серьезные возражения со стороны образованной части му-

сульман вызвала международная политика Англии, которая на

протяжении 1911-1914 гг. (в ходе итало-турецкой и двух бал-

канских войн) занимала нейтральную позицию, отказываясь под-

держать Османскую империю.

В 1913 г. в Лакхнау появилась первая организация, которую

можно назвать проосманской или панисламистской, а затем

начали выходить несколько популярных изданий («Аль-Хилал»,

«Комрид», «Заминдар»), носивших яркий антиправительствен-

ный, антибританский характер

. На базе критики англичан скла-

дывалось сотрудничество политически активной части мусуль-

ман и немусульман. Оно укрепилось в годы Первой мировой

войны под влиянием участия почти миллиона индийских солдат в

войне в Европе и обещаний Англии предоставить Индии само-

управление после окончания войны. На гребне ожиданий уступок

со стороны властей произошло примирение умеренных и радика-

лов в рядах Конгресса и сближение между ним и Мусульманской

лигой.

Апофеозом согласия стало принятие в 1916 г. Пакта в Лакх-

нау, заключенного Конгрессом и Лигой (в форме соглашений,

достигнутых ими на параллельно проходящих заседаниях)

Помимо разработанной в нем схемы расширения участия индий-

цев в управлении колонией, пакт утверждал принцип отдельных

курий для индусов и мусульман и определял квоты их предста-

вительства в провинциальных законодательных советах исходя из

льгот меньшинствам. В Панджабе, например, где доля мусульман

равнялась 55 % населения, на их курию выделялось 50 % мест, в

Бенгалии с долей мусульман, равной 53 %, им предоставлялось

только 40 %, зато в Соединенных провинциях, где мусульмане

составляли всего 15 % жителей, они получали половину мест

Лакхнауский пакт, означавший согласие конгрессистов на

принцип общинного представительства, не уступал, как думается,

по значению факту учреждения курии для землевладельцев-му-

сульман законом 1909 г. Характерно при этом, что речь в Лакх-

нау шла не об особой отсталости или недопредставленности му-

сульман, а об учете интересов представителей двух как бы равно-

великих и безусловно равноправных религиозных общин. Понят-

но, что лидеры Конгресса пошли на этот шаг ввиду политической

целесообразности момента, необходимости заручиться поддерж-

кой более решительных в критике английских властей панисла-

мистски настроенных мусульманских деятелей. Однако они тем

самым создали прецедент, который англичане учли при подготов-

ке новых реформ, известных по именам госсекретаря Монтегю и

вице-короля лорда Челмсфорда.

Разработанный в 1917-1918 гг. Закон об управлении Индией

был введен в действие в декабре 1919 г., уже после окончания

мировой войны. Принцип отдельных курий получил в нем даль-

нейшее развитие. Повышенное представительство получали не

только мусульмане, особенно в Соединенных провинциях и Мад-

расе, но и сикхи (в Панджабе). Куриальная система распростра-

нялась и на англо-индийцев и христиан, а также на группы,

представлявших определенные интересы - лендлордов, торговлю

и промышленность, университеты. Кроме того, небольшая часть

(менее 20 %) членов законодательных советов назначалась испол-

нительной властью, причем несколько мест резервировалось для

лиц,

отражавших интересы «отсталых классов» и некоторых

меньшинств

(европейцев, англо-индийцев, христиан)

В конце войны и первые послевоенные годы в Индии усили-

лась антиправительственная внепарламентская борьба. Особенно

большой остротой она отличалась в Панджабе. Против нее были

направлены репрессивные акты, ставшие известными как законы

Роулетта (по имени инициировавшего их судьи). Руководствуясь

их духом, местные английские власти в 1919 г. ввели военное

положение в г. Амритсаре и учинили жестокую расправу над

безоружной толпой манифестантов

В авангарде борьбы находились мусульмане - участники Ха-

лифатистского движения, выступавшие в защиту турецкого сул-

тана, халифа правоверных мусульман. Османская империя оказа-

лась разгромленной в 1914-1918 гг. силами Антанты, прежде все-

го Англией, на фронтах в Палестине и Месопотамии, и была

вынуждена согласиться на унизительное для нее Мудросское

перемирие и подписать в 1920 г. Севрский договор. Под руковод-

ством Кемаля Мустафы турецкие войска сумели в дальнейшем

оказать отпор попыткам стран-победительниц урезать «нацио-

нальную» территорию Турции, которая была закреплена за ней

Лозаннским мирным договором 1923 г. Из империи Турция пре-

вратилась в республику, которая в 1924 г. упразднила халифат.

Пик Халифатистского движения в Индии пришелся на 1919-

1921 гг., когда был образован центральный комитет и собирались

конференции. Цель агитации, которую вели радикально настро-

енные панисламисты, прежде всего братья Мохамед и Шаукат

Али из Соединенных провинций, молодой Абул Калам Азад и

другие, состояла в оказании давления на колониальное прави-

тельство с тем, чтобы оно прислушалось к мнению своих поддан-

ных, а также в объединении мусульман под флагом защиты исла-

ма, против перехода контроля за его главными святынями -

Меккой и Мединой - в руки неверных. В 1919 г. на гребне анти-

колониальной агитации была создана первая религиозно-поли-

тическая организация богословствующих (ученых) мусульман

Джамиат-ул-улама-е-Хинд (ДУХ, Общество улемов Индии)

Массовый отклик пропаганда халифатистов получила на

севе-

ро-западе Индии, среди мусульман Синда, Панджаба и особенно

СЗПП. Призыв панисламистов покинуть Британскую Индию как

территорию, где истинно верующие мусульмане не могут про-

живать, вызвал отклик прежде всего среди пуштунов. Весной

1920 г. десятки тысяч семей из СЗПП приняли участие в хиджре

(переселении) в Афганистан, незадолго до того добившегося от

Англии признания своей полной независимости. Землевладельцы

и горожане снялись с места, продав или заложив свое имущество,

и наводнили соседнюю страну, эмир которой был вынужден при-

нять меры по отправке их обратно

Активную роль в поддержке движения халифатистов сыграл

М.К. Ганди, соединивший с ним свою кампанию ненасильствен-

ного несотрудничества с властями, упорства в истине (сатья-

граха). Возглавляемый им в то время Конгресс отверг реформы

Монтегю - Челмсфорда и отказался принимать участие в выборах

в законодательные органы. Призыв Ганди к неучастию в прави-

тельственных акциях и учреждениях имел частичный успех, но

придал борьбе за политическое освобождение новый аспект -

опору на поддержку широких масс населения. С одной стороны,

это способствовало росту ее глубины и разнообразия, а с другой -

создавало предпосылку для подрыва единства, так как принципи-

ально различными были формы политической мобилизации ра-

зобщенного в культурно-религиозном отношении населения.

Расхождение индусско-мусульманского единения началось

уже в 1921 г., когда на западном Малабарском побережье мест-

ные мусульмане-мопла подняли восстание, частью которого ста-

ли погромы притеснителей-индусов. Межобщинные столкнове-

ния продолжались и в дальнейшем, несмотря на все усилия Ганди

положить конец насилию (инцидент с убийством полицейских в

1922 г. послужил для него основанием для призыва к окончанию

сатъяграхи). В 1926 г., например, мусульмано-индусские столк-

новения на три месяца парализовали жизнь в Калькутте

. Всего

же с апреля 1926 по март 1927 г. в стране произошло 40 крупных

инцидентов, в результате которых погибло около 200 и было

ранено 1600 человек

Закат Халифатистского движения из-за решений, принятых

новым руководством Турции, ослабил позиции радикально на-

строенных политиков-мусульман и усилил положение тех из них,

которые делали ставку на легальные формы и методы борьбы.

К таким с момента своего вступления в политику относился

будущий отец-основатель Пакистана Мухаммед Али Джинна

(1876 -1948 гг.). Блестящий юрист из Бомбея, Джинна начал свою

общественную жизнь в качестве члена Конгресса и лишь в 1913 г.

вступил

в Мусульманскую лигу. Это не помешало ему через три