Алаев Л.Б., Козлова М.П., Котовский Г.Г., Непомнин О.Е., Смилянская И.М. (отв. ред.) История Востока. В 6 т. Том 4. Восток в новое время (конец XVIII - начало XX в.): Кн. 2
Подождите немного. Документ загружается.
выступления бенгальских крестьян в 1872—1873 гг. в округах Пабна и Богра, направленного против
помещнков-заминдаров. Крестьяне громили их усадьбы, уничтожали арендные договоры и долговые
расписки. Результатом этих выступлений было издание в Бенгалии нового закона об аренде, несколько
расширившего категорию привилегированных арендаторов, уплачивавших ренту по фиксированным
ставкам.
Крупнейшее выступление крестьян-рашшов против ростовщиков, захвативших земли в районах
райятвари, произошло в 1873-1875 гг. в Махараштре, где действовали вооруженные крестьянские
отряды под водительством «друга должников» Кенглии. Движение было подавлено в 1876 г. после
захвата властями вожака повстанцев. Однако уже в 1879г. администрация Бомбейского президентства
издала первый специальный закон, регулировавший деятельность ростовщического капитала в деревне.
В 1878-1879 гг. в Бомбейской провинции снова начались вооруженные выступления крестьян, главным
образом из племени рамуси, которые находились в долговой зависимости у ростовщиков и крупных
землевладельцев.
В 1876-1878 гг. эта часть Индии была охвачена страшным голодом. Однако колониальная
администрация повысила ставки налога на соль и ввела в 1878 г. патентный сбор с предпринимателей и
торговцев, что усилило антианглийские настроения среди широких слоев населения. Во многих местах
происходили ми-
115
тинги и демонстрации протеста, достигшие своей кульминации в выступлениях торговцев и
ремесленников в городах Бомбей и Сурат в 1878 г.
Особое место в народном антианглийском движении этого времени занимает героическое выступление
под руководством Васудева Бальванта Пхадке (1845-1883), выходца из обедневшей брахманской
семьи. В 1879 г. он развернул в Махараштре широкую антианглийскую агитацию, особенно в среде
маратхских городских средних слоев, и, установив связи с крестьянским вожаком Хари Наяком, создал
отряд, нападавший на местных феодалов и ростовщиков.
Пхадке распространил прокламацию, в которой требовал от властей снижения налогов, организации
общественных работ для помощи бедноте, понижения окладов колониальным чиновникам. Он считал,
что действия его отряда послужат сигналом к восстанию в Махараштре. Выступление было подавлено,
а сам Пхадке приговорен к пожизненной каторге.
Одновременно с выступлением Пхадке крупное крестьянское восстание вспыхнуло в Мадрасском
президентстве в местности Рампа на р. Годавари. Выступления крестьян-горцев, которые возглавили
старосты деревень и землевладельцы, были вызваны повышением налогов, сбор которых был отдан
администрацией откупщику. В 1879-1880 гг. действия отрядов повстанцев охватили территорию с
населением более двух миллионов человек, которая практически вышла из-под контроля колониальной
администрации. Из районов восстания изгонялись колониальные чиновники, полицейские, откупщики
налогов и ростовщики. Англичанам удалось подавить движение в значительной степени благодаря
несогласованности в действиях отдельных отрядов повстанцев и прямому предательству некоторых их
вождей. После того как осенью 1879 — зимой 1880 г. были убиты наиболее выдающиеся руководители
восставших Аммал Редди и Дхараконд Чендрия, а в джунглях трагически погиб сподвижник
последнего, Тамман Дхора, в июле 1880 г. восстание прекратилось.
В последней трети XIX — начале XX в. происходили спорадические выступления племен и малых
народностей в горно-лесистых районах Гуджарата, Центральной Индии и Ориссы. Это было связано с
процессом закабаления и экспроприации их земель феодальными помещиками и ростовщиками,
представителями соседних, более развитых народностей. Продолжалось сопротивление английскому
колониальному режиму на северо-востоке страны (в основном племени нага) и в особенности в
пограничной с Афганистаном полосе пуштунских племен, которых англичанам так и не удалось
окончательно замирить. Борьба пуштунов усилилась после 1843 г., когда было достигнуто соглашение
между английскими колониальными властями и афганским эмиром Абдуррахманом по пограничным
вопросам. В результате разграничения по «линии Дюранда» значительная часть пуштунов-афганцев
оказалась в сфере английского влияния. Попытки англичан построить на территории племен форты и
взимать с них налоги натолкнулись на вооруженное сопротивление горцев. Наиболее крупные восста-
ния происходили в 1894, 1895 и 1897 гг. Военно-политический контроль англичан на северо-западе и
на северо-востоке страны к началу XX в. оставался непрочным.
Народный протест выражался также в форме религиозно-сектантских движений. В 60-е годы
продолжалась активность ваххабитов в Бихаре и в некоторых
116
других местностях Северной Индии. В 1872 г. произошло впоследствии жестоко подавленное
англичанами вооруженное выступление сикхской секты намдхари в Панджабе. Религиозную окраску
имело и наиболее массовое антиколониальное и антифеодальное движение народности мунда (Бихар),
проходившее под руководством Бирсы (1894-1895 и 1899-1901 гг.).
Отголосками первого, феодального этапа сопротивления колониализму были антианглийские
выступления в княжествах Барода (1874), Колхапур (1880) и восстание в княжестве Манипур (1891).
Народные выступления в 1860-х — начале 1890-х годов носили локальный и, как правило, стихийный
характер. Хотя они не представляли угрозы самому существованию колониального режима, однако
держали его в постоянном напряжении. На этом фоне широкого народного недовольства начали
действовать первые организации новых формировавшихся классов — пролетариата и буржуазии.
Первая забастовка рабочих-текстильщиков прошла в Нагпуре в 1877 г. До конца столетия в различных
промышленных центрах страны происходили кратковременные забастовки промышленных рабочих,
транспортников и работников коммунальных служб. В период с 1882 по 1890г. только в Бомбейской и
Мад-расской провинциях произошло 25 стачек. Эти первые забастовки начинались стихийно и
проходили под лозунгами улучшения условий найма.
Наиболее активными были рабочие-текстильщики Бомбея. Там в 1884 г. служащим Н.М.Локханде
была создана первая организация рабочих-текстильщиков. В том же году состоялся первый
общегородской митинг рабочих, а в 1889 г. — второй. Локханде издавал на языке маратхи газету
«Динабанду» («Друг бедных»).
Развитие капитализма в Индии, складывание новых классов, усиление их противостояния
колониальному режиму привели к возникновению организованного национального движения.
Народные антиколониальные выступления оказали свое воздействие на процесс политического
формирования индийской буржуазии. В XIX в. развитие национализма в Индии прошло два этапа. В
1860-1870-е годы в отдельных провинциях страны, прежде всего в Бенгалии и Бомбейском
президентстве, возникли буржуазно-национальные организации. Дальнейшее развитие национального
движения привело к его объединению в середине 80-х годов во всеиндийском масштабе.
Еще в начале 50-х годов в Бомбее была создана Бомбейская ассоциация, а в Калькутте — Ассоциация
Британской Индии, представлявшие интересы индийских купцов, индийских чиновников,
зарождавшейся интеллигенции. В Ассоциации Британской Индии решающее влияние имели
образованные бенгальские помещики-золшндоры.
Экономическая программа этих организаций включала требования снижения налогообложения и
сокращения расходов колониальной администрации. Политическая программа содержала в основном
требование расширить возможности получения европейского образования верхушкой индийского
общества (для последующего занятия должностей в колониальном аппарате управления) и протесты
против расовой дискриминации индийцев.
В обстановке не прекращавшихся в стране народных антиколониальных выступлений и развития у
образованной части общества национального самосознания влияние этих общественных организаций
стало быстро расти. Возникла объ-
117
активная необходимость в создании новых, более массовых организаций индийских националистов.
В 1870 г. в Махараштре была организована «Пуна сарваджаник сабха» («Союз простых людей Пуны»),
а в 1876г. в Калькутте— Индийская ассоциация. Обе организации стали более активно защищать
интересы индийского предпринимательства.
С самого начала как внутри новых организаций, так и всего национального движения не было
единства. На протяжении всей его истории развивались два основных направления — либеральное и
радикальное.
Либералы, лидерами которых в Бенгалии был Сурендранатх Банерджи (1848-1925), а в Бомбее —
Дадабхай Наороджи (1825-1917) и Мадхав Говинд Ранаде (1852-1904), выступали за проведение
протекционистской политики в отношении индийской промышленности, снижение налогообложения,
уменьшение колониальной дани. Их политическая программа сводилась к расширению предста-
вительства верхушки индийского общества в совещательных органах при вице-короле и губернаторах
провинций — Законодательных советах, созданных в 1861 г. Петиции, обращенные к английскому
парламенту и колониальным властям, посылка делегаций в Англию, заявления в печати, принятие
резолюций на собраниях национальных организаций — вот те формы протеста, которыми ограничива-
лось либеральное, умеренное крыло национального движения. Либералы отрицательно относились к
народным выступлениям и стояли на позициях сохранения в стране колониального режима.
Более радикальные лидеры, представлявшие низшие прослойки торговой буржуазии, владельцев
мелких промышленных заведений, малоимущую часть интеллигенции, разорившихся мелких
помещиков и верхушку крестьян-райятов, поддерживали требования либералов, но шли значительно
дальше. Так, во время «восстания индиго» писатель-демократ Динабандху Митра написал пьесу «Нил
дарпан» («Зерцало индиго»), в которой разоблачалась система принудительной контрактации и которая
имела большой резонанс в бенгальском обществе. А в 1873 г., во время восстания в Пабне была
опубликована пьеса Мир Машраф Хуссейна «Заминдар дарпан» («Зерцало заминдара»), в которой
описывался помещичий произвол, царивший в заминдарских имениях. Представления этой пьесы в
деревнях с участием крестьян оказывали революционизирующее воздействие на бенгальских райятов.
Сочувственно относясь к народным выступлениям, националисты-демократы направили основные
усилия на пропаганду идей патриотизма, воспитание у индийской молодежи духа борьбы с
колониальным режимом, подготовку ее к будущей активной борьбе за освобождение Индии от коло-
ниальной зависимости. Демократы поэтому особое значение придавали прессе. В Бенгалии братья
Гхош, Харишчандра Мукерджи, крупнейший бенгальский писатель того времени Бонкимчондро
Чоттопадхайя пропагандировали идеи левого крыла национального движения в издававшихся ими
журналах и газетах. С 1870-х годов не только в крупных провинциальных центрах, но и во многих
других городах стали выходить периодические издания на местных языках, в основном
демократической направленности. Извлечения из этой периодики стали в 80-90-е годы печататься в
переводе на английский язык в сборниках «Войс оф Индия» («Голос Индии»), что способствовало
обмену информацией между
118
националистами, принадлежавшими к различным индийским народностям. Слабостью радикалов было
отсутствие собственных организаций. Они действовали в рамках национальных организаций, в
которых доминировали либералы.
Постепенно признанным лидером радикального направления в общественно-политической жизни
страны стал маратхский общественный деятель Бал Гангад-хар Тилак (1856-1920). Национальные
традиции, восходившие в Махараштре к эпохе борьбы с Моголами и создания маратхской
государственности во главе с Шиваджи, пронизывали всю политическую агитацию Тилака. В 1880г. в
Пуне была открыта «новая английская школа», в которой маратхская молодежь воспитывалась в
националистическом духе. С 1881 г. Тилак стал издавать газеты «Кесари» («Лев») на маратхском и
«Махратта» на английском языках. В статьях, публиковавшихся в этих газетах, Тилак и его сторонники
выступали наиболее последовательными защитниками интересов индийского национального пред-
принимательства, призывая к бойкоту английских товаров. Сочувственно относясь к народным
выступлениям против колониального режима, Тилак тем не менее не считал вооруженную борьбу
приемлемым методом национально-освободительного движения. В то время он видел свою главную
задачу в подготовке «масс народа» (т.е. широких мелкобуржуазных слоев) к будущей борьбе за неза-
висимость.
В отличие от Бенгалии и Махараштры, в остальных районах Индии в 70— 90-е годы национальное
движение еще не достигло подобного уровня развития.
На антиколониальные выступления администрация ответила репрессиями. В 1878г. вице-король
Литтон (1870-1880) издал закон, по которому индийцам запрещалось иметь (даже для защиты от
хищников) огнестрельное оружие. В том же году был принят закон о печати, вводивший
предварительную цензуру всех изданий на индийских языках и носивший репрессивный характер.
Однако репрессии не дали ожидаемого результата.
Пришедшие в 1880 г. к власти в Англии либералы стали проводить политику, направленную на
расширение социальной опоры колониального режима в Индии, до этого времени ограничивавшейся
феодальным классом — князьями и замин-дарами.
Новый вице-король Рипон (1880-1884) отменил драконовский закон о печати. С 1882 г. большинство
членов муниципалитетов в крупных городах стало избираться верхушкой имущих классов. Идя на
некоторые уступки индийским либералам, Рипон поддержал законопроект (билль) судьи К.П.Ильберта,
по которому устранялась расовая дискриминация индийцев в судах. Этот билль вызвал протест
консервативного общественного мнения. В конце концов он был принят, но с поправками: англичанин,
которого судил судья-индиец, мог требовать суда присяжных.
Непрекращавшиеся народные выступления против колониальной власти и активизация националистов
заставили англичан продолжить политику привлечения на свою сторону либерального крыла
национального движения. Поэтому колониальная администрация поддержала планы создания
общенациональной политической организации во главе с либералами.
В 1883-1884 гг. были предприняты попытки объединить провинциальные организации в
общеиндийском масштабе, увенчавшиеся созданием в 1885г. Ин-
119
дийского национального конгресса. В этом же году в Бомбее прошел его первый съезд. Новая
организация была создана при благосклонном отношении властей, стремившихся поставить ее
деятельность под свой контроль. По поручению вице-короля Дафферина (1884-1888) крупный
чиновник колониальной администрации в отставке А.О.Юм (1829-1912) стал генеральным секретарем
Конгресса.
Национальный конгресс, в котором доминировали либералы, выражал в первую очередь интересы
верхних слоев индийского предпринимательства, националистически настроенных помещиков и лиц
свободных профессий. 50% делегатов первых шести сессий Конгресса принадлежали к интеллигенции;
25% составляли выходцы из предпринимательских кругов; 25% — помещики.
Основными пунктами экономической программы Конгресса являлись требования защиты и развития
национальной промышленности, снижения налогов, создания в стране системы организованного
капиталистического кредита. Конгресс протестовал против дискриминационной по отношению к
индийской промышленности тарифной политики колонизаторов. Под эгидой Конгресса стали
проводиться промышленные конференции и устраиваться промышленные выставки. Программа по
аграрному вопросу ограничивалась требованием повсеместного введения постоянного земельного
налогообложения.
В политической области индийские либеральные националисты требовали расширения индийских
советов и создания в них выборного большинства. В 1892 г. представительство верхних имущих слоев
индийского общества в советах было несколько увеличено.
Хотя первоначально идея создания общеиндийской политической организации националистов была
поддержана колониальными властями, последовавшая за созданием общеиндийского центра
значительная активизация национального движения и известная радикализация официальной
программы Конгресса повлияли на отношение к нему колониальных властей, которое становилось все
более враждебным. Этому объективно содействовало быстрое возрастание в нем, особенно в
Бомбейской провинции, влияния радикалов. Тилак, призвавший к бойкоту иностранных товаров, стал с
1895 г. проводить массовые патриотические празднества в честь национального героя маратхов
Шиваджи и популярного индусского божества Ганеши, превращавшиеся в грандиозные политические
форумы, на которых тилакисты вели широкую политическую агитацию. Эти празднества стали
устраиваться и в Бенгалии. К середине 90-х годов Тилаку удалось оттеснить либералов от руководства
провинциальной организацией Конгресса в Махараштре. Издаваемая им газета «Махратта» оказывала
влияние на формирование радикального национализма и в других провинциях Индии. В 1897 г., после
убийства братьями-маратхами Чапекар английского чиновника Тилак был обвинен в подстрекательстве
к убийству, арестован и приговорен к 18 месяцам каторжных работ. Однако репрессии не остановили
процесса дальнейшей радикализации освободительного движения. На рубеже веков как в Махараштре,
так и в Бенгалии стали создаваться полуподпольные военно-спортивные молодежные клубы, в которых
велась антианглийская агитация.
Начавшееся во второй половине XIX в. организованное национальное движение и появление зачатков
представительных институтов, знаменовавшие начало
120
становления гражданского общества, оказали свое воздействие на основную сферу духовной жизни
индийцев — религию.
В Индии второй половины XIX в., когда сознание индийцев было пронизано религиозными
представлениями и в быту господствовали кастовые обычаи, новые общественно-политические идеи
зачастую облекались в форму реформаторских или сектантских учений. В одних учениях проявлялось
стремление приспособить индуизм к объективным условиям буржуазного развития общества, в других
— ратовать за «возрождение индуизма», объявляя его олицетворением национальной культуры,
антитезой христианству, ассоциировавшемуся с иностранным владычеством. Влиятельным
религиозно-реформаторским движением в индусской религиозной общине второй половины XIX в.
продолжало оставаться «Брахмо самадж» («Общество Брахмы»), основанное еще Рам Мохан Раем.
Брахмоисты, проповедовавшие монотеизм и отрицавшие идолопоклонство, выступали против полига-
мии и запрета вторичного замужества вдов. С начала 40-х годов во главе общества стоял Дебендранатх
Тагор (1817-1905), видный индийский просветитель.
В 1866 г. Общество раскололось в результате борьбы между сторонниками Д.Тагора и более
радикально настроенными брахмоистами, группировавшимися вокруг энергичного проповедника
Кешоб Чондро Сена (1838-1884). В отличие от брахмоистов старой школы, К.Ч.Сен выступил против
межкастовых брачных ограничений, за запрещение детских браков. В результате активной агитации
сторонников Сена, объединившихся в новом Обществе Брахмы Индии, колониальная администрация в
1872 г. издала закон о гражданском браке, установивший минимальный брачный возраст: 14 лет для
женщин и 18— для мужчин. Однако влияние этого законодательного акта на семейно-брачные
отношения в Индии было ничтожным.
Состав нового Общества Брахмы был более демократичным, однако и в нем наметились два течения,
ориентировавшиеся соответственно на либеральное и радикальное направления в национальном
движении. Новый раскол в движении брахмоистов, происшедший в 1878 г., был ускорен
отступничеством К.Ч.Сена от некоторых важных принципов брахмоизма. Члены возникшего
«Садхаран Брахмо самадж» («Всеобщего общества Брахмы») наиболее последовательно из всех
брахмоистов выступали против деления общества на касты, детских браков, затворничества женщин.
Их влияние было заметным в основном среди низших прослоек городских средних слоев Бенгалии.
Вслед за Бенгалией брахмоистское движение распространилось среди европейски образованной части
общества в Мадрасском и Бомбейском президентствах. В 1864 г. в Мадрасе возникло «Веда самадж»
(«Ведическое общество»), а в 1867 г. в Бомбее — «Прартхана самадж» («Молитвенное общество»).
Программа и практическая деятельность членов этих обществ шли в русле бенгальского брахмоизма.
Религиозно-реформаторские организации в Мадрасе и Бомбее составили основу возникшего в 80-х
годах общеиндийского движения, представленного проходившими с 1877 г. национальными
социальными конференциями и издававшимся с 1895 г. журналом «Индиэн сошиал риформер»
(«Индийский социальный реформатор»).
Значительную роль в движении за социально-бытовые реформы среди индусов играл в 80-90-х годах
Бехрамджи Малабари.
121
С развитием буржуазной общественной мысли и активизацией деятельности общественно-
политических организаций индийских националистов самостоятельная роль религиозно-
реформаторских обществ постепенно снижалась, уменьшалось их влияние в среде буржуазной и
мелкобуржуазной интеллигенции. В Северной Индии, которая отставала по уровню развития
национального движения, религиозное реформаторство и просветительство играли более значительную
и длительную роль в пробуждении национального самосознания.
В этой части Индии наибольшего влияния достигло «Арья самадж» («Общество ариев»), основанное в
1875 г. Даянандой Сарасвати (1824-1883). Арьясамаджи-сты, подобно брахмоистам, отрицали
идолопоклонство, строгость кастовых ограничений и вели борьбу за социально-бытовые реформы в
области семейно-брачных отношений. Вместе с тем они проповедовали возвращение к религии
древних ариев, отраженной в священных книгах индуизма — ведах.
Общество ариев большое внимание уделяло благотворительной и просветительской деятельности.
В идеологии арьясамаджистов, в отличие от идеологии брахмоистов, содержались явные
антиколониальные, освободительные, но вместе с тем и антимусульманские устремления.
Одновременно с деятельностью арьясамаджистов, центр которых находился в Лахоре, в Панджабе
внутри сикхской общины возникли просветительские группы, объединившиеся в 1880 г. в единую
организацию, просуществовавшую до ее раскола в 1886 г.
Пропаганда образования на языке панджаби, издательская и филантропическая деятельность
составляли основное содержание работы этих обществ, носивших и после раскола в 80-90-х годах
одинаковое название — «Сингх сабха» («Общество львов»). Деятельность этих обществ составила как
бы предысторию национального движения среди сикхов Панджаба: на ее основе в 90-х годах возникли
первые политические организации либерального крыла националистов-сикхов.
Развитие буржуазных отношений в Индии вызвало появление просветительства и среди индийских
мусульман. Оно развивалось главным образом в Панджабе, Северо-Западных провинциях и Бенгалии,
где проживало большинство индийских мусульман и где они составляли влиятельную прослойку среди
торговцев и крупных землевладельцев.
Первой мусульманской просветительской организацией было Мусульманское литературное общество,
основанное в 1863 г. в Калькутте Абдулом Латифом. В 1877 г. там же Абдулом Латифом и Амиром
Али была создана Национальная мусульманская ассоциация. В начале 80-х годов ассоциация уже
имела свыше тридцати отделений в Бенгалии и Северной Индии.
Члены этих организаций выступали против косности мулл и улемов, призывали своих единоверцев
приобщиться к плодам европейской цивилизации. Еще более активную позицию в отношении
распространения среди мусульман светского образования занял крупнейший деятель мусульманского
просветительства Сайид Ахмад-хан (1817-1898). Основанные им в 1864 г. Переводческое общество и в
1 886 г. Мусульманская конфедерация по просвещению активно содействовали распространению среди
мусульман европейской культуры и расширению применения языка урду.
122
Конфессиональный характер деятельности религиозных реформаторов и просветителей отрицательно
сказывался на развитии национально-освободительного движения в Индии.
Иные результаты имела общественная и религиозно-реформаторская деятельность Свами Вивекананды
(1862-1902)— ученика и последователя основателя одной из реформаторских сект в индуизме
Рамакришны Парамахамсы (1836-1886). Вивекананда, обращаясь к демократическим слоям индийского
общества, проповедовал необходимость активной борьбы за изменение существовавшего порядка
вещей. Его учение идеологически подготавливало почву для выступления радикальных национальных
организаций начала XX в. Такой же смысл имели и религиозно-философские работы Тилака.
Развитие религиозного реформаторства и просветительства в рамках основных конфессий — индуизма
и ислама — было использовано колониальными властями в борьбе против национально-
освободительного движения. Вслед за выходом в 1872 г. книги крупного английского чиновника,
географа и историка Индии У.В.Хантера «Наши индийские мусульмане» произошел радикальный
поворот в отношении англичан к феодальной верхушке мусульманской общины Индии. Если ранее она
рассматривалась колониальными властями как сила, враждебная английским интересам, то в
последней трети XIX в. стала проводиться политика опоры на эти слои индийского общества с целью
противопоставления мусульман индусам. Англичане оказали действенную поддержку деятельности
просветителей-мусульман. В основанном Сайид Ахмад-ханом, выступавшим ревностным защитником
колониального режима и противником Индийского национального конгресса, Алигархском колледже
начали готовить из мусульманской молодежи людей, способных стать чиновниками колониального
аппарата.
Среди мусульман Северной Индии действовала также организация мелкобуржуазных
фундаменталистов с центром в Деобанде (около Дели). Ее деятельность способствовала взаимной
изоляции мусульманских и индусских антиколониальных сил. В последней трети XIX в. игра на
социально-культурных различиях индусов и мусульман и противопоставление этих двух основных
религиозных общин Индии постепенно становятся новыми важнейшими направлениями в ко-
лониальной политике «разделяй и властвуй». В 90-е годы англичанам удалось спровоцировать в
Бомбее крупные индусско-мусульманские погромы.
К концу XIX в. обстановка в стране осложнилась. Начинался новый этап национально-
освободительного движения.
КУЛЬТУРА ИНДИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX в.
На фоне продолжавшегося упадка феодальной культуры Индии в середине — второй половине XIX в.
шло становление новой индийской культуры. Этот процесс был непосредственно связан с глубокими
качественными сдвигами в индийском обществе, пробуждением национального самосознания,
возникновением и развитием национального движения. В формировании новых явлений культуры,
прежде всего в области художественных форм и изобразительно-стилистических
123
методов, определенную роль сыграло европейское, преимущественно английское, влияние. Вместо с
тем новое искусство и новая литература не были простым подражанием европейским образцам: в
возникавшей новой художественной культуре наблюдалась тенденция к глубокой самобытности,
опиравшаяся на классическое культурное наследие Индии. Она с самого начала заявила о своем
национальном своеобразии как средствами художественной выразительности, так и тематикой, и
идейным содержанием произведений литературы и искусства.
Представители новой культуры, начиная с Рам Мохан Рая и его последователей, выступали как
просветители. В системе их мировоззрения важнейшее место занимала безграничная вера в силу
разума как основного двигателя общественного прогресса. Их внимание было обращено на
человеческую личность, способность ее нравственного совершенствования. Внесение в религиозные
представления индуизма элементов рационализма и единобожия сочеталось у индийских
просветителей с активной борьбой против таких институтов традиционного индийского общества, как
детские браки, запрет вторичного замужества вдов, полигамия. По-новому трактуя извечную тему
любви, они утверждали право женщины на более высокое положение в индийском обществе, на
нарушение ограничений межкастовых браков.
Культура индийского Просвещения обладала ярко выраженной антифеодальной направленностью.
Однако индийские просветители, в отличие от своих европейских предшественников, не выступали ни
против религии, ни против жреческих корпораций и каст. Вступив на путь религиозного
реформаторства — «очищения» религии и ее возвращения к «истокам», — индийские просветители
(индуисты и мусульмане) пытались приспособить индийские религиозные системы к новым
потребностям общественного развития. Более того, многие из индийских просветителей, в особенности
занимавшие наиболее радикальные позиции по отношению к колониальному режиму, рассматривали
религию и освященные ею социально-культурные институты как оплот сохранения национальной
самобытности и идейно-нравственной независимости.
Просветители ратовали за широкое приобщение индийцев к ценностям европейской науки и культуры.
У многих деятелей индийского Просвещения этот призыв сочетался с апологетикой английского
«культуртрегерства» в Индии. Однако развитие национально-освободительного движения в стране,
появление в нем радикального крыла оказали решающее воздействие на идейную эволюцию
просветителей. В культуре индийского Просвещения с нарастающей силой стала звучать тема
оппозиции колониальному режиму и национального возрождения. В явлениях культурной жизни все
четче просматривались идейные связи с двумя основными направлениями национального движения —
либеральным и радикальным.
С наибольшей полнотой сложность и противоречивость индийского Просвещения проявились в
области литературы.
В период индийского Просвещения произошло становление индийской прозы в ее основных жанрах —
исторического и социально-бытового романа, повести и новеллы, — возникли новая драматургия,
журналистика и публицистика. Развитие прессы на индийских языках, ставшей важнейшим рупором
национального движения, способствовало созданию общедоступного литературного языка, а
124
также определенной демократизации стиля поэзии, ориентированной на более широкие читательские
слои. Традиционная для литератур классической Индии религиозно-мифологическая тематика в
период Просвещения все более уступала место тематике светской. Тема современной жизни все
настойчивее вторгалась в творчество писателей-просветителей. Новые темы, новые идеи потребовали
применения и новых художественных методов. Просветительский реализм, классицизм,
сентиментализм и романтизм последовательно сменяли друг друга, а также соседствовали как в
отдельных национальных литературах, так и в индивидуальном творчестве писателей.
В развитии и смене различных художественных методов просветительской литературы особое место
занимал романтизм, не исчерпавший себя и в период утверждения в индийских литературах метода
реализма. Это во многом объясняется тем, что в романтическом идеале нашли свое адекватное
выражение освободительные, антиколониальные устремления литературы Просвещения.
Ведущее место в развитии многоязычной просветительской литературы Индии заняла бенгальская
литература, что объяснялось ролью Бенгалии, прежде всего Калькутты, как средоточия передовых
тенденций в общественной жизни Индии.
Перичанд Миттро (1814-1883) опубликовал в середине 50-х годов XIX в. первый индийский
социально-бытовой роман «Баловень богатого дома», в котором главным положительным героем
являлся «индийский разночинец» — школьный учитель. Уже в этом романе, одном из первых крупных
явлений индийской просветительской прозы, проявилась демократическая тенденция новой индийской
литературы, сделавшей своими героями наряду с выходцами из верхов индийского общества
представителей городских средних классов.
Утверждение романа в качестве ведущего жанра литературы индийского Просвещения связано с
творчеством крупнейшего представителя романтизма в бенгальской литературе Бонкимчондро
Чоттопадхайи (1838-1894). Главное место в литературном наследии Чоттопадхайи занимают
исторические романы, наиболее значительные из которых («Чондрошекхор», «Деби Чоудхурани»,
«Обитель радости») посвящены сопротивлению бенгальцев английской экспансии во второй половине
XVIII в. Общественно-политические позиции автора — одного из виднейших лидеров национального
движения в Бенгалии в 60-80-х годах — проявились в трактовке событий истории своей родины.
Социальные мотивы звучат и в бытовых романах Чоттопадхайи, в частности в «Ядовитом дереве», а
также в знаменитой повести «Комолоканто», где герой, по имени которого названо это произведение,
рассказывает о трагическом положении своих соотечественников в колониальной Бенгалии.
Бонкимчондро Чоттопадхайя вошел в историю бенгальской литературы и как выдающийся публицист.
Его журнал «Бонгодоршон» («Зерцало Бенгалии»), издававшийся в 70-80-х годах, объединил вокруг
себя лучшие литературные силы, носителей передовой общественной мысли Бенгалии.
Органы периодической печати, такие, как издававшаяся братьями Гхош газета «Амрита Базар патрика»
(«Листок из Амрита Базар»), еженедельники «Шомпра-каш» («Выходящий по понедельникам») и
«Шодхарани» («Повседневное»), сыграли значительную роль как в консолидации левого крыла
национального движения, так и в развитии бенгальской публицистики.
125
Новатором в поэзии и создателем бенгальской национальной драмы был выдающийся поэт и
просветитель Модхушудон Дотто (1824-1873).
Новая драматургия появилась в рамках индийского Просвещения и в других национальных
литературах. В героико-патриотических и сатирических пьесах крупнейшего просветителя, писавшего
на хинди, Бхаратенду Харишчандры (1850-1885) звучали передовые для его времени идеи. Бхаратенду
Харишчандра, утвердивший новую драматургию и поэзию в литературе хинди, был главной фигурой в
кругах просветителей Бенареса и всей Северной Индии 70-80-х годов.
«Мусульманское просвещение» в литературе урду было представлено творчеством поэтов и прозаиков
— последователей Сайида Ахмад-хана. Первым внес новые патриотические идеи в поэзию урду
Мухаммад Хусейн Азад (1829-1910), придавший традиционным соревнованиям поэтов — мушаира —
демократический характер. Эти соревнования он проводил в созданном им литературном обществе в
Лахоре. В поэмах Алтафа Хусейна Хали (1837-1914) зазвучали и антианглийские обличительные
мотивы.
Одновременно происходило и становление новой прозы урду. Появляются дидактические романы
Назира Ахмада (1836-1912) и развлекательные — Ратан-нах Сарара (1846-1902). Последний вместе с
Абдуллой Халимом Шараром (1860-1926) создал второй в Северной Индии (после Лахора)
литературно-просветительский центр индийских мусульман — в Лакхнау. Он вошел в литературу урду
как автор исторических романов, в которых с панисламистских позиций воспевал историю мусульман.
Сходные явления происходили и в других литературах Индии. В середине — второй половине XIX в.
были разработаны и закреплены грамматические и литературные нормы современного маратхского
языка. Среди маратхских филологов того времени выделялся Дадоба Пандуранг (1814-1882).
Крупнейшим маратх-ским поэтом-просветителем был Кешавсут (1866-1905), выступивший против
устаревших канонов поэтического творчества и создавший на маратхском языке интимную и
пейзажную лирику.
Значительную роль в развитии маратхского языка и литературы в этот период сыграла политическая
публицистика, представленная в первую очередь творчеством Бала Гангадхара Тилака и Вишнушастри
Чиплункара (1850-1882).
Первым крупным писателем-просветителем на языке телугу был Кандукури Виресалингам (1848-1919),
драматург и романист, литературный критик и журналист, остро высмеивавший в своих произведениях
феодальные нравы и обычаи современной ему Андхры. Вторым крупнейшим просветителем в
литературе телугу стал Гурузада Венкат Аппарао (1861-1915), драматург и поэт, в творчестве которого
важнейшее место занимала проблема эмансипации женщины. В поэзии Аппарао впервые прозвучали
на языке телугу темы гражданской лирики.
Основоположником новой тамильской литературы явился Рамалингам Свами-нагаль (1823-1874). В его
поэзии содержался страстный призыв к кастовому, религиозному и социальному равенству. Поэт
вошел в историю тамильской литературы также как зачинатель новой прозы — автор исторической
повести, статей, жизнеописаний.
Определенное место среди литератур Индии заняло творчество писателей-индийцев, писавших на
английском языке. Наиболее выдающийся вклад в англо-
126
язычную литературу Индии внесли поэтессы Тору Датт (1856-1877) и Сароджи-ни Найду (1879-1949),
расцвет творчества последней приходится на начало XX в.
Большую роль в распространении идей Просвещения и становлении новой литературы сыграли
многочисленные переводы как с европейских классических и современных языков, так и с языков
Индии. Во второй половине XIX в. начался интенсивный процесс взаимообогащения индийских
литератур.
Развитие драматургии в процессе становления индийских литератур Просвещения способствовало
появлению в различных городах страны театров европейского типа. Наивысшего уровня театрально-
драматическое искусство достигло в Бенгалии, где в 40-70-х годах XIX в. ставились пьесы бенгальских
драматургов-просветителей. Бенгальские просветители радикального направления использовали
театрализованные представления для критики колониальных порядков. Это вызвало ответную реакцию
английской администрации. В 1876 г. был издан Закон о драматических представлениях, вводивший
жесткую цензуру. Постановка некоторых пьес была запрещена властями. Репрессии колониальных
властей против бенгальского театра прекратились лишь к началу XX в., когда новую жизнь в него
вдохнули музыкально-драматические постановки Рабиндраната Тагора.
Наряду с Бенгалией театр европейского типа получил распространение в Бомбее и городах Гуджарата,
где действовали свыше двадцати театральных коммерческих компаний антрепренеров-парсов, первая
из которых была создана в 1852 г. По сравнению с бенгальским гуджаратский театр был ориентирован
на самого невзыскательного зрителя, и только некоторым из этих театральных коллективов удалось
подняться выше уровня обычного балаганного представления.
Неразвитость профессионального театрального искусства в Индии в XIX в. объясняется тем, что
драматургия в большей мере воспринималась образованной частью индийского общества через чтение,
а не через сценическую постановку.
Наряду с профессиональным театром продолжал существовать народный театр, в котором пантомима,
танец, музыка и пение органически синтезировались в едином театрализованном представлении. Эти
театрально-драматические представления, своими истоками восходящие и к классическому театру
древней Индии, и к религиозным мистериям, и к ритуальным танцам различных племенных групп,
разыгрывались как странствующими труппами актеров, принадлежавшими к профессиональным
кастам индийских лицедеев, так и деревенскими или городскими самодеятельными коллективами.
В Северной Индии наиболее популярными представлениями были осенняя рамлила, в которой
показывались эпизоды из жизни популярнейшего народного героя Рамы, и весенняя распила (или
кришналила) — театрализованный рассказ о деяниях бога Кришны, по традиции предстающего перед
зрителем в образе пастушка, ведущего любовные игры с пастушками-голи.
Музыкально-танцевальные драмы типа лила сохраняли популярность и в других этнических областях
Индии. В Бенгалии и Ориссе — это джатра, в которых музыкальная часть обладала большей
законченностью по сравнению с музыкальной частью североиндийской пилы.
В Раджпутане и Тамилнаде наиболее популярными были музыкально-танцевальные драмы — гаури,
терукуттуи и др. В Керале им соответствовал театр катхакали, а в Карнатаке — театр якшагана.
127
Основу сюжетной канвы народных театрализованных музыкально-танцевальных представлений
составлял индийский эпос — «Махабхарата» и «Рамаяна». В Махараштре в народном театре тамаша,
построенном на тех же принципах синтеза искусств, что и народный театр остальных районов Индии,
разыгрывались эпизоды, восходящие к истории военных походов маратхов в XVII-
XVIII вв.
Наряду с народным театром, где использовались сюжеты религиозно-мифологического и
исторического характера, особенно широкое распространение в
XIX в. получил фарс — импровизированные представления, герои которых были взяты из
повседневной жизни Индии того времени. Многие фарсы, разыгрывавшиеся, как правило, на
деревенских площадях, базарах и ярмарках, высмеивали брахманов, купцов, а также английских
колониальных чиновников. Фарсы стали в колониальной Индии важным средством выражения
антифеодального и антиколониального протеста городских и сельских низов, распространения в
простом пароде идей освободительной борьбы.
В середине — второй половине XIX в. в Индии не было создано выдающихся памятников храмовой
или гражданской архитектуры в национальном стиле. Правда, в архитектурном декоре жилых домов
богатых купцов и землевладельцев, возведенных в этот период в провинциальных городах, особенно в
Западной и Центральной Индии, безвестные народные мастера-каменщики сохранили традиционные
элементы убранства — причудливые киоски, крытые балконы со стрельчатыми резными окнами,
ажурные балюстрады и т.д. Местные традиции сохранялись также в архитектуре культовых
сооружений, в частности нескольких храмов в Бенаресе, Бриндабане и других местах массового
паломничества, а также в Гуджарате. Своей монументальностью выделяются возведенные в 60-х годах
XIX в. в Бенаресе дворцы Мунши-Гхат и Гхусла-Гхат.
В административных и крупных коммерческих центрах развернулось строительство, которое, как
правило, велось дилетантами из колониального департамента общественных работ. Калькутта, Бомбей,
Мадрас и другие крупные города Индии застраивались административными и жилыми зданиями,
предназначенными для чинов колониальной гражданской и военной службы, в колониальном варианте
«викторианского стиля», в котором ложный классицизм и ложная готика уродливо сочетались с
отдельными элементами индийской архитектуры.
Европейское влияние ощущалось и в архитектуре жилых домов многих богатых индийцев Калькутты и
других крупных городов страны. Правда, в планировке, широком использовании балконов-лоджий и
устройстве внутренней вентиляции использовались местные традиции, учитывавшие особенности
индийского климата.
Пренебрежение колонизаторов к великому культурному наследию страны отрицательно сказалось на
развитии как национальной архитектуры и строительного искусства, так и живописи и скульптуры.
Этому способствовала введенная англичанами в Индии система художественного образования.
Питомцам правительственных школ внушалось преклонение перед второразрядными мастерами
официального академического искусства викторианской Англии при полном чабвении национальной
художественной культуры. Появились художники-подражатели европейской живописи. Наиболее
известным из них был правитель
128
княжества Траванкур Рави Варма (1848-1906). Однако и его мастерство было невысокого уровня,
лишенным подлинной творческой индивидуальности.
Национальные живописные традиции получили развитие в искусстве мастеров бенгальского
Возрождения, школы, возникшей в конце XIX в.
В противоречивых условиях колониальной действительности с конца XIX в. вслед за литературой
началось формирование нового, прогрессивного искусства Индии, в котором творческие
заимствования из зарубежных художественных школ органически сочетались с методом,
унаследованным от искусства классической Индии.
Во второй половине XIX в. в Индии началось развитие науки европейского типа. После основания в
1857 г. трех университетов (Калькуттского, Бомбейского и Мадрасского) постепенно в стране
создалась небольшая прослойка своей научной интеллигенции, работавшей главным образом в области
гуманитарных наук. Крупнейшие представители отечественной исторической и экономической науки
талантливо сочетали традиционную индийскую образованность (в особенности в области филологии) с
европейской техникой научных исследований.
В этот период сложилась индийская школа экономической мысли, крупнейшими представителями
которой были Дадабхай Наороджи, М.Г.Ранаде и Р.Ч.Датт (1848-1919), являвшиеся одновременно
видными лидерами умеренного крыла национального движения. В своих работах, сохраняющих
значительную ценность до настоящего времени, они нарисовали развернутую картину экономических
последствий английского колониального управления, раскрыли механизм колониальной эксплуатации
и наметили пути преодоления экономической и социальной отсталости Индии.
В Калькутте и Бомбее стали складываться свои исторические школы, наиболее крупным
представителем которых был историк, маратх по национальности, Рамкришна Гопал Бхандаркар (1837-
1925)— автор многочисленных работ по древней и средневековой истории Индии, археологии,
эпиграфике и нумизматике, санскритской филологии. Бхандаркар внес неоценимый вклад в сохранение
памятников индийской культуры и старины.
Наряду с учеными-гуманитариями появились и первые ученые-индийцы в сфере естественных наук:
математик и географ Радханатх Шикдар, физиолог Джага-диш Чандра Бос, медик Махендралал
Сиркар, химик Прафулла Чандра Рой и др.
Во второй половине XIX в. колониальной администрацией была проведена большая работа по
географическому описанию Индии и составлению справочников по каждому из округов, на которые
делились провинции Британской Индии. Эту работу долгое время возглавлял крупный английский
историк и администратор У.В.Хантер. Одновременно под руководством английского археолога и ис-
кусствоведа А.Каннингхэма был проведен учет архитектурных и археологических памятников Индии.
Было начато восстановление ряда архитектурных памятников древней и средневековой Индии. В ходе
этих работ, охвативших обширные районы страны и растянувшихся на несколько десятилетий, были
подготовлены кадры индийцев — работников археологической и географической служб Индии.
Важное значение для изучения истории Индии, прежде всего самими индийцами, имели предпринятые
английскими, а также немецкими, российскими и
129
другими европейскими учеными публикации и переводы памятников древней и средневековой
письменности.
Продолжение колониальной администрацией английской традиции публикации документов из
государственных архивов сыграло свою роль в становлении в индийском обществе общественного
самосознания и развитии национального движения.
Формирование прослойки научной интеллигенции Индии отражало общий процесс капиталистической
трансформации и верхушечной модернизации в стране.
Глава 9
ЦЕЙЛОН В ПОСЛЕДНЕЙ ТРЕТИ XIX в.
Вторая половина XIX в. ознаменовалась бурным развитием плантационного производства,
становившегося ведущим сектором цейлонской экономики. С введением в 70-е годы денежной формы
земельного налога усилился процесс обезземеливания в цейлонской деревне. Он привел к подрыву
традиционных социальных связей и системы ценностей в среде цейлонского крестьянства и заставил
его искать иные возможности приложения своего труда. Плантационный же сектор, способный
поглотить свободную рабочую силу, уже функционировал за счет привлечения сезонников-тамилов.
Содержание крестьянских участков становилось все более дорогостоящим, и многие крестьянские
хозяйства стали переходить к частичному использованию своих земель под экспортные плантационные
культуры, дававшие большую денежную выручку с единицы площади. Наряду с общим сокращением
земель это вело к падению производства риса — основного продукта питания цейлонцев. После 1885г.
количество импортируемого риса превосходило местное производство.
Гибель кофейных плантаций в результате болезни кофейного листа в 70-е годы привела к обнищанию
значительной части сельскохозяйственного населения, вынужденного закладывать или продавать свои
земли, на которых они занимались выращиванием кофейного дерева. С конца 70-х — начала 80-х годов
основной плантационной культурой на Цейлоне становится чайный куст. Последовательное
расширение площадей под чайными плантациями способствовало быстрому увеличению производства
готовой продукции и развитию промышленности по переработке чайного листа. Так, если в 80-х годах
объем экспорта чая составлял по стоимости в среднем 9 млн. ф. в год, то в 90-е годы он возрос до 85
млн. ф. Переход к созданию акционерных компаний по производству чая повлек за собой создание
новых организационных форм руководства — управляющих агентств, позволивших многим
английским плантаторам вернуться на родину и превратиться в рантье, живущих на дивиденды с
капитала, вложенного в чайные плантации. Часть акционерных компаний была создана на Цейлоне в
период «кофейного бума», и вывоз капитала из метрополии в виде инвестиций имел место еще во
второй четверти XIX в., однако общий объем его был незначителен. Начиная с 70-90-х годов XIX в.
резко возросли капиталовложения не только в плантационное хозяйство и в отрасли, связанные с
развитием инфраструктуры (портовое, железнодорожное, шоссейное строительство, энергетика,
ирригация), но и в обрабатывающую промышленность. В последней четверти XIX в. усилился приток
на Цейлон английского банковского капитала, направлявшегося, как правило, в чайную
промышленность, а также капитала в производительной форме (оборудование для предприятий по
переработке чайного листа).
131