Реформа образования трактуется в это время как задача национального спасения, «спасения
государства, спасения нации, спасения ее учения». Однако беда заключалась в том, что радикальная
реформа образования не могла быть осуществлена без столь же радикальной переоценки всей
китайской культуры. Прежде всего надлежало признать, что китайская культура не самодостаточна.
Это означало, что было необходимо посягнуть на священный путь «императоров Яо, Шу-ня, Юя, Чан
Тана, Вэнь-вана, Чжоу-гуна» и, наконец, самого Конфуция. Здесь пролегала священная грань. Поэтому
неудивительно, что ярый сторонник усовершенствования всякой техники Цзэн Гофань смотрел на
реформаторов 90-х годов, таких, как Кан Ювэй, Ляо Цичао, Тань Сытун и им подобных, как на
бунтовщиков, покусившихся на самое дорогое в духовном наследии Китая— на его «много-
тысячелетнюю» конфуцианскую культуру. Даже для участников янъу юндун это казалось совершенно
недопустимым, ибо в этом случае утрачивалась принципиальная особенность культуры Китая.
Неизбежная ревизия китайской культуры заставляла подлинных ее почитателей пускаться на всякие
хитрости. Так, Хуан Цзуньсянь (1848-1905), один из сподвижников Кан Ювэя, дипломат, побывавший
и в США, и в Европе и остав-
511
шийся, несмотря на некоторую частную критику в молодые годы, верным «пути совершенномудрых»,
интерпретировал западные науки как производное от учения Мо-цзы, вряд ли подозревая, что здесь он
уподобился Чжу Си, полагавшему, что буддийская философия порождена даосизмом. Иной аспект этой
проблемы затронул Чжан Чжидун (1837-1909). Его интересовало, насколько изменится человек,
получивший новое образование. Чжан надеялся, что внутренне совершенный человек, «даже если он
утром будет водить автомобиль, а вечером ездить по железной дороге», может сохранить верность
традиционным ценностям. Именно эта убежденность в возможность не «раскола», а безболезненного
раздела в культуре вылилась в знаменитое афористическое положение, которое вначале было
выдвинуто Шэнь Шоуканом в газете «Вань го гунбао»: «Китайские науки — сущностные, западные
науки — прикладные». Этот лозунг подхватил Чжан Чжидун, выступивший в 1898 г. с сочинением,
специально посвященным проблемам образования, — «Цюань сюе пянь» («Книга о поощрении
образования»).
Все эти общественные настроения после японской войны наиболее емко отразил Кан Ювэй (1858-1927)
в своем докладе императору Дэ-цзуну (1875-1908). Необходимость реформ была констатирована Кан
Ювэем в ультимативной форме. Он полагал, что либо Китай пойдет на реформы и тогда сохранится,
либо нет и тогда погибнет. Разумеется, Кан Ювэй имел в виду широкий спектр реформ, но культурная
модернизация занимала в них существенное место. Как известно, Кан Ювэй и его группа потерпели
неудачу, и основная проблема модернизации в Китае была перенесена на следующее столетие.
Основным вкладом Кан Ювэя в культуру является его грандиозная утопия датун, описанная в книге
«Да тун шу» («Книга о великом единстве и равенстве»), вышедшая в свет в 1902 г., хотя ее замысел,
основная мысль и содержание сформировались в 1891-1896 гг. Все утопическое творчество
модернизующихся стран можно рассматривать как своеобразную реакцию на необходимость признать
неадекватность традиционной культуры требованиям современной исторической ситуации. Китай
должен был признать недостаточность конфуцианской традиции. Кан Ювэй мужественно признал это
как политик-практик. Но как наследник великой духовной традиции и общественный мыслитель он
смягчил это признание попытками сакрализации Конфуция и грандиозным утопическим построением,
весь пафос которого состоял в том, что в будущем весь мир будет объят неким культурным синтезом, в
котором главную роль будет играть конфуцианство. В конце XIX в. китайское общество было
буквально потрясено при знакомстве с западной, совершенно неведомой ему ранее концепцией
общества как совокупности борющихся индивидов. Кан Ювэй не мог примириться с подобными
взглядами на общественную жизнь и всю свою утопию посвятил тому, как эта борьба переходит в
«великое единение».
Сходным было направление мысли и у второго великого утописта, Тань Сы-туна (1865-1889), павшего
жертвой репрессий, последовавших за отстранением реформаторов от власти. По мнению Тань
Сытуна, в будущем отношения борьбы в обществе следовало заменить отношениями на основе
«гуманности». Свое понимание гуманности Тань Сытун основывал на синтезе конфуцианской
гуманности, «всеобщей любви» Мо-цзы, буддийского сострадания и христианских представлений о
душе. При этом он расположил использованные им концепции по
512
степени важности и общности категорий и пришел к выводу, что в этом синтезе первое место
принадлежит буддизму, за которым следует конфуцианство, и замыкает этот ряд христианство.
Несомненно, что Тань Сытун был знаком с идеями Ж.-Ж. Руссо, но не это определило пафос его
учения. Кроме благородной цели способствовать светлому будущему всего человечества Тань Сытун,
по всей вероятности, бессознательно хотел вернуть великой китайской культуре ее доминирующее
положение. Поэтому его мнение о том, что достижения мыслителей Запада за последние сто лет лишь