ибадитский Оман, шерифат Хиджаза), сложившихся на почве городской ближневосточной культуры,
отмечается меньшее участие в управлении ближайших к правителю родственников. Там предпочтение
могло отдаваться привилегированному институту мамлюков, европейского или закавказского
21
происхождения, или даже рабам гвардейцам (абид) из африканцев, у кого родственные узы были
замещены внутрикорпоративными и укреплены патриархальной связью с общим патроном. Тем не
менее и в Марокко, и в Омане, как это было в Иране, вторая столица с окружающей территорией
традиционно отводилась для управления наследнику престола и его двору.
В государствах Азии не существовало строгих правил престолонаследия (в мусульманских обществах
предпочтение отдавалось старшему в большой семье— брату отца, брату или сыну правителя). В
феодально-бюрократических государствах, где родственники главы государства если и те были
отстранены от участия в управлении, то получали лишь некоторое число самых высоких должностей и
где практиковалось назначение наследника при жизни правителя, проблема престолонаследия обычно
разрешалась без серьезных династийных кризисов.
В патриархальных обществах власть подчас рассматривалась как достояние мсех членов правящего
дома с равными правами каждого на нее. В Сиаме члены семьи правителя даже имели равное право на
ношение царских регалий. Кроме того, во многих государствах этого типа наследование престола
сочеталось с избранием престолонаследника из числа претендентов на трон, которое осуществляли
различные категории населения (в Марокко — улемы, в Омане — улемы при большом влиянии шейхов
племен, в Горном Ливане— землевладельческая наследственная знать, а в Бухарском эмирате,
Афганистане, Камбодже, а также в мусульманских султанатах Малайи — члены Государственного
совета или Сове-га знати). Переход трона обычно сопровождался принесением клятвы верности
избраннику. (В Марокко такая присяга была предметом политических сделок: текст присяги — байя
доставляли в столицу в письменном виде вожди племенных конфедераций, крупных племен и главы
провинциального управления; от количества подобных свидетельств поддержки различных
претендентов на трон и обмен на определенные политические условия зависел исход выборов.) В ре-
зультате вооруженная борьба за власть между претендентами на престол часто приводила к
продолжительным династийным кризисам.
В большинстве патриархальных государств верховная власть носила теократический характер:
сакрализация власти была главным способом ее легитимации. Однако формы сакрализации были
различными и, как правило, более архаичными, чем в государствах феодально-бюрократических. В тех
странах Юго-Восточной Азии, где сохранилось влияние индуизма, имело место обожествление
верховного правителя — богоцаря (девараджа). В Камбодже и Сиаме был принят шиваитский культ
обожествления правителя. Фрезер отмечал, что в Сиаме отсутствовало понятие для описания существа
более высокого ранга, чем монарх, поэтому европейские миссионеры, говоря о Боге, были вынуждены
пользоваться словом, обозначающим царя.
Согласно буддийской картине мира, Бирманское государство, подобно Сиаму, рассматривалось как
микрокосм, тождественный макрокосму. Его центром была столица (дворец, трон правителя).
Восхождение на трон обнаруживало в верховном правителе-Абсолюте его царскую карму —
сверхъестественную силу, под влиянием которой находились общество и мир природы. Магическое
воздействие правителя, постепенно убывая, распространялось вовне концентрически расходящимися
сферами.
22
Эти религиозно-политические представления позволяют рассматривать бирманского верховного
правителя, подобно китайскому императору, как космокра-та, с тем существенным отличием, что его
кармическая энергия не являлась даром Неба, но была тождественна космической и направлена, как
это было присуще и Поднебесной державе, на поддержание космического равновесия. Путем
ревностного следования буддийской морали-дхамме бирманский минджи мог укрепить и расширить
свою карму, в противном случае его карма убывала, тогда на земле случались природные и
общественные катаклизмы, и ответственный за эти явления правитель подлежал отстранению от
власти. (В представлениях мусульманского мира ответственность за подобные катаклизмы разделяло
все общество, ибо они рассматривались как божья кара за грехи человеческие.) Юго-восточно-
азиатский правитель, который своим поведением стремился достигнуть статуса Чакравартина—
покорителя Вселенной, предвосхищавшего появление Будды Майтрейи, выполнял и эсхатологическую
миссию (подробнее см.: История Востока. Т. III, гл. 27).
Культ обожествленного верховного правителя в индуистско-буддийских странах Юго-Восточной
Азии, олицетворявшего центр мироздания, служил идее государственного единения, компенсируя
слабую политическую централизацию государственного управления. А господство многообразных
форм личной зависимости в обществах Юго-Восточной Азии, коррелятивно связанное с обожествле-
нием правителя, по-видимому, восполняло второстепенную роль, которую играли поземельные