гибели, ошибки. Желая плоти Другого, чтобы проявилась собственная
73
, мы подвергаемся дупликации,
становясь взаимозаменяемыми двойниками.
С нашей точки зрения, вряд ли можно согласиться как с вариантом о несубъектном понимании нашего
перцептивного двойника, другого, так и с классической версией, что в мире априори есть субъект как
универсальная мера всему неравному, чуждому, невозможному. По мнению В.Подороги, "этот предел-
граница, это множество следящих за мной глаз ни на шаг не продвигают нас к пониманию Другого как
феномена трансцендентальной схемы инаковости, ибо в мире уже есть субъект как универсальная мера
всему неравному, чуждому, невозможному"
74
. Однако, на наш взгляд, именно здесь, на пределе-границе,
может реализоваться диалогическое отношение Я/Другой, которое, становясь осознанным, делает понятие
равных субъектов реальностью.
На языке теории социального влияния (B.H.Raven) это можно проинтерпретировать как то, что
членство в группах меньшинств не обязательно синонимично поражению
75
. Меньшинство также оказывает
влияние на социальное большинство, и в терминологии теории социальных представлений (S.Moscovici,
G.Philogene) происходит натурализация самоназваний группы, сопровождаемая глубокими сдвигам в
системе восприятий аттитюдов и мнений
76
. Аналогично, превращение стилей субкультуры в моду,
адаптированную большинством, нивелирует различия и способствует большей проницаемости
символических границ между социальными группами. Вместе с тем, это также ведет к реконфигурации
властных отношений, ибо нарушает автономизацию субкультуры, эту нишу маргинальной идентичности:
таким образом, современное общество продуцирует новые, изощренные символические формы контроля за
отклоняющимися, причем эти формы наказания, дисциплинирования и контроля проникают в социальное
тело глубже, нежели физические, видимые, утилитарные.
Социальная оценка инвалидности как ограниченных возможностей, аномалии, непригодности,
например, делает маргинальным характер социальной жизни ребенка и всей семьи. Поэтому жизненную
ситуацию ребенка с нарушениями развития необходимо рассматривать в контексте культурных,
социальных и политических смыслов, приписываемых состоянию нетипичности в конкретной семье,
определенном обществе и во всем мире.
Конечно, с точки зрения агентов социального контроля, экспертов, осуществляющих дисциплинарные
ритуализации, подгоняющих индивидов под "нормальные типы" (термин Дюркгейма), возникает большая
проблема, когда девиантных версий символического универсума придерживаются целые группы,
проживающие на той же территории, населяющие тот же универсум. В таком случае девиантная версия по
праву становится реальностью, которая самим существованием в обществе бросает вызов первоначальному
статусу реальности символического универсума. Группа, объективировавшая эту девиантную реальность,
становится носителем альтернативного определения реальности
77
. Так, нетипичность, выражаемая в форме
инвалидности, или ограниченных возможностей, теряет многие свои качества, когда носители стигмы
избавляются от нее, когда изменяется контекст взаимодействия с другими: вместо дискурса,
ограничивающего и оценивающего с точки зрения полезности и соответствия норме, формируется дискурс
равенства, толерантности и уважения человеческого достоинства, когда каждый человек принимает на себя
обязательства по отношению к другим.
Говоря о границах понятий, нормах и рамках повседневности, важно подчеркнуть, что граница
когнитивной карты не столь актуальна, абсолютна, сколь потенциальна, относительна. Изменяя в каждое
последующее мгновение предыдущий образ мира, граница понятий оказывается подвижной, что
детерминирует коммуникативную функцию культуры вообще и практик ритуализации, в частности.
Вместе с тем, эти процессы очень часто происходят автоматически, неосознанно для участников
социальной интеракции.
Именно об этом напоминает нам Шюц
78
, говоря, что конструкты здравого смысла, используемые
для типизации другого и для самотипизации, имеют по преимуществу социальное происхождение и
социально санкционированы, набор предписаний о типах личности и действия воспринимаются как
нечто, само собой разумеющееся. Более того, типические конструкты часто институциализируются в
качестве стандартов поведения, поддерживаемых разнообразными формами социального контроля.
Такая типическая поведенческая модель институциализирована, стандартизирована с помощью законов,
правил, норм, обычаев, традиций и реализуется в практиках ритуализации, учреждающих иерархический
порядок социальной организации.
В задачи настоящей главы входило построение концепции и системы категорий социокультурного
анализа нетипичности, которые могли бы служить ключом к пониманию сегодняшнего социального
положения детей-инвалидов и их семей. Нетипичность представляет собой интерсубъективную
категорию, передающую смысл ситуации неопределенности типа действия или типа личности в
73
Там же. С. 42.
74
Там же. С. 143.
75
French J.R., Raven B.H. The Bases of social power. Studies in social power. Vol. 6. New York, 1972.
76
См.: Якимова Е.В. Социальные представления: теория, критика, практика (сводный реферат) // Рос. журн. Социальные и
гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. 1995. Серия 11. N 4. Социология. С. 79-98.
77
Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. С. 174.
78
Шюц А. Структура повседневного мышления // Социол. исслед. 1988. N 2. С. 129-137.