достаточным материалом для научного анализа культуры такого древнего периода, он ограничился изу-
чением культуры района Тохоку. а также культуры айнов.) «Сейчас нельзя не чувствовать, — пишет
Умэхара, — что чрезмерная индустриализация завела культуру человечества в тупик... Стало ясно, что
есть предел европейскому образу мышления, четко разделяющему человека и животных... и появилась
необходимость рассмотреть глубинные принципы, лежащие в основе различных мировых культур. А
для анализа культурных принципов в Японии лучше всего подходит район Тохоку, так как он хранит
древнюю культурную традицию эпохи дзёмон» [141, с. 199]. По мнению Умэхара, именно район Тохоку
«для японцев чаще всего олицетворяет образ родины», «бессознательное воспоминание о высокой
культуре прошлого коренится внутри сердца каждого жителя района Тохоку» [141, с. 22, 21].
Умэхара формулирует «глубинные принципы» японской культуры, называемые им общим
термином «дух дзёмон» (сокращенно — «дзёкон»). В качестве первого принципа он выдвигает
«целостное восприятие жизни» (сэймэй-но иттай-кан), лежащее в основе отношений человека и природы
в Японии. Для раскрытия содержания этого понятия Умэхара привлекает современные материалы,
характеризующие духовную культуру айнов, поскольку не видит различия между их образом жизни и
охотничье-собирательской культурой «дзёмон». «У айнов, — пишет он, — не говоря о животных,
даже растения рассматриваются наравне с человеком. Их дух первоначально витал где-то в безбрежном
небе, поэтому и животные, и растения ведут такую же жизнь, как и люди. Их дух, придя в тот мир, где
мы живем, лишь случайно принял вид животных и растений. Думается, что это удивительная
идеология. И может быть, ее надо назвать не пантеизмом, а пангуманизмом» [141, с. 166].
Именно «идеология пангуманизма» и оказывается важнейшим принципом японской культуры. Этот
принцип, характерный для культуры периода «дзёмон», по утверждению Умэхара, «сохраняется в духе
японцев и впоследствии», составляя его «самобытную» черту, не имеющую аналогий в мировой истории
[205, 1985, N 5, с. 31].
Тесно связанным с «целостным восприятием жизни» предстает из рассуждений Умэхара второй
компонент «духа дзёмон» — взгляд на мир как на «вечное повторение кругов жизни и смерти» (сэйси
дзюнкан), или «космический круговорот» (утю-но дзюнкан). Такой взгляд, характерный, по мнению
Умэхара, для мировоззрения японцев эпохи «дзёмон», также оказывается существенным элементом
«глубинного слоя» современной японской культуры.
Представление о «космическом круговороте» на деле означает, как можно судить по работам
Умэхара, вечную циркуляцию духов между миром живых и миром мертвых, а заупокойная служба
призвана обеспечить благополучное общение между этими мирами. Такое представление коренится в
синтоистских верованиях, и сам Умэхара указывает на это в беседе с Ситихэй Ямамото,
опубликованной на страницах журнала «Войс»: «В основе синто лежит мышление, согласно которому
потусторонний мир находится на небе, сюда и возносятся духи умерших. Духи наших предков живут
на небе так же, как мы живем в этом мире. Время от времени они нисходят к нам, защищают нас. И
мы после смерти отправимся туда же. Не только мы, но и все живое, подобно человеку после смерти,
попадает на небо. Все туда уходят, а потом возвращаются. Я думаю, что такая теория природного
круговорота — сердцевина синто» [218, 1985, N 4, спец.вып., с. 160].
Подобные построения нужны Умэхара для выдвижения концепции «гармонии» (ва), достаточно
стандартной для теорий самобытности японской социопсихологической традиции. Прототипом этой
концепции Умэхара считает «целостное восприятие жизни», свойственное «духу дзёмон» и
определяющее отношения между людьми и природой в Японии. Он пишет: «Из мировоззрения
целостного восприятия жизни родилась концепция „ва", которая означает, что все совершается
согласованно, в гармонии» [205, 1985, N 5, с. 31].
Умэхара доказывает, что свобода в ее буржуазно-демократическом понимании не стала в японском
обществе высшей ценностью, так как ее утверждение подорвало бы «гармоничные» отношения между
правителями и управляемыми, якобы присущие Японии с незапамятных времен. Он рисует
идиллическую картину человеческих взаимоотношений в стране, имеющую мало общего с истори-
ческой реальностью. Для Умэхара принцип «гармонии» — структурообразующий для японского
общества с периода правления Сётоку-тайси (572—622), воплотившего этот принцип в известном
«Уложении Сётоку». Умэхара подчеркивает, что именно мораль «ва пронизывает историю Японии» и
«проявляется то как моно-но аварэ
7
эпохи Хэйан, то как гири-ниндзё
8
эпохи Эдо», а также «в
моральных построениях таких известных в Японии ученых, как Тэцуро Вацудзи» [205, 1985, N 5, с.
29]. Это утверждение Умэхара согласуется с высказыванием Накасонэ, что как раз «гармоничность и
стремление к симбиозу, или, другими словами, философия сосуществования, — основа образа жизни,
сформированного японской нацией за ее длительную историю» (цит. по [199, 1986, N 4, с. 119]).
В беседе с Накасонэ, озаглавленной «Развитие мировой цивилизации и роль Японии. Встречая 61-й
год Сева» (1986 г.) и опубликованной на страницах журнала «Бунгэй сюндзю», Умэхара раскрывает
социальный смысл своей теории «гармонии». Он прямо говорит, что главной задачей на ближайшие
50—100 лет для новой «науки о Японии» будет изучение исторических хроник «Кодзики» и «Нихон
секи», с тем чтобы «пересмотреть мнение о том, что история до императора Одзин — это мифы» [198,
1986, N 2, с. 294—295].
Умэхара призывает оживить принцип «гармоничных взаимоотношений» в японском обществе и
сконструировать на его основе мировую, универсальную мораль, которую он предлагает внедрить в
современных японских школах в качестве подготовки будущих граждан страны к новой
культуротворческой миссии Японии в международном масштабе.