Шантепи де ла Сосей. Иллюстрированная история религий

Подождите немного. Документ загружается.

торговать и получать деньги сполна. Кроме чисто финансовой цели у тайных союзов есть

еще много других. Они применяют смертную казнь для отыскания виновного, угрожают

воинственным племенам примерным наказанием, если они не положат оружия,

наблюдают за рабами, женщинами и детьми".

Священное дерево бога войны Огуна у народов Западной Африки

Но таинственным значением союзы обязаны магическому свету религии: только

благодаря этому их социальное значение достигает таких размеров. Сюда относятся

праздники земледелия, плодородие полей и т.д.; культ мертвых (поклонение черепам,

охота за головами и т.д.); культ этот отражается в формах масок, которые особенно ценны

в этнологическом отношении; законы табу, издаваемые жрецами и тайными союзами

запреты на пищу и употребление некоторых предметов. Братские союзы иногда являются

следствием сновидений, - чувствуя себя в опасности, человек со сна зовет на помощь

своего нареченного брата. Такие союзы нередко пользовались неограниченной властью,

усиливавшеюся под влиянием таинственной мистической силы, что приводило к

разрушению установившегося порядка. Образование тайных союзов дало толчок к

развитию искусства, например, шествиям и танцам, появляются публичные танцоры и

актеры.

Корзина даяка для отрубленных голов (Западный Борнео)

Типы бушменов

В Южной Африке живут готтентоты (койкой), кафры, или банту (на языке арабских

торговцев kвfir значит неверный) и бушмены (саан). Удалось исследовать малую часть

религиозно-мистических воззрений готтентотов, многое затемнено христианскими

представлениями и поэтому в этнологическом смысле не имеет ценности. Распространено

почитание Гейтсп-Эйбип, могущественного колдуна и мага, умирающего и

воскресающего вновь. Существует множество могил этого героя, на которые туземцы

бросают камни, чтобы избежать несчастья. Существует такая легенда: "Вначале было

двое. Один выкопал в земле большую яму, сел возле нее и заставлял проходящих мимо

бросать камень ему в лоб. Камень, однако, отскакивал и убивал бросавшего, который

падал в яму. Другой, когда ему рассказали, что погибло много людей, пришел к своему

двойнику, но не бросил в него камня, а отвлек внимание предметом, лежавшим в стороне.

И тогда ударил его так, что тот упал в собственную яму. После этого наступил мир, и

люди стали счастливы". Бросается в глаза сходство с Эдипом и Зигфридом, истребителем

драконов, с героями эпоса Фиджи и Индии. У готтентотов существует еще одно божество,

Тсуй-Гоап, на полинезийском языке Мауи, хромоногий, с распухшим коленом,

напоминающий Вулкана из римской мифологии, - это божество, олицетворяющее злое

начало. Новолуние у готтентотов чествуется ритуальными танцами, во время лунного

затмения они поют скорбные песни, но культа Луны у них не наблюдается.

С почитанием предков связана вера в духов; страх перед призраками тоже очень

распространен; встречаются некоторые признаки веры в превращении людей и животных,

напоминающие легенду о превращениях человека в волка.

Готтентот на охоте

У первобытных народов жрецы играют весьма значительную магическую роль.

Особенно их способность воздействовать на стихии, например, заклинаниями вызывать

дождь. Бечуаны (кафрское племя) верят, что бог Модимо (также Моримо или Молимо)

живет в пещере, из которой вышли все звери, населяющие землю. Горы и скалы тогда

были еще мягкими, и потому до сего дня у той пещеры сохранились следы этих зверей. В

Трансваале у реки Мойи одному путешественнику показали такую пещеру. Бечуаны

говорят, что бог живет под землей и у него всего одна нога. Дамара (племя в Юго-

Западной Африке) рассказывают об изобретении огня: пламя испугало диких зверей,

заставило их разбежаться; домашние животные остались при человеке. Девушки этого

племени поддерживают священный огонь. Зулусы рассказывают об Укулункулу,

Престарелом или Величайшем. В начале мира он возник из глины и создал людей. И

сказал Он: "Предстаньте предо мной". И перед ним возникли дикие звери и домашний

скот, деревья, трава и злаки. Он подарил человеку духов-хранителей, колдунов и

исцеляющие снадобья, запретил братьям и сестрам вступать в брак и назначил вождей

племени. Когда взрослые хотят остаться наедине, они говорят детям: пойдите, позовите

Укулункулу, попросите его что-нибудь подарить вам. Легенда о смерти имеет в Африке

несколько различных вариантов. По верованиям готтентотов Луна послала к человеку

зайца передать следующее послание: "Как я умираю и воскресаю, говорила Луна, так и

ты, человек, будешь умирать и воскресать". Но заяц плохо выполнил данное ему

поручение, он сказал: "Как месяц умирает, так и человек будет умирать и не возвращаться

к жизни".

Зулусы верят, что Укулункулу отправил к человеку хамелеона передать ему, что

человек не будет умирать, но хамелеон промедлил в дороге, божество тем временем

переменило свое мнение и послало к человеку саламандру, чтобы известить о смерти. Так

как последний вестник оказался более скорым, то смерть с тех пор вступила в свои права.

С религиозными представлениями мы встречаемся у бушменов: в их религии можно

обнаружить явные следы поклонения небесным телам, но в отрывочной, несвязной форме.

Особое значение получили у бушменов мифы о животных.

Нередко великое, могучее божество, владыка мира противопоставляется низшим

духам, к которым часто обращается за помощью простой человек. Божество известно под

разными именами: Укулункулу, Нианкупонг, Ньямбе и т.д., и не интересуется

повседневными человеческими делами, - оно живет слишком далеко, - и тогда в дело

вмешиваются мелкие божества.

Изображение предка (корвар) из Новой Гвинеи

Стилизованное изображение предка с острова Пасхи

Так, например, в племени мамбунда (бассейн Замбези) господствует вера в невидимое,

всезнающее существо, наблюдающее за делами и поступками людей: умирает кто-нибудь,

значит, Ньямбе взял его. Произнося это имя (что случается редко, так как обычно

употребляется иное слово), туземцы поднимают глаза к небу. Бафиоты (южный берег

Гвинеи) верят в доброго бога, создавшего мир и борющегося со злом. Этого величайшего

бога они представляют себе в виде творца, старейшего предка, судьбы, неба или солнца.

Иногда бога представляют абстрактно, как, например, в песнях племени динка:

Когда бог создал все....

Он создал и солнце, которое восходит, заходит и снова возвращается;

Он создал луну, и луна всходит, заходит и снова возвращается;

Он создал звезды, и звезды всходят, заходят и снова возвращаются;

Он создал человека, и человек появляется,

возвращается в землю и уже не приходит обратно.

У гереро (народы банту) существует бог Мукуру, старейший. Банту показывают

могилу своего бога. Этот бог ответственен за все, от него зависит дождь и погода, течение

жизни. У эвов главный бог, Маву - всепобеждающий, одухотворяет все материальное,

управление миром он передал низшим духам, в его распоряжении стоит небо, источник

счастья, а гром и молния исполнители божественного приговора. Оджи (Судан)

представляют себе, что бог живет на небе, он творец мира, источник таких явлений

природы, как гром, молния, дождь и т.д., иногда ему приписывают всезнание,

вездесущность, но в то же время полагают, что он стоит вне непосредственной связи с

действительностью, так как последнюю предоставил низшим духам и не заботится о

повседневных людских делах. Посредниками между настоящим божеством и людьми в

большинстве случаев являются души умерших, которые служат предметом усиленного

почитания. Ваганда (племя на озере Укереве) боятся духа Мукузы. От времени до времени

этот дух входит в жреца или предсказателя, открывающего будущее, и таким образом

озвучивает свою волю. Ванийка (Северо-Восточная Африка) отличаются скептицизмом:

их бог невидим, следовательно, он не существует, но, тем не менее, племя очень

ревностно предается колдовству, причем посредниками между человеком и высшим

существом (Мулунгу) служат кома (тени умерших).

Гангасы - колдуны народов Западной Африки

Колдун племени ньям-ньям

Не менее распространено поклонение животным, так как божество воплощается в

видимых созданиях; сюда относятся змеи, слоны, леопарды, крокодилы, обезьяны и т.д.

Убивая священное животное, надо выполнить целый ряд искупительных церемоний, но

убийство это не должно быть совершено европейцем. Наконец, в Африке, на Гавайях,

можно встретиться со своеобразной теорией, по которой душа существует прежде, чем

тело. При рождении только часть души входит в человека, другая часть сопровождает его

во время земных странствий в качестве духа-хранителя. У эвов распространено

представление, напоминающее общеизвестную греческую легенду: в стране душ (Нодси)

божество Маву делит пополам двуполую душу и посылает на землю только одну

половину, и эта половинка ищет утраченное, стремясь к прежнему единству. Душа

человека была духом до тех пор, пока не приняла телесные формы, а так как весь мир

наполнен духами, то каждый человек имеет своего духа-хранителя: после смерти

улетевшая душа снова становится духом (ноли), который или скитается в виде призрака,

или входит в новорожденного и проживает жизнь заново.

Прежде чем закончить это описание, мы должны остановиться на новейшей и

тщательной обработке африканской мифологии и культа, принадлежащей Л. Фробениусу.

Внутренний вид храма змей

На основании точных исследований он приходит к выводу, что большинство мифов

выросло из культа предков, или, как он выражается, носит манистический характер. Культ

предков, в свою очередь, создан непонятной для всякого первобытного человека загадкой

естественной смерти. Поклонение предкам переходит в поклонение животным, особенно

резко выразившееся в индийском тотемизме и характеризующееся тем, что каждая семья

носит имя определенного животного, животные считаются духами-хранителями дома и

т.д.

ПЕРВОБЫТНЫЕ НАРОДЫ АМЕРИКИ

Большинство исследователей склоняется к мнению, что коренное население Америки

имеет автохтонное происхождение и всякие гипотезы о переселении азиатских народов

крайне ненадежны. Антропология и палеонтология доказывают, что развитие

человечества на этом материке с древнейших времен до Колумба шло непрерывно, не

нарушаясь чуждым участием или внешним влиянием.

Если мы хотим составить верное представление о североамериканских индейцах и

получить возможность правильно оценить их способности и успехи, следует обратиться к

периоду, предшествовавшему появлению европейцев в Америке. Наконец, не следует

забывать, что в Перу, на Юкатане и в Мексике расцвела самостоятельная высокая

культура. При полном недостатке домашних растений и животных земледелие почти не

развилось или развилось очень слабо, и мы встречаемся с проявлениями первобытного

образа действий (охотой и рыбной ловлей), а, с другой стороны, со сложным

государственным устройством.

Юкатанские древности: 1) идол Никте-Кончи,

2) иероглифические надписи, 3) статуя Чак-Моля

Приступая к описанию американской мифологии и религии, мы, как в большинстве

случаев, когда дело касается первобытных народов, должны отказаться от

систематического изложения хода развития. Можно только установить общие очертания

того пути, по которому шла первобытная мысль. Можно говорить о монотеистической

тенденции, не подразумевая под этим схоластического абстрактного монотеизма.

Выражения манито, ока, откон, zona, вакан, теотл, гуака обозначают нечто бесконечное,

но не великий дух, олицетворение божества. Поклоняются этим божествам как творцу

человека или мира, как богу солнца. В Перу это представление получило более

абстрактное содержание. Виракоха был не только богом солнца, но и творцом неба и

земли, он начало и причина всех вещей (Тикци), вездесущее и всемогущее божество,

сообщающее всему жизнь и движение, бесконечное, бестелесное, невидимое. Главный

жрец обращается к нему с такой молитвой: "О, вездесущий Виракоха, причина всего,

помощник и неутомимый творец, источник всякого начала и энергии, Виракоха, всегда

имеющий удачу, услышь нашу мольбу, пошли нашему народу здоровье и счастье". Он

называется еще Цапала, что значит единственный. Виракохи изгнали из своего культа все

антропоморфные формы поклонения, хотя своего настоящего бога солнца Инти они

считали родоначальником и представляли в образе человека. У народа майя, относящегося

к культурной группе среднеамериканских народов, предметом кровавого поклонения

служил бог солнца Кукулкан, источник всякого блага и расточитель счастья. Его

изображают длиннобородым старцем в белых одеждах, он указывает народу, где строить

дома, обучает письму, строительному искусству, летосчислению. Знаменателен его

символ: земля, покрытая перьями, обозначающая плодородие; она составляет единый

символ с мексиканской птицей кветцал, вестником буйного ветра, сопровождающим

молнию, рассекающую тучу.

Храм "чудотворной руки" в Исамале

У ацтеков Кецалькоатль (змея, покрытая зелеными перьями) был высшим божеством,

творцом мира, создателем людей, повелителем ветров и основателем культуры. Это бог

света, рожденный утренней звездой. Он - покровитель наук, изобретатель письма,

календаря и т.д. Во время своего отсутствия находится далеко на востоке (с этим связано

много важных легенд, живо интересовавших туземцев еще во времена Монтесумы); в

конце концов, этот бог был побежден своим врагом, богом тьмы Тескатли-пока. Мы

встречаемся со столь характерной и для первобытных, и для более высоко развитых

народов борьбой между светом и мраком, жизнью и смертью - наивным зачатком

позднейшего этического дуализма. Добрые боги уходят, оставляя только веру на свое

возвращение. Гимн майя содержит такие строчки: "Когда миру исполнится тринадцать

веков, а города Итца и Танка еще будут цвести, появится знак властителя неба, и свет

сумерек осветит всю страну, а весь род человеческий увидит крест.

Фасад дворца в Итце

Жители Итцы, он станет вам отцом, а вам, жители Танки, братом. Примите же хорошо

бородатых гостей, приносящих знак о наступлении дня, знак господа моря, милостивого

при всем своем могуществе".

Не менее могучим божеством является Манибоцо, или Михабо, у алгонкинов (с ним

связаны животные мифы и комичные человеческие черты), это источник света, внук

Луны, властитель ветра и грома, враг мрака, защитник птиц, охотник и покровитель наук

и искусств. В ряду могучих добрых богов стоит ирокезский Иоскеа, оплодотворивший

засохшую землю потоками воды и выпустивший зверей из пещеры, чтобы населить ими

землю. После этого он создал людей, научил их ремеслам и искусствам. Этот бог является

добрым божеством, он герой солнца, враг мрака, с которым не перестает бороться.

Самое широкое распространение у народов Америки получила вера в существование

души и загробного мира. Эскимосы последовательно приписывают душу не только

людям, но и животным; весь мир, по их верованию, населен демонами, в свою очередь,

находящимися во власти высшего, доброго божества. Силу шаманов они представляют

себе почти неограниченной, называют их ангекоками. У племен в Огайо, Висконсине и

Иллинойсе, так называемых мундбилдеров (земледельцев, а не охотников), как доказано с

помощью археологии, был широко распространен культ предков.

Индейские тотемы

С мифами о животных мы встречаемся часто, особенно проявляется он в тотемизме,

имеющем столь большое значение в социальной жизни. Эта система основана на вере в

родство между животным и человеком, а также на вере в то, что душа предков

воплощается в каком-нибудь животном, которое и становится предметом почитания.

Часто эти животные получают символ какого-нибудь рода, святыни, становятся

предметом художественного воспроизведения в археологических памятниках. Целые

племена носят название определенного животного и считают его своим родоначальником,

отдельные лица имеют своего духа-хранителя и поклоняются ему. Животное, будучи

часто более могущественным, чем беззащитный человек, не без основания может

показаться дикарю более достойным сосудом для высшей божественной силы. Нужно

обратить особое внимание на то обстоятельство, что тотемизм, подобно родственному ему

фетишизму, делает предметом своего почитания не случайный объект, а воплотившийся в

нем дух. У племени чероки жреческие тотемы стали грубо злоупотреблять своим

положением и властью, тогда они были изгнаны и должность их перешла к другому

семейству. Тотемизм особенно развит у индейцев, но встречается и у австралийцев; в

социальном отношении они служат регулированию брака, так как внутри племени люди

не могут вступать в брак, потому что считаются братьями в высшем смысле слова.

Говорят, что они живут эндогамно.

Вера в существование души встречается среди первобытных племен Калифорнии, где

мертвецов снабжали сандалиями для далекого путешествия на тот свет. Земная жизнь в

соответственной форме продолжается и дальше, так как на этой ступени человек не

представляет своего полного исчезновения. Погребальные обычаи носят на себе печать

этой веры. На Гавайях дикари верят в существование двух душ; одна еще при жизни

человека может оставлять его тело; вторая душа тесно связана с телом и является

источником жизни - она остается при данной личности до тех пор, пока какой-нибудь

колдун не призовет ее к другому человеку. Вот почему души усопших блуждают в виде

призраков; призраки в большинстве случаев злы, и благосклонность их приходится

заслужить жертвоприношениями и подарками. С телом умершего надо обращаться

особенно почтительно и осторожно, чтобы не попасть под влияние демонов, окружающих

человека на каждом шагу. Всюду, где сложилась деспотическая форма правления, смерть

могущественного вождя влечет за собою гибель жен, наложниц, слуг, рабов. Так как

согласно широко распространенному верованию, душа во время сновидений странствует,

то толкование снов становится весьма важной обязанностью шаманов и колдунов. В

Мексике жрецы составляли гороскопы, а в Перу для разного рода предсказаний были

соответственные толкователи.

Загробный мир индейцев изменился под христианским влиянием. Он представляется

местом радости и счастья, охотника ждут тучные стада буйволов. Весьма часто душа

должна странствовать в стране мрачной ночи, прежде чем достигнет света, но в

большинстве случаев представление резкого дуализма, неба и ада, блаженства и

страданий отступает на задний план. Часто местопребыванием умерших становится дом

солнца. По верованиям воинственных ацтеков в Никарагуа, в дом солнца попадают только

воители, все остальные же низвергаются в подземное царство. В доме солнца

устраиваются бои и игры, герои провожают солнце на запад, куда оно идет на покой.

Мексиканцы верили в рай, дававший не вечное блаженство, но счастье, рассчитанное на

определенный промежуток лет. Это было царство бога Тлалокана, властителя воды и

дождя, земной рай, из которого вытекают все реки. Путь туда прегражден разными

препятствиями: гуроны и ирокезы рассказывали миссионерам, что души умерших должны

перейти через бурную реку по тонкой ветви, перекинутой от берега к берегу, охраняет

подступы к реке злая собака. С подобными рассказами мы встречаемся у алгонкинов,

дакота и народов Гренландии.

Плененные воины, предназначенные в жертву Ваалу

О христианской преисподней, или аде, в местных легендах и речи нет. Народные

сказания повествуют лишь о мрачном царстве смерти, как правило на севере.

Распространена была вера и в возвращение душ: останки знаменитых вождей сохранялись

в храмах; процветал культ мертвых и поклонение предкам. Души индейцев

преисполнялись ненавистью к испанским завоевателям за то, что они перерыли местные

гробницы. Это было самое страшное преступление европейских завоевателей.

Из животных, культ которых пользуется широким распространением, особенно важны

змея и птица. Последняя олицетворяет ветер, бурю, иногда грозу, и становится божеством.

С не меньшим благоговением относятся первобытные народы к змее, являющейся

символом обновления и воскресения, так как это животное сбрасывает свою старую кожу.

Алгонкины называют змей своими предками и крайне остерегаются как-нибудь их

обидеть. В Перу змея олицетворяет богатство, и изображение рогатой змеи служит для

охраны сокровищ. У алгонкинов есть сказание о сотворении мира, связанное с кроликом.

Впрочем, кролик является случайным носителем космогонического мировоззрения,

следуя которому из хаоса возникли свет и жизнь. Михабо - бог света, неба, туч (дождя) и

ветров, и символом его стала птица. Нередко и черепаха упоминается в мифах - она

приносит человеку из глубины земли плодородную почву. В большинстве случаев

господствует представление о бесконечной водной глади, из которой мало-помалу

появляется земля.

Америка - это материк легенд о всемирном потопе, и поэтому из трех стихий - земли,

огня и воды - преобладающее значение принадлежит последней. Мы уделим внимание

одному из многочисленных мифов о происхождении земли - перуанскому мифу, который

гласит:

Вот первое слово и первая речь,

Ничего не было, ни людей, ни животных,

Ни птиц, ни рыб, ни камней, ни гор, ни долин,

Ничего не было, кроме неба.

Лицо земли было скрыто.

Ничего не было, кроме волнующегося моря и неба.

Не было ничего прочного, не было глины,

На небе незачем было греметь,

Была только молчаливая вода, спокойный океан.

Все было молчание, покой, мрак и ночь:

Был только тот, кто все делает и всему придает форму,

Бурный ветер, летучий змей.

Отцы и матери спали в водах,

В неясном полумраке, покрытые зелеными перьями.

Бурный ветер, почитаемый за бога Уракан,

Постепенно выгонял материк из бездны на поверхность.

Сотворение человека связывается с землей. Ацтеки изображали землю в виде

женщины с широкой грудью, перуанцы называли ее Mama allpa - мать земля, карибы

обращаются к ней Mama Nono, т.е. добрая мать, источник всяких благ. На диалектах

алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, как отец и мать. Подобным

же образом у нагуа в Мексике землю называют тонан - "Мать наша", а также "Цветок,

содержащий все другие цветы и являющийся источником всего". Но у нее было еще одно

многозначительное название: "Рот, съедающий все другие рты", - так как земля, в конце

концов, поедает всех других едоков. В Перу, когда хотели сказать, что кто-нибудь

состарился, говорили: allpa way, т.е. он стал землей. В племени крик рассказывают, что

земля истребляет детей их предков, и прибавляют при этом, что когда настанет последний

день жизни племени, оно исчезнет в чреве земли, т.е. возвратится туда, откуда вышло.

Барельеф из Лорильяра, изображающий жрецов и символ креста

В теогонии племени майя земля является родоначальницей человеческого рода, но

обычное ее имя, иксмукане, обозначает женщину, которая занимается погребением.

Некоторые индейские слова, обозначающие человека, происходят от корня слова расти,

т.е. ставят это слово в близкую связь с растительной жизнью: мифы повествуют, что

человек происходит от растений. У карибов весна наступает от того, что землю усыпают

плоды пальмы Mauritia vinitera, вырастающей в виде мужчины и женщины. Племя

витхита, живущее на Ред-Ривере (притоке Миссисипи), рассказывает легенду, согласно

которой их предки произошли из скалы; другое индийское племя считает, что оно

произошло от вершины Скалистых гор. Роль гор в легендах играют священные холмы и

пещеры. Из таинственной пещеры вблизи Куско вышли первые жители Перу; в ней даже

будто бы жил герой перуанских сказаний Виракоха. По старинной легенде предки ацтеков

исходили из местности по названию Чикомосток, т.е. из семи пещер, расположенных на

север от Мексики.

На основании этой легенды возникло предположение о том, что вначале власть

принадлежала семи (священное число) властителям. Бразильский миф говорит, что

первоначально люди жили в земле, там не было ни смерти, ни болезней. Но властитель

земли однажды во время прогулки нашел проход наверх. Он предупредил свой народ,

чтобы люди не шли туда, хотя там и светит солнце. Однако некоторые люди не

послушались: они покинули безопасные недра земли и стали родоначальниками

несчастного рода человеческого, тогда как многие теперь счастливо и беззаботно живут

далеко под землей.

Вид Древнего Мехико с высоты птичьего полета

Манданы также верят, что их предки вначале жили под землей и свет к ним доходил

только через корень виноградной лозы. По этому пути несколько смелых людей

выбралось на поверхность и принесло вниз найденные наружи сокровища. Это побудило

многих подземных жителей пробраться на поверхность, но виноградная лоза не

выдержала тяжести одной толстой женщины, и оставшиеся внизу потеряли свет и

надежду когда-нибудь выбраться наверх.

Мексиканский календарь

О жреческом сословии в этом общем обзоре мы не можем сказать ничего особенного:

всюду жрец в то же время и колдун (целитель, как говорят индейцы), лечит болезни,

заклинает злых духов, предсказывает будущее и т.д. Человеческие жертвоприношения

имели особое значение для средней и южной части Северной Америки. Высшего своего

развития этот ужасный культ достиг у ацтеков в Мексике; но ни один беспристрастный

этнограф-наблюдатель не может забыть об основном религиозном мотиве: имеются в виду

гекатомбы, которые совершались в жертву богам для того, чтобы заслужить их милость.

Причем в жертву приносятся наиболее красивые и благородные юноши, вовсе не

исключительно военнопленные. Жертвы становились предметом религиозного

поклонения еще перед смертью. Впоследствии трупы принесенных в жертву съедались;

каждый получал на этом ужасном пиру определенную часть тела и в ней соответственную

часть божественной силы. Всеми успехами своими индейцы считали себя обязанными

милости богов, достигнутой путем кровавых жертвоприношений. Чтобы сохранить эту

милость, они увеличивали и кровавые гекатомбы. Каждый народный праздник, каждая

победа, каждое обновление летосчисления, каждое вступление на престол, каждое

освящение храма - все это отмечалось кровавыми жертвоприношениями. Благодарили не

только милостивых богов - тем же путем старались примириться с разгневанными.

Принесение в жертву сердец у древних ацтеков

Когда в 1445 году начался голод, продолжавшийся несколько лет, жертвоприношения

ацтеков возросли до невероятности. Сперва они были достаточно могущественны и, воюя

на границе своей страны, добывали пленников, храброе, еще трепещущее сердце которых

вырывалось из вскрытой обсидиановым ножом груди и считалось приятнейшей богам

жертвой. Но голод становился все острее, изможденные воины не могли переносить

трудностей войны. Опасаясь гнева богов, правители государства придумали не имеющий

себе подобного в истории выход: они заключили договор с воинственными, но менее

голодавшими народами востока, тлацкаланами и гуексоцинками, по которому ежегодно в

определенном месте между равным числом воинов должны были происходить примерные

бои, исключительно чтобы добыть военнопленных, необходимых для жертвоприношения.

И пока продолжался голод, произошло несколько таких боев, но, когда голод миновал,

ацтеки стали заботиться о том, чтобы настоящие победы снова заменили мнимые.

Как известно, предметом этого кровавого культа был верховный бог ацтеков

Уицилопочтли - бог войны и охоты: в свое время и испанцы заплатили ему невольную

дань. Фетишистическим моментом в этих жертвоприношениях является вырывание

сердца и предлагание его солнцу; в большей или меньшей степени этот обряд

распространен в Средней и Южной Америке.

Куоксикали - солнечный камень ацтеков,на котором приносились в жертву вырванные

сердца. Посередине углубление для стока крови

Переселение ацтеков.

Мексиканский рисунок: ацтеки, переселившись

в Мексику, подчинили толтеков и чичимеков, боровшихся между собой

НАРОДЫ ВЕЛИКОГО ОКЕАНА

В географическом отношении острова Великого океана можно разделить на пять

групп. К Азии ближе всего расположен Индийски, или Малайский, архипелаг; на северо-

востоке от него лежат Марианские и Каролинские острова, Маршалловы и Гильберт; в

середине - Новая Гвинея, Новые Гебридские, Новая Каледония, острова Фиджи и

некоторые другие, на юге - Австралийский материк и Тасмания; очень велика восточная

часть, образованная многочисленными островными группами Полинезии. Область эта

населена многими расами.

На первом месте идет австралийская раса, населяющая Австралию и Тасманию, затем

следует папуасская, которую можно наблюдать в наиболее чистом виде в Новой Гвинее. В

Меланезии и в Микронезии к папуасской крови примешано уже немало полинезийской и

малайской. Предполагают, что папуасы населяли когда-то весь Малайский архипелаг и

были первыми его обитателями, отступившими перед переселившимися туда малайцами.

Но главной расой этого островного мира является малайско-полинезийская.

Коренные австралийцы

Австралийцев обыкновенно считают первобытной расой, хотя Герланд утверждает,

что ему удалось найти следы упадка после прежнего расцвета. Об их религиозных

представлениях и обрядностях имеются отрывочные сведения. Они верят в духов и

призраков, их религиозная практика переходит в колдовство. Удалось установить

наличность веры в добродетельного дневного бога и страшного ночного. Интересны их

воззрения на жизнь души после смерти; австралийцы думают, что белые люди - это

воскресшие мертвецы.

Малайская раса. Фиджийский воин

У остальных рас много общих представлений и обычаев, однако и они отличаются

друг от друга некоторыми характерными чертами. И малайцы, и полинезийцы придают

большое значение церемониям вежливости, приличиям и общественному этикету. Они

обнаруживают благоговение не только перед правителями, но и перед всеми,

занимающими высшее положение; с высокопоставленными лицами они говорят другим

языком, чем с низшими.

И в Меланезии, и в Полинезии миссионеры ревностно изучали нравы и обычаи,

собирали песни и мифы. На первый план выступает вера в манов. Этим словом

обозначаются божественные силы или особенности, которыми отличаются предметы или

личности постоянно или в течение короткого времени. Мана - это божественный камень,

исполняющий желания, мана - это дух усопшего. Многое свидетельствует о сходстве

меланезийцев с полинезийцами. И здесь мы встречаемся со многими общественными

церемониями, с табу. Существуют пространные мифы, связанные с солнцем, так,

например, миф о боге Квате, напоминающем полинезийского Мауи, - он возник из камня,

породил сумерки и ночь, научил людей строить лодки, в которых души отправляются на

тот свет. Плаванье в челноке иногда истолковывается и как заход солнца. Если же Квата и

его братьев побеждает Квасавара, враг дня, он прячет их в ящиках, когда же день

побеждает (когда братья выбираются из ящика), тогда восходит солнце. Точно так же

рассказывается о боге Олифате, сыне неба, пытавшемся подняться к своему отцу, но