Пономарев Е.Г. (ред.). История и методология антропологии

Подождите немного. Документ загружается.

тоды его получения и формы существования. Проблемы гносеологии

пронизывали собой большинство философских систем того времени,

а знание рассматривалось прежде всего с точки зрения его практи-

ческого значения – как условие обретения человеком власти над ок-

ружающим миром.

На волне развития промышленности и науки в европейской фило-

софии сложилась стойкая рационалистическая традиция с ее культом

научного знания как важного условия прогресса общества. Сам че-

ловек тоже практиковался в духе рационализма, как существо разум-

ное, познающее и деятельное.

Выдающийся французский ученый и философ Рене Декарт (1596–

1650 гг.) рассматривал человека как единство двух начал – материаль-

ного и духовного. Многое человеку дано от природы: рефлекторные ре-

акции, система кровообращения и расположение внутренних органов,

жизнь и смерть. Психические процессы человека зависят от его физи-

ологических состояний. Вместе с тем человек – это разумное живот-

ное, способное познавать и действовать целесообразно и в любых ус-

ловиях. Он обладает так же речью как своей второй важнейшей харак-

теристикой; необходимой для общения с себе подобными.

Творчество Декарта являет собой рационалистическую традицию в

европейской философии Нового времени и такое направление в фи-

лософии как рационализм. Основным источником знаний о мире ра-

ционализм считает деятельность мышления.

Другое направление – эмпиризм. Представители эмпиризма (Ф. Бе-

кон, Т. Гоббс, Дж. Локк) считали, что важнейшим источником зна-

ний является чувственный опыт, а достоверность этих знаний прове-

ряется экспериментом. Философы XVII в. обратили свое внимание

прежде всего на мышление человека и его законы.

В XVII в. происходит формирование юридического мировоззрения,

а его стержнем становится учение о естественных правах человека.

Юридическое мировоззрение стало значительным шагом вперед по

пути исследования общественной жизни, углубляло философские

представления о природе человека и настаивало на приведении обще-

ственных отношений в соответствие с этой природой, подчеркивало

особую роль государства и права в обществе. Наиболее развитую фи-

лософию XVII в. создал Томас Гоббс (1588–1679 гг.). Основной те-

мой в этой философии стала тема государства, самым тесным обра-

зом связанная с темой человека. Английский философ полагал, что

вначале человеческой истории существовало «естественное» (догосу-

дарственное) состояние общества. В это время не было ни морали, ни

права, ни собственности. Здесь царила полная свобода. По природе

же своей человек эгоистичен, жаден и честолюбив. Поэтому «есте-

ственное» состояние общества представляло собой безжалостную

«войну всех против всех».

Но природа человека такова, что порождает и стремление к само-

сохранению. Человек свободен, но его свобода всегда заключена в

рамки необходимости. Люди, считает Гоббс, приходят к пониманию

того, что в интересах общего мира, необходимо ограничить личные

права и притязания людей. И тогда они договариваются учредить го-

сударство и передают ему часть своих полномочий. Обладая влас-

тью, государство выступает как гарант социального мира и реализа-

ции, естественных прав человека, которые проявляются в его жела-

ниях, влечениях и страстях.

XVII век – это «век разума», на «естественный свет» которого опи-

рались мыслители в своем понимания природы, общества и самого

человека. Сделав человеческое знание предметом культа, это столе-

тие продолжило тем самым традицию эпохи Возрождения. Ренессанс

передал XVII веку «дух вольнодумства», получивший свое разви-

тие в самых разнообразных формах. XVII век принял от эпохи Воз-

рождения также и «эстафету гуманизма». Правда, своеобразному оп-

тимистическому гуманизму Ренессанса здесь противопоставляются

скорее трагический гуманизм, что было связано с переходным ха-

рактером эпохи. Это столетие было отмечено острыми социально-

классовыми противоречиями, изобиловало контрастами, напряжен-

ными динамизмом, падением нравов.

Социальная действительность воспринималась человеком как не-

что неустойчивое и весьма шаткое, часто несправедливое и безна-

дежное. Это обострило проблемы человеческого бытия, поставило

под вопрос саму человеческую жизнь. Социальная ситуация усугуб-

лялась изменившейся картиной мира, в которой человек потерял ста-

тус «венца творения». Новое время разрушило представление об ог-

раниченном, статичном и гармоничном Космосе. Был создан образ

совершенно другой Вселенной, бесконечной, динамической, проти-

воречивой. В лоне ее терялся человек, а жизнь его рассматривалась,

по выражению Б.Паскаля, подобно «тени, промелькнувшей на мгно-

вение и исчезнувшей навсегда». Было нарушено гармоничное взаи-

модействие человека и мира. Паскаль уподобляет человека «мысля-

щему тростнику», хрупкому и слабому перед природой, но своим

разумом возвышающемуся над ней.

Светлый образ человека, воспетого в эпоху Возрождения заменен, в

общем, более верным взглядом на него. Он предстал не только в своем

ничтожестве – как существо сложное, противоречивое, парадоксальное.

В философии эпохи Просвещения проблема человека занимает одно

из центральных мест. Во Франции она решалась с позиций открытого

материализма (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах) или же с позиции

деистской формы материалистической философии (Вольтер, Руссо).

Свое понимание человека французские материалисты противопос-

тавляли религиозно-философской антропологии, решительно отверга-

ли дуалистическую трактовку природы человека как сочетания теле-

сной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души.

Стремление к последовательно материалистическому решению про-

блемы человека получило яркое выражение во взглядах Жюльена Офре

Ламетри (1709–1751 гг.), Дени Дидро (1713–1784 гг.) и Клода Гельве-

ция (1715–1771 гг.). Лейтмотивом их философской антропологии явля-

ется положение о материальном единстве человека, теснейшей зависи-

мости всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мыш-

лением, от нервной системы и мозга, от состояния «телесной субстан-

ции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматрива-

лась как причина прекращения всей психической деятельности челове-

ка, как естественное и закономерное завершение земной жизни, един-

ственно возможной и реальной. «Мы сознаем начало разума или души

так же, как мы сознаем свое существование, существование своей

ноги, своей руки, тепла, холода, страдания, удовольствия. Отвлекитесь

от всех телесных ощущений, и души больше не будет.

Душа весела, печальна, сердита, нежна, лицемерна, сладострастна? Она

ничего без тела. Я утверждаю, что ничего нельзя объяснить без тела».

Материалистическое решение психофизической проблемы, отвергав-

шее теологический спиритуализм и религиозно-философский дуализм,

отличалось, однако, механизмом. Более всего он выступает в сочи-

нении Ламетри «Человек – машина». Но механизм французских ма-

териалистов не следует трактовать буквально, упрощать их воззрения

на человека. Человек понимался не как обычный механизм или ма-

шина, а как инструмент природы, наделенный способностью ощущать.

Чувствовать и мыслить. Поэтому особый интерес проявляли филосо-

фы – материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и моз-

га как материального субстрата психики.

Большое внимание французские просветители уделяли чувствен-

но-эмоциональной природе человека, роли личного интереса в дея-

тельности людей. Особенно характерно это для Гельвеция, основу

морали для которого составляют себялюбие, наслаждение и личный

интерес. Но было бы ошибкой считать, что человек Гельвеция – это

закоренелый эгоист. Говоря о личном интересе, Гельвеций подчер-

кивает, что речь идет о правильно понятом личном интересе, кото-

рый предполагает разумное сочетание интереса отдельной личности

___________________________

Дидро Д. О человеке // Сочинения: в 2 т. – М., 1986. – Т. 1. – С. 522.

с интересом общества. Подобный «разумный эгоизм» вовсе не ис-

ключал стремления человека к «общему благу». Таким образом,

«эгоистическая мораль» французских материалистов XVIII в., как

нередко ее именуют, не только не была чужда общечеловеческим

нравственным ценностям, а, напротив, предполагала гуманизацию

межличностных отношений.

Дидро занимал в этом вопросе несколько иную позицию. Он выд-

вигал теорию врожденного морального чувства, важнейшим прояв-

лением которого считал стремление к добродетели, к взаимной люб-

ви и поддержке. Человек добр по природе. Развивает и укрепляет его

естественную моральную склонность воспитание.

Выдающийся французский философ – деист Франсуа Вольтер (1694–

1778 гг.) в истолковании человеческой природы выступал, прежде все-

го, противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и глав-

ную мысль философа, что человек – одно из наиболее слабых и нич-

тожных существ в природе. Люди не так жалки и не так злы, как по-

лагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же об одиночестве людей

он противопоставляет свой тезис о человеке как общественном су-

ществе. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человечес-

ких страстей, интересов. Он считает страсти и влечения первопричи-

ной вех человеческих деяний, источником исторического прогресса.

В целом, учение французских философов – просветителей о чело-

веке имело гуманистическую направленность и оказало значительное

влияние на дальнейшее развитие материалистической антропологии.

В отличие от французского, немецкое Просвещение в основном не

обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Тем не ме-

нее, именно в немецком Просвещении философская антропология по-

степенно оформилась в самостоятельную область философской реф-

лексии наряду с теорией познания и этикой.

Немецкая классическая философия в лице Иммануила Канта (1724–

1804 гг.) начинает с того, что ставит человека в центр философских

исследований. Для Канта вопрос «что такое человек?» является ос-

новным вопросом философии, а сам человек «самый главный пред-

мет в мире».

Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологи-

ческого дуализма, но его дуализм – это не дуализм души и тела, а

нравственно-природный дуализм. По Канту, с одной стороны, чело-

век принадлежит природной необходимости, с другой – нравственной

свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного

мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности –

он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятель-

___________________________

Кант И. Сочинения. – М., 1966. – Т. 6. – С. 351.

ности человека. Кант подчеркивал моральный характер природы че-

ловека. Антропология Канта призвана исследовать то, что человек как

свободно действующее существо делает или должно делать из само-

го себя. При этом исходным принципом поведения человека должен

выступать категорический императив – формальное внутреннее пове-

ление, требование, основанное на том, что всякая личность является

самоцелью, самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться как

средство осуществления каких бы то ни было задач.

В своем учении Кант затрагивает проблему сознания и бессозна-

тельного. Он говорит о наличии у человека начал, не контролируемых

разумом. И сфера этих неосознанных представлений гораздо больше,

чем сфера сознания. Кантовская философская антропология, таким

образом, еще до Фрейда поставила вопрос о соотношении сознания

и бессознательного в человеке.

Глубокими человеческими раздумьями пронизано творчество Иоган-

на Готфрида Гердера (1744–1803 гг.). Еще будучи студентом, он при-

шел к мысли о том, что в философии проблема человека должна стать

центральной.

Философской основой гуманизма Гердера было учение о развитии,

о прогрессе человечества. Гуманность, соответствующая природе че-

ловека, по Гердеру – это такое состояние общества, когда каждый, не

опасаясь другого, может свободно развивать свои способности.

Таким образом, можно сказать, что немецкое Просвещение, рас-

сматривающее движение человека к совершенству как неизбежный

закон социальной динамики, обозначило ряд важнейших вех на пути

к поискам индивидуальности, к созданию философской антропологии

как самостоятельной области философского знания.

Отечественная философия имеет для нас особый смысл и интерес.

Размышления о человеке занимают большее место в русской филосо-

фии XVIII века по сравнению с предшествующей русской мыслью. Про-

светители – А. Н. Радищев, А. Ф. Бестужев, В. В. Попугаев, И. Б. Па-

нин – задают себе множество новых вопросов и пытаются найти на них

ответы. В чем сущность человека? Какова его природа? Что представ-

ляет собой человек как член общества? Проблему человека русское

Просвещение осмысляло и развивало в контексте той исторической си-

туации, которая сложилась в российском обществе того времени.

Уделяя внимание философскому осмыслению человека, русские

просветители пытались определить его место в природе и назначении

в обществе. По их мнению, величие человека, его отличие от других

существ, порожденных природой, заключается в разуме. Человек, на-

деленный разумом, способен творчески трудиться, обеспечивая тем

самым прогресс человечества.

Рассматривая человека как существо социальное, русские мысли-

тели обращают внимание на то, что в нем существуют как бы два на-

чала – чувствительное и разумное. Эти два начала, различные по сво-

ей природе, часто противоречат друг другу, человек, сам того не же-

лая, оказывается под влиянием одного из них. Русские просветители

во всем стремятся к идеалу, им свойственно желание слить чувства и

разум в гармоничное единство. Такое соединение чувственного и ра-

зумного начал, по их мнению, предохранит личность от отклонений в

своем чувственном развитии.

Поставив разум в качестве верховного начала, русские просветите-

ли попытались доказать: если человек безрассудно отдается своим чув-

ствам, пренебрегая доводами разума, он становится рабом своих стра-

стей, то есть уподобляется животному. Подобные рассуждения приво-

дят отечественных философов к мысли о создании особой «нравствен-

ной философии», с помощью которой можно определить основные прин-

ципы этики, поведения людей в обществе. Нравственность при этом рас-

сматривается как естественное проявление человеческой природы.

Свобода рассматривается русскими просветителями как абсолютная

ценность. Без свободы человек существовать не может, все его поступки

продиктованы стремлением обрести свободу. Все люди по своей при-

роде с рождения наделены одинаковыми правами, и только несправед-

ливость, царящая в обществе, поставила их в неравное положение.

Стремление к всеобщему равенству не позволяло русским фило-

софам заметить индивидуальных особенностей человека. Говоря о при-

родном равенстве всех людей и об их стремлении к свободе, они не

видели противоречивости этих понятий.

Большое внимание уделяли русские просветители вопросу о пере-

устройстве общества, которое представляли во многом антропологи-

чески. Целью свободного общества, по мнению просветителей, явля-

лось благополучие его граждан.

Таким образом, философско-антропологическая мысль русского

Просвещения отличалась значительным разнообразием, глубиной и

самобытностью. Она охватывала широкий спектр политических, ми-

ровоззренческих и нравственных проблем.

Важная роль в истории философии принадлежит немецкой класси-

ческой философии, возникшей на рубеже XVIII–XIX вв. Наиболее

выдающейся фигурой в немецкой классической философии был Ге-

орг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) представитель клас-

сического идеализма, по которому физический мир есть проявление

духовной реальности.

Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, про-

никнута рационализмом. Само отличие человека от животного заклю-

чается прежде всего в мышлении. Гегель с наибольшей силой выра-

зил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и но-

сителе общезначимого духа и разума. Личность по Гегелю начинает-

ся с осознания человеком себя как существа свободного. «Человек

по своему непосредственному существованию есть сам по себе не-

что природное, внешнее своему понятию; лишь через усовершенство-

вание своего собственного тела и духа, главным же образом благо-

даря тому, что его самосознание постигает себя как свободное, он всту-

пает во владение собою и становится собственностью себя самого и

по отношению к другим».

В отличие от немецкого идеализма, материалист Людвиг Фейербах

(1804–1872 гг.) утверждает самоценность и значимость живого, эм-

пирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть

природы, чувственно-телесное существо. Антропологический монизм

Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека,

против дуализма души и тела и связан утверждением материалисти-

ческого взгляда на его природу.

Философия будущего, по мнению Фейербаха, должна превратиться

в антропологию, главным вопросом которой будет установление об-

щих черт, связывающих и объединяющих всех людей, обязательно при-

сущих любому, несмотря ни на какие индивидуальные особенности.

Эти общие черты он называет человеческой природой, неизменной и

не зависящей ни от национальности, ни от эпохи, ни от чего прочего.

Наиболее существенные свойства человеческой природы – это любовь

к жизни, инстинкт самосохранения, «разумный эгоизм» и, конечно же,

стремление к счастью, состоящие из множества слагаемых, наиболее

важным из которых является стремление любить и быть любимым. Осо-

бое значение имеет любовь мужчины к женщине, ведь тот, кто не лю-

бит женщину, тот не любит человека вообще, подчеркивал философ.

Недостаток философии Фейербаха состоит в том, что человек в его

толковании выступает как внеисторическое и внеобщественное суще-

ство. Человек рассматривался Фейербахом как естественное существо,

высшая ступень естественного саморазвития. В сферу исследований

Фейербаха не попадали ни настоящий мир человека, ни его реальные

отношения с другими людьми, ни его производственная деятельность.

Центром нового общего мировоззрения, основы которого заклады-

вал К. Маркс, явилось материалистическое понимание истории. Карл

Маркс (1818–1883 гг.) считал, что человек не выходит из недр при-

роды универсальным природным существом. Исходным пунктом мар-

ксистского понимания человека является трактовка его как производ-

___________________________

Гегель Г. Философия права // Мир философии. – М., 1991. – Ч. 2. – С. 27.

ной от общества, он – продукт и субъект общественно-практической

деятельности. Сущностью человека Маркс считал именно совокупность

всех общественных отношений.

Если в философии Гегеля акцент в понимании человека был сде-

лан на мышлении, то в философии Маркса человек и сам есть пред-

метное существо, и он не сводится к мышлению и сознанию. Это лишь

одна из способностей целостного человека.

В качестве предметного существа человек есть, прежде всего, ко-

нечно, природное существо, но он существо и общественное, живущее

в собственно человеческом, общественно-предметном мире. Этот мир,

с одной стороны, создается человеком, с другой – формирует челове-

ка, социализирует его. Поэтому человек культурно ориентирован. Че-

ловек реализует себя как целостность не только потому, что для него

свойственна неразделенность тела и духа, но и потому, что не только

человек – момент движения общества, но и общество – момент движе-

ния человека. Таким образом, то, что возникает из глубокого единства

человека с природой в ходе исторического развития, оказывается тем,

что выделяет и отличает человека от его природных предков. Марксизм

обосновал принципиальную незавершенность человека, «незапрограми-

рованность» его сущности. Человек самосоздает и саморазвивает себя

в процессе исторической и культурной жизни.

Гегель, Фейербах, Маркс – представители классической (рациона-

листической) европейской философии XIX в. К концу XIX столетия

в ряде европейских стран широкое развитие получил иррационализм.

Тезису рационалистов о разумности мира, иррационалисты противо-

поставили противоположный: мир неразумен; человеком управляет не

разум, а воля, инстинкт, страх отчаяние. Как философская концепция

волюнтаризм сформировался в трудах Артура Шопенгауэра (1788–1860

гг.), который провозгласил основой мира иррациональную свободу,

недосягаемую для познания разумом. Шопенгауэр писал, что мир не-

возможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого

бытия. «Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким,

каким мне позволяет видеть его мои представления».

Шопенгауэр полагает, что воля проявляется в каждой действующей

силе природы. В мире животных и человеческом роде проявляется

«воля к жизни» через борьбу за жизнь.

Философ считает, что существуют три основных фактора челове-

ческих поступков, и только через возбуждения их действует все, ка-

кие только возможно мотивы. Этими факторами являются:

- эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);

___________________________

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – М., 1992. – С. 54.

- злоба, которая хочет чужого горя;

- сострадание, которое хочет чужого блага и доходит до благород-

ства, великодушия.

Шопенгауэр восстает против господства над человеком законов и

норм. Он не принимает категорического императива Канта, который

связан с разумом, так как утверждает преимущество воли над разу-

мом, иррационального над рациональным.

А. Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах человека, его

свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально свя-

занном индивидуально значимом содержании. Место законопослуш-

ного гражданина в творчестве Шопенгауэра занял живой, стремящийся

к счастью человек.

Органической частью мировой философии и культуры является рус-

ская философия, которая обращается к тем же проблемам, что и за-

падноевропейская, однако подход к ним, способы их осмысления но-

сят глубоко национальный характер. Основными особенностями рус-

ской философии является то, что она не теоцентрична (хотя в ней сильно

религиозное начало), не космоцентрична (хотя в ней имеются и натур-

философские искания), но антропоцентрична, историософична и при-

вержена социальной проблематике.

Особый интерес для нас представляет самостоятельное философс-

кое творчество в России, которое начинается в XIX в., хотя фунда-

мент его был заложен в конце XVIII столетия.

Первым, кто положил начало философскому творчеству в России,

был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856 гг.). Центральное место в учении

Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек,

по мнению Чаадаева, существо двойственное: природное и духовное.

Задача философии состоит в том, чтобы изучать его именно как духов-

ное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологичес-

кого и социологического коллективизма при изучении человека: чело-

веческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный

разум субъективный. Коллективистская сущность человека является тем

основным фактором, который отличает его от живого.

Человек занимает одно из главных мест в философских взгля-

дах Виссариона Григорьевича Белинского (1811–1848 гг.). Он счи-

тал, что человек, его судьба важнее судеб всего мира. Достиже-

ние свободы и независимости личности Белинский связывает с со-

циальными преобразованиями.

Тема человека – важнейшая часть философии Александра Ивано-

вича Герцена (1812–1870 гг.). Учение о человеке у Герцена носит ма-

териалистический характер. Человек – часть природы и подчинен ее

законам. Ценность любой личности заключена в разумной и нравствен-

но-свободной жизни. Существует взаимодействие между личностью

и социальной средой: личность создается социальной средой и исто-

рическими событиями, а последние несут на себе ее отпечаток.

Природно-монистическую сущность человека в российской филосо-

фии утверждает Николай Гаврилович Чернышевский (1829–1889 гг.). Для

Чернышевского человек, прежде всего, природное существо, хотя, по его

мнению, это высшее проявление природы. Выступая против идеалисти-

ческого отрыва человека от природы и против антропологического дуа-

лизма, он утверждает, что вся духовная деятельность человека есть про-

явление его материальной субстанции. Сознание человека связано с его

биологической природой и физиологией. На взгляды Чернышевского ока-

зало влияние учение Фейербаха, но в отличие от последнего он вводит в

учение о человеке социальные аспекты человеческого существования.

Антропологическая проблематика занимает центральное место в кон-

цепциях русских религиозных философов. В центре внимания пред-

ставителей религиозной философии постоянно находится человек, его

предназначение и судьба. В основе учения о человеке в русской ре-

лигиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека.

Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и

необходимости, добра и зла.

На этой предпосылке основаны антропологические взгляды Федора

Михайловича Достоевского (1821–1881 гг.). Для Достоевского глав-

ное не физическое существование человека и даже не те социальные

коллизии, которые с ним связаны, а внутренний мир человека, диа-

лектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность лич-

ности. Человек по Достоевскому – это загадка, он весь соткан из

противоречий, главными из которых, в конце концов, являются про-

тиворечия добра и зла. Поэтому человек для Достоевского – это са-

мое прекрасное существо, но может быть, и самое страшное и опас-

ное. Божественное и дьявольское начала уживаются в человеке и бо-

рются между собой.

Антропологизм и персонализм Достоевского носят, прежде всего,

этический характер. Именно момент нравственного выбора является

импульсом внутреннего мира человека и его духа.

Подлинная и высшая сущность человека и его ценность, по мнению

Достоевского, заключена в его свободе, в жажде и возможности инди-

видуального самоутверждения. Но природа человека такова, что, приоб-

ретая свободу, он начинает бунтовать против существующего порядка.

Неограниченная свобода, к которой стремится человек, ведет к сво-

еволию, этическому анархизму. Тем самым она переходит в свою про-

тивоположность, приводит человека к пороку и гибели. Субстанци-

ей и гарантией нравственности, ее основой для Достоевского явля-