Махова Н.П. Философия: Конспект лекций
Подождите немного. Документ загружается.
ситуацией в природе: ценность устанавливается, как дерево, и достигается, как
природа. Желать означает делать. Это действие находится перед нами в
качестве природного объекта и как таковое не соответствует понятию добра и
зла, прекрасного и безобразного. Таким образом, человек постмодерна –
имморалист, он по ту сторону добра и зла.
По мнению Джанни Ваттимо, человек, который живет в
секуляризованном мире, где техника обусловливает его историю, становится
законченным нигилистом: на место логики ставится риторика, на место этики –
эстетика.
З. Бауман связывает современную этику с либеральным государством и
осуществляемым им принципом справедливости, который родился из
милосердия. «Этика не является производным от государства, моральная власть
не проистекает из государственных полномочий по изданию законов и
претворению их в жизнь. Она предшествует государству, выступая
единственным источником легитимности государства и высшим судьей этой
легитимности. Можно утверждать, что государство оправдано лишь как
движущее средство или инструмент этики»
1
. В то же время развитие наших
моральных качеств отстает от последствий иных действий человека. Эти новые
возможности (связанные прежде всего с могуществом науки) порождают
потребность в новой этике, что в то же время ограничивает вмешательство
этического фактора в научный рост. Бауман формулирует новый – второй -
категорический императив: «Действуй так, чтобы последствия твоих действий
были совместимы с непрерывным поддержанием подлинно человеческой
жизни»
2
. Примечательно, что философия постмодернизма принимает
кантианскую веру в силу разума, благодаря которому любой человек может
принять эти императивы и следовать им на осно-вании велений лишь одного
разума. От этического закона к моральному поступку – этот путь лежит через
повеление разума. Опасность для такой этики кроется в том, что государство
теряет свои властные полномочия в результате глобализации, теряет
экономические рычаги продвижения этических принципов справедливости.
Однако утрата государством своей традиционной роли и всевластие
транснациональных корпораций делают этику малоприемлемой для новой
элиты, Бауман находит для этого положения этики выражение «этика в осаде».
Интеллектуалы играют в современном обществе гораздо менее значительную
роль, чем прежде, а значит не остаётся надежды на морально или этически
ориентированную политику.
Эстетика постмодернизма
1
Бауман З. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002. С. 230.
2
Там же. С.232.
151
В обществе постмодерна культура становится главным действующим
лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам
массовой информации. В культуре господствует культура образа. В культурном
и эстетическом отношении постмодернизм представляет собой освоение опыта
художественного авангарда. В отличие от авангарда постмодернизм все же
стирает грань между высоким искусством и китчем (китч, по определению
Питера Козловски, это «нетворческое перенимание и банализация,
удешевление и принижение определенного эстетико-социального замысла и
программы при одновременной претензии на высокое искусство»
1
).
Постмодернизм принимает от авангарда переход от произведения искусства к
его конструкции, от искусства как деятельности к деятельности по поводу
искусства.
Сегодня оригинальное произведение уже невозможно, оно
осуществляется как набор цитат и коллаж. Пока же все прогнозы будущего
состояния общества сводятся к тому, что и науку, и технику заменит искусство,
которое одно будет сочетать в себе достоинства этих двух феноменов, но и
противостоять им по существу, общество будет состоять из художников, станет
обществом–произведением искусства, искусство проникнет во все области
культуры и общественной жизни.
Контрольные вопросы
1. Как соотносится эпоха постмодерна с другими историческими эпохами
(новое, новейшее время, современность, постсовременность)?
2. Какое состояние общественного сознания скрывается под термином
«бездомный ум»?
3. Что такое рефлексивность? Какое она имеет отношение к кризису
современной личности эпохи постмодерна?
4. Какие основания есть у социальной философии, чтобы приписывать
обществу будущего такие характеристики, как культивирование
творчества, свободы и досуга?
5. Как сегодня понимается общественный прогресс в социальной
философии постмодерна?
6. Охарактеризуйте постмодернизм как антионтологическое направление в
философии. Как размываются понятия субъекта и объекта в так
называемой «ослабленной» онтологии?
7. Что такое ризома?
8. Что такое логоцентризм?
9. Что такое эпистема для Мишеля Фуко?
10.Почему наука имеет властные полномочия, как она их использует?
11.Как понимается истина в философии постмодернизма?
1
Козловски, П. Культура постмодерна / П.Козловски. – М.: Республика, 1997. С. 158.
152
12.Какие этические тенденции развивает философия постмодернизма? Как,
по мнению постмодернистов, соотносятся государство и мораль? Почему
этика оказалась сегодня «в осаде»?
13.Почему философы-постмодернисты критикуют фрейдизм?
14.Что такое коллаж? Почему оригинальное произведение искусства уже
невозможно в наше время?
15.Что такое постмодернистский классицизм?
16.Как философия постмодернизма относится к классической философии?
Что такое принцип заката метанарраций?
17.Можно ли понимать философию постмодернизма как очередную попытку
секуляризации классической философии?
Список рекомендуемой литературы
1. Бауман З. Индивидуализированное общество. – М.: Логос, 2002.
2. Бек У. Что такое глобализация? – М., 2004.
3. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М., 1958.
4. Всемирная энциклопедия. Философия. – М.: Минск, 2001.
5. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. – М.: Республика, 1997.
6. Избранные труды по методологии науки. – М., 1986.
7. Камю А. Миф о сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Изд-во
политической литературы, 1990.
8. Камю А. Посторонний // А. Камю. Избранное. – М.: Правда, 1990.
9. Козловски П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997.
10. Кун Т. Структура научных революций. – М.: Прогресс, 1975.
11. Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских
программ. – М., 1995.
12. Ницше // Новая философская энциклопедия. В 4-х тт. – Т. 4. – М.:
Мысль, 2001.
13. Ницше Ф. Антихрист // Ф. Ницше. Соч. В 2-х тт. – Т. 2. – М.: Мысль,
1990.
14. Ницше Ф. Злая мудрость // Ницше Ф. Соч.: В 2 т.: Т. 1. – М.: Мысль,
1990.
15. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ф. Ницше Соч.: В 2 т.: Т. 2. –
М.: Мысль, 1990.
16. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ф. Ницше Соч.: В 2 т. – Т. 2. – М.,
Мысль, 1990.
17. Новая философская энциклопедия: В 4 т. // Иррационализм.
Рационализм. Шопенгауэр. – М.: Мысль, 2001.
18. Поппер К. Логика и рост научного познания. – М.: Прогресс, 1983.
19. Психоанализ // Новая философская энциклопедия: В 4 т.: Т. 3. – М.
Мысль, 2001. – С. 13.
20. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале,
Д. Антисери. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – Т. 4. – Ч. 8, гл. 11.
153
21. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.:
Изд-во политической литературы, 1990.
22. Сартр Ж.П. Стена // Ж. П. Сартр Стена: Избр. произведения. – М.: Изд-
во политической литературы, 1992.
23. Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А.Философия науки и техники. –
М., 1996.
24. Фрейд З. // Новая философская энциклопедия: В 4 т.: Т. 4. – М. Мысль,
2001.
25. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. – М., 1989.
26. Фрейд З. Недовольство культурой // З. Фрейд. Художник и
фантазирование. – М., 1999.
27. Фрейд Ф. Введение в психоанализ. – М., Наука, 1989.
28. Фрейд Ф. Я и Оно. // З. Фрейд. Психология бессознательного. – М.,
Просвещение, 1989.
29. Хайдеггер М. Время и бытие. – М.: Республика, 1993.
30. Шестов Л. Добро в учении Фридриха Ницше и графа Толстого //
Вопросы философии. – 1990. – № 7.
31. Шопенгауэр А. Избранные произведения. – М.: Просвещение, 1993.
32. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление //А. Шопенгауэр. Собр.
соч.: В 5 т. : Т. 1. – М.: Московский клуб, 1992.
6.10. Отечественная философия
Основные этапы и особенности развития философии в России
Первые философские тексты появились в России в XII–XIV веках: это
были переводы византийских богословов (в частности Дионисия Ареопагита и
Иоанна Дамаскина).
Первые философы появились на Руси в XVII–XVIII веках. Однако их
философия не была самобытной: Митрополит Пётр Могила, епископ Феофан
Прокопович и Григорий Сковорода – наиболее выдающиеся религиозные
мыслители этого периода, продолжали следовать за византийской философией,
не внеся заметного вклада в мировую философию.
Приобщение к новоеропейской философии (прежде всего французской и
немецкой) после реформ Петра 1 привело к появлению российских мыслителей
просветительского плана: А. Радищева, Н. Новикова и др.
Знакомство с византийской и западноевропейской философией было
необходимым подготовительным этапом формирования самобытной русской
философии. У историков философии нет единого мнения о том, к какому
периоду отнести возникновение философии в России. Однако большинство
согласны с тем, что спор западников (А. Герцен, В. Белинский, П. Чаадаев) и
славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин) о
русском пути, начавшийся в 30-е годы XIX века, знаменовал собой
154
пробуждение самосознания Российской культуры, собственной самобытной
философии, появление самостоятельной философской мысли.
Спор славянофилов и западников о русском пути приходится на начало
промышленного переворота в России: начались ломка традиций общества,
переход к обществу индустриального типа. Таким образом, как и в других
странах, философия зародилась в России в кризисный, переходный этап
развития культуры и знаменовала вызревание в ней личностного начала.
В момент своего возникновения отечественная философия несистемна:
славянофилы и западники сосредоточены на вопросах социальных и этических.
Проблемы познания или бытия не получают серьёзной разработки.
Ещё одной особенностью развития российской философии в её первый
период существования явилось то, что она развивалась преимущественно в
литературных, а не университетских кругах. Причиной этому явился указ
Николая 1 о запрещении преподавания философии в российских вузах, который
продержался больше 10 лет.
В силу этого философия развивалась в малых литературных жанрах
(статьи, эссе) и была публицистична по форме изложения. Однако
публицистичность была органично связана с преимущественной, как уже
отмечалось, этико-политической направленностью философии этого
периода.
Однако уже во второй половине ХIХ века появляется система
«философии положительного всеединства» В.С. Соловьева и системно
мыслящие философы, а также философы профессиональные. Одновременно с
развитием отечественной философии продолжается изучение
западноевропейских учений: в первой половине в России наибольшим
влиянием пользовались учения Шеллинга и Гегеля, во второй –
неокантиантство и позитивистская философия. Увлечение западным
позитивизмом привело к развитию и широкому распространению в
отечественной философии материалистических учений (Д.И. Писарев, П.Л.
Лавров, Н.К. Михайловский и другие)
Наивысшей своей продуктивности, своего творческого пика
отечественная философия достигла в первой четверти ХХ века: этот период
богат разнообразием философских школ (персоналисты, интуитивисты,
соловьевцы) и выдающимися людьми, внесших вклад не только в
отечественную, но и мировую неклассическую философию, интересом
широкой общественности к философским вопросам. Этот период заканчивается
в 1922 году высылкой большинства русских философов за пределы Советской
России.
Советский период в развитии отечественной философии характеризуется
тотальным господством идеологизированного марксизма – диалектического и
исторического материализма. Зависимость от тоталитарной идеологии
155
сказалась прежде всего на разработке проблем социальной философии. Однако
в этот период успешно развивались проблемы гносеологии (в частности, по
философии науки), эстетики и культурологи (особо следует отметить работы
М.М. Бахтина и А.Ф. Лосева), истории философии.
Постсоветский период, начавшийся с сер. 80-х годов ХХ века и
продолжающийся в настоящее время, характеризуется отходом от
догматизированных форм философии, пересмотром отношения к марксисиско-
ленинской философии и ренессансом русской религиозной философии (широко
изданы и изучаются классические труды религиозных мыслителей, в том числе
– созданных в русском зарубежье). Открылся доступ к знакомству и широкому
изучению новейших западных исследований по постмодернизму. Современный
период характеризуется отсутствием какой-либо ведущей системы или
доктрины, и, что вполне естественно в таких ситуациях, изрядным
теоретическим и методологическим эклектизмом.
Достижения отечественной философии
За неполных два века своего существования отечественная философия
внесла свой весомый вклад в развитие мировой философской мысли. К её
несомненным достижениям относятся:
– экзистенциализм Н. Бердяева и Л. Шестова: ряд западных историков
новейшей философии считает их основоположниками этого влиятельнейшего
философского учения ХХ века; во всяком случае, экзистенциализм ХХ века
невозможно представить без их работ;
– анархизм М. А. Бакунина: современные сторонники этого социо-
политического учения ссылаются на М. Бакунина как основателя европейского
анархизма;
– интуитивизм С.Л.{Франка и Н.О. Лосского: они не были основателями
интуитивизма в новейшей философии, но их фундаментальные труды по
интуитивистской теории познания являются классическими для данного
учения;
– локально-цивилизационная модель исторического развития Н.Я.
Данилевского: его концепция появилась на несколько десятилетий раньше
«Заката Европы» О. Шпенглера, но не была знакома западному читателю;
– концепции русских космистов (в том числе теория «ноосферы»
Вернадского), которые поставили вопрос о «глобальных проблемах»
современности раньше философов Запада;
– исследование античной эстетики А.Ф. Лосева;
– теория культуры М.А. Бахтина;
– исследования по философии и методологии науки советского периода.
Философия «положительного всеединства» В.С. Соловьева
156
Одним из виднейших представителей классической русской философии
был Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), сын историка С.М. Соловьева,
философ, поэт, публицист.
Его философия – система «положительного всеединства» – является
центральной (и фактически единственной) системой в русской религиозной
философии. Большинство русских мыслителей конца XIX – начала ХХ века
были последователями Соловьева, развивали его идеи. Можно даже говорить о
существовании школы «соловьевцев»: С.Л. Франк, Н.О. Лосский, П.
Флоренский, С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой считали себя учениками В.С.
Соловьева.
Основные философские труды В.С. Соловьева: «Философские начала
цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра», цикл
статей «Национальный вопрос в России», статьи, объединённые под названием
«Первое начало теоретической философии».
Специфика его философии обусловлена разнообразием влияний,
испытанных им в своем духовном развитии. Соловьев прошел путь от
социалистический идей русской философии XIX века к духовно-мистическому
христианству. В его идеях отчетливо заметно влияние идей славянофилов,
немецкого идеализма и волюнтаризма. Теоретической и методологической
основой его философии послужила диалектика, что, возможно, и обусловило
цельность его столь многоаспектной теоретической мысли. При этом стимулом
философских исканий для него всегда оставалась идея, или лучше сказать,
интуиция Софии – мудрости Божьей.
Задачу своей философии Соловьев видел в том, чтобы рационально
выразить христианскую идею: «ввести вечное содержание христианства в
новую, соответствующую ему, то есть разумную, безусловную форму». На
протяжении всей своей истории, философия, согласно Соловьеву, освобождала
человеческую личность от внешнего насилия (природного и социального) и
давала ей внутреннее содержание. Истинное внутреннее содержание, видение
смысла своей жизни личности дает христианская идея: окончательное
гармоническое воссоединение Неба и Земли, Бога и Мира, о котором
пророчествует Откровение Иоанна Богослова. Соловьев называет эту идею –
идею воссоединения разрозненных («отвлеченных») начал мира – идеей
«всеединства». Эта христианская идея, как считает Соловьев, была
неправильно воспринята средневековым миросозерцанием (Бог был понят как
внешний факт), «разорвана» на противоположные начала в европейской
философии Нового времени (в споре идеалистов и материалистов). И только
теперь, считает Соловьев, христианское человечество в своем духовном
развитии подошло к тому уровню, когда христианская идея может быть понята
и воспринята адекватно, в полной мере. Этой цели и служит его философия.
157
Таким образом, центральной идеей философии Вл. Соловьева является
идея «положительного всеединства», которая предполагает критику
«отвлечённых начал» и в гносеологическом, и в онтологическом, и в этическом
аспектах. «Отвлечённые начала» (категории, критерии), устанавливаемые
сознанием в ходе осмысления данных опыта, не выражают целостный предмет
познания (сущее), а только его предикаты. «Отвлечённость», обособленность –
это главный порок не только мышления, но и «тварного», падшего мира.
Необходим «органический синтез» этих начал в «положительном
всеединстве», которое не есть ни внешнее, механическое объединение начал,
ни – наоборот – подавление их тотальным целым, но «полная свобода
составных частей в совершенном единстве целого».
Гносеологическим аспектом концепции положительного всеединства
является теория «цельного знания», под которым следует понимать синтез
философии, религии и науки (мысли, веры и опыта). В свете этого интересно то
место, которое отводится философии в данном синтезе. Во-первых, философия,
согласно Вл. Соловьеву, отделена и от религиозной веры и от научного опыта,
но это не значит, что она существует автономно, то есть она не должна быть
сугубо метафизичной или секуляризованной, в ней есть своя философская вера
и свой философский опыт. Во-вторых, поскольку опыт и вера не могут
встретиться непосредственно, то на философии во многом лежит
ответственность в их сближении. При этом нельзя говорить о том, что
философия есть мост между религией и наукой, она не просто катализатор их
синтеза, а необходимый его элемент. Другой ошибкой в понимании
положительного всеединства может стать философское высокомерие, которое
видит задачу философии в поглощении религии и науки (веры и опыта). Путь
указанного синтеза начинается с относительной самостоятельности философии,
идущей в совокупности с наукой к постижению содержащейся в теологии
истины мира. Таким образом, всеединство, как синтез опыта, веры и мысли,
призвано восстановить некогда утраченную целостность «внутреннего
единства умственного мира». Единство мысли, веры и опыта открывает путь
к истинному постижению мира, утрата этого единства (характерная для
западноевропейской философии Нового времени) приводит к сомнению в
возможности постижения человеком истины.
Единый умственный мир, согласно В. С. Соловьеву, даст новый вид
знания – «цельное знание», которое уже трудно назвать синтезом, это, скорее,
органическая целостность всего, что человечество постигло. Цельное знание в
своей сущности повторяет трёхчастную сущность самого мироздания
(универсума), а потому есть гармоничное целое чувственного, духовного и
интеллигибельного (ментального) опыта. Вот почему идея цельного знания не
является просто гносеологической.
158
Условием реализации цельного знания Соловьев считает формирование
цельного человека через реализацию человеком своей божественной
сущности в эмпирической жизни. Человек есть соединение Божества (Логоса) с
материальным миром (душа этого мира – София). Единение божественного и
природного в истории человечества (на основе подчинения природного
божественному) есть процесс формирования Богочеловечества. Грядущее
единение бога и мира, таким образом, не есть чудо, исходящее от бога, оно
подготавливается в духовном развитии человечества. Историософия Соловьева
– это интерпретация мировой истории как «длинного ряда свободных актов» на
пути к восстановлению богочеловеческого единства, как диалог Софии и
Логоса, получающий свое выражение в духовно-религиозном, нравственном и
художественном развитии человечества.
Соловьев разрабатывает выдвинутую славянофилами идею соборности
как истинного единения людей, как воплощение принципа всеединства в
социальной жизни. Соборность означает сочетание единства и свободы
личностей на основе их общей любви к богу и устремлённости к высшим
ценностям. Соборность есть свобода без разобщенности и единство без
порабощения.
Система В.С. Соловьева мало известна мировой философской мысли,
однако имеет огромное значение для отечественной. Философия В.С.
Соловьева представляет собой высочайший синтез и наиболее яркое выражение
основных идей русской религиозной философии – идеи всеединства,
цельного знания, цельного человека, богочеловечества, соборности.
Проблема «русской идеи». Славянофилы, западники, евразийцы
Будучи учением о всеобщем, философия несёт в себе не только
всечеловеческое, универсальное содержание, но и выражает особенности той
или иной культуры. Так, русская философия несёт в себе черты российского
менталитета, отражает особенности «русской души». Идейный ряд русской
религиозной философии так или иначе связан с особенностями православного
вероучения.
Будучи самосознанием культуры, философия может осознанно поставить
своей задачей рефлексию над основами своей культуры. Такую цель и
поставила российская философия, как упоминалось выше, в 30-е годы XIX
века. Такая рефлексия актуальна и для современной отечественной философии
в свете происходящих в последние десятилетия в России социально-
экономических, политических и культурных изменений.
Термин «русская идея» введён В.С. Соловьевым и широко использовался
философами на рубеже XIX–XX веков для интерпретации русского
самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России.
159
Первоначально эта проблема была поставлена как проблема «русского пути» в
споре славянофилов и западников.
Славянофилы делали упор на самобытном развитии России, считали, что
славянский мир должен не подражать западу, а наоборот, может обогатить его
своими экономическими, нравственными и религиозными началами. Основы
российской культуры: община, монархия и православие. Будучи единственной
православной страной в мире, храня в себе христианскую идею (искаженную и
католиками и протестантами), Россия несёт в себе миссию – заложить основы
нового общеевропейского просвещения, вывести человечество на путь
спасения.
Западники считали человечество единым, видели неизбежным и
полезным для России пройти тем же путем, что и ушедшие вперед западные
страны. В отличие от славянофилов, которые были религиозными мыслителями
и усматривали в вере и в церкви основу исторического развития, западники, в
своём большинстве, придерживались материалистических воззрений и идей
секуляризма.
Проблема русской идеи для В.С. Соловьева – это проблема
христианского наследия и будущности России, путей соединения народов и
преображения человечества. Соловьев испытал разочарование в
славянофильских надеждах на русский народ как на носителя будущего
религиозно-общественного возрождения всего христианского мира. Согласно
Соловьеву, ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не
выражают сущности русской идеи. Сущность русской идеи совпадает с
христианским преображением жизни, то есть с христианской идеей. Соловьеву
видится несостоятельным связывание «русской идеи» с какой-либо этнической
ориентацией и с какой-либо христианской конфессией. Он призывает к
единению востока и запада в рамках учения о всемирной теократии. Эта идея
была органична в философии «положительного всеединства» и сыграла важную
роль в дальнейших философских дискуссиях.
Дальнейшее развитие проблемы «русской идеи» идёт под знаком отказа
от отождествления «русской идеи» с мессианизмом. Так Е. Н. Трубецкой
считал: каждая культура имеет свои национальные особенности, а есть и
всеобщее достояние человечества (религия, искусство, наука, философия).
Христианство – корень, он первичней ствола или ветвей дерева – человечества.
Миссия России – не объединение всего христианского мира, а реализация
только одной необходимой особенности среди христианства.
Евразийство
В 20-е годы в «русском зарубежье», на основе осмысления опыта
коммунистической революции 1917 года, возникает новое решение проблемы
«русской идеи» – евразийство. В отличие от славянофилов, которые связывали
160