последовательный монизм. Даже классический дуализм Р. Декарта не полностью подходит под
теоретическое определение дуализма. Мир, с его точки зрения, образован двумя конечными
субстанциями — мыс-
18
Если отождествлять не субстрат объективной реальности с субстратом субъективной,
а наоборот, то мы получим уже не объективный идеализм, а вульгарный материализм.
Хрестоматийным примером последнего является концепция Бюхнера, утверждающего, что
мозг так же выделяет мысль, как печень — желчь.
37
лящей и материальной, Но они порождены, в свою очередь, третьей, бесконечной субстанцией
— Богом. Эта общность происхождения не позволяет говорить об их абсолютном несходстве.
Не осознает Декарт во всей остроте и психофизиологическую проблему: процессы,
происходящие в протяженной материальной субстанции, и процессы, протекающие в
непротяженной душе, взаимодействуют у него через “шишковидную железу”. Ключевой
вопрос: “Как это возможно?”, над которым философия бьется с момента своего возникновения,
остается у него без ответа. Лишь третий атрибут плюрализма — отрицание взаимоперехода
первосубстанций — проведен Декартом последовательно. Таким же непоследовательным
является и дуализм Канта, признающего воздействие вещи в себе на сознание (что возможно
лишь при допущении их субстратного сходства), но отрицающий её познаваемость. С
гносеологической точки зрения, плюрализм вообще и дуализм в частности — частный случай
эклектики, которая никогда не считалась философской добродетелью.
В качестве примера плюрализма, признающего существование более чем двух
независимых Первосущностей, обычно приводят мировоззрение Эмпедокла. Он учил, что мир
образован четырьмя элементами — землей, водой, воздухом и огнем, которые вечны,
неизменны, не влияют друг на друга и не переходят друг в друга.
Плюрализм, убеждение, что мир состоит из множества первосущностей, естественен
для человека, начинающего размышлять над природой объективной реальности. Он видит
перед собой качественное разнообразие окружающих его явлений, и мысль, что все они
представляют собой различные формы существования одного и того же, представляется ему
противоречащей очевидности. Сомнения ватой очевидности возникают, когда он пытается
объяснить наблюдаемые процессы.
Ещё древние пришли к выводу, что в основе любого объяснения природных процессов
должны лежать три принципа. Первый Аристотель формулирует так: “Ни одна вещь не
возникает из небытия, но все — из бытия”
19
. Позже он был назван принципом сохранения, или
законом сохранения.
19
Аристотель. Метафизика. M , 1934. 1062b.
38
Второй принцип гласит, что возникающая вещь должна быть подобна той, из которой
она возникает. Небелое, поясняет эту мысль Аристотель, возникло бы из ничего, если бы не
было тем же самым, что и белое. И, наконец, согласно третьему принципу, подобными
являются не только вещи, превращающиеся друг в друга, (например, белое и небелое), но и
взаимодействующие объекты. Этот третий принцип необходимо строго отличать от первых
двух. Он выражен в афоризме “Подобное испытывает от подобного”. Подобие при этом
понималось строго и просто: как сходство родовых признаков при различии видовых. Отрицая
эти три принципа, плюралист лишал себя возможности понять и взаимодействие, и взаимное
превращение объектов, существующих вне сознания, а также, что особенно важно,
взаимодействие своего сознания с объективной действительностью. Это взаимодействие
состоит из двух процессов. С одной стороны, объективная реальность отражается в образах
сознания, а с другой, образы сознания воплощаются практикой человека в формы объективно
существующих вещей.
Итак, первые философы ставили перед собой задачу объяснить два взаимодействия
между объективной и субъективной реальностью — познание и практику — на основе трёх
методологических принципов: 1) из ничего ничто не возникает; 2) подобное возникает из
подобного; 3) подобное взаимодействует с подобным. Исторически первую попытку решить
эту задачу предпринял Эмпедокл. Он утверждал, что образ земли сам является землей, образ
воды — водой и т.д. Эту концепцию позже назвали вульгарным материализмом. Аристотель
возражал Эмпедоклу: “Душа должна быть или этими предметами, или формами их; но сами
предметы отпадают — ведь камень в душе не находится”
20
. Следовательно, из