мир, а потом было персонифицировано. Еще Нильсон заметил, что у Гомера в загробном
мире Аид царствует, но не управляет. Все действия там совершает его супруга Персефона.
Она-то и есть подлинная правительница царства мертвых. А Персефона – дочь Деметры.
Но обеих – мать и дочь – в Греции иногда звали Деметрами, так что, похоже, Персефона
(если говорить о происхождении образа) – не дочь, а двойник Деметры. Если слово
«Деметра» - греческое, то «Персефона» - нет, с греческих корней оно не раскрывается. И
его даже усвоили-то греки в разных местах по-разному: Персефона, Перифона,
Ферсефасса. Видимо, лишь придя в Грецию, греки познакомились с ней и сблизили ее со
своей богиней Деметрой, кое-где отождествив их, а в основном сделав местную богиню
дочерью Деметры. Персефона заместила Деметру в некоторых ролях. Таким образом,
первоначально у греков в подземном царстве правила Деметра, богиня земли.
Безголовые боги известны также у кельтов. Сосуды с изображениями безголовых
персонажей найдены в Малой Азии и в Иране. Особенно любопытно, что по всему
Балканскому полуострову археологи находят очень древних, неолитических (IV ты-
сячелетие до новой эры), глиняных идолов без голов. Идолы женские. У них были
головы, но приставные: сохранились отверстия на месте шеи, иногда обнаруживаются
и сами головы – отдельно. Видимо, в каких-то ситуациях, при каких-то обрядах голову
надо было прятать, а идол должен был представать без головы или с другой головой.
Хоть это идолы, по-видимому, догреческие, но по некоторым подробностям культа
установлено, что это изображения богини, которую греки, придя в Грецию стали
называть Деметрой (или она сжилась с образом Деметры, а может быть, была ей
родственна изначально.
На изображении вокруг нее по кругу против солнца бегут маленькие по сравнению с
ней кони - сотворяют пиетический обход. Такой ритуал соответствует индоевропейскому. У
индоевропейцев ритуальный обход совершали посолонь (у индоариев это называлось
прадакшина, т. е. правостороннее), но в погребальных обрядах – наоборот, против солнца
(у индоариев апасавия, т. е. левостороннее). Судя по облику коней (хвост с кисточкой),
кони близки к куланам, то есть они дикие. В древности было представление, что людям
принадлежат домашние животные, а вот дикие — богу (Гамкрелидзе и Иванов 1984: 488).
Древнерусское слово «дивьи» (дикие) и означало «божьи» (от «див», «дий» - древнего
индоевропейского слова, означавшего «бог»). Черные кони божества смерти
известны
грекам и германцам. У индоариев цветом смерти и траура был красный, и примечательно,
что здесь кони красные.
В архаичной Аркадии Деметру Черную изображали с конской головой и гривой.
Деметра считалась повелительницей или матерью близнецов Диоскуров («сыновей
бога»). По всей Европе их почитали как всадников или коньков (у славян такие
выставлялись на крыше). В Индии у таких же близнецов Ашвинов («Конских»),
имевших титул «дети бога», был учитель Дадхьянч. По мифу он разгневал Индру, и тот
поклялся отсечь ему голову. Чтобы спасти своего учителя от гибели, его голову
спрятали, а ему на время приставили конскую голову. Индра отсек эту конскую голову
(намек на ашвамедху?), а потом Ашвины вернули учителю голову человечью
(Шатапатха-брахмана 14, 1.1; РВ, 1.116, 12.25). Не происходило ли нечто подобное и с
Деметрой? Мифологическая замена человеческой головы конской, видимо, была
популярна у индоариев и у греков. Отражение ее можно видеть и в иранской ветви
ариев. В могильнике потаповской культуры (из круга Синташты – Аркаима) нач. II тыс.
до н. э. найдено погребение человека, у которого череп заменен конским (рис. 28. –
Васильев и др. 1994: 115, рис. 11). Так что видимо эти мифологические
представления, отражавшиеся в ритуале, были свойственны всей грекоарийской
общности.
В литературе сопоставление мифа об Ашвинах и Дадхьянче с потаповским
погребением уже не раз приводилось. По поводу одного из них (Anthony 1995) скептик
Брайант возмущался: «Хотя контекст этого мифа не имеет ничего общего с
погребениями или погребальным культом, попытка всё же увязать этот рассказ с
содержимым одного-единственного погребения дает-таки некоторое указание на
нищету фактов, доступных археологам в поисках индоариев» (Bryant 2002: 205). Как
будто погребальный культ вырастал вне контекста общих мифологических
представлений народа и пранарода. Ведь приставить покойному конскую голову
вместо человечьей не придет в голову ни мусульманину, ни христианину, ни буддисту!