По этому нашему качеству - терпению - нашу культуру часто относят к восточным и говорят о фатализме или проводят
аналогии со стоицизмом. Мне кажется, это неверно. Фатализм и стоицизм - это линии поведения личности в ситуации, когда по
существу (в ближней или дальней перспективе) у нее нет выбора, когда она не может осуществлять те ценности, которые
должно и хотелось бы осуществлять. В нашей культуре терпение как модель поведения есть, безусловно, ценность, т. е.
именно критерий выбора и оценки.
Конечно, очень трудно аргументировать такие общие положения, но можно все же попытаться. Хотя общеизвестно, что
пословицы - материал весьма противоречивый и в них могут высказываться мнения и оценки, прямо противоположные друг
Другу, относительно терпения они все исключительно единодушны: они не только оценивают его положительно, но придают
ему очень большое значение. Возьмите сборник В. Даля "Пословицы русского народа"
140
, в нем 30.000 пословиц. Если у вас
хватит терпения просмотреть все, вы убедитесь, что в деле спасения души с терпением конкурирует только монашеская жизнь
(которая сама называется "спасением"), никакие другие модели поведения просто не входят в игру. При этом в одном случае
говорится, что "хорошо спасенье, а после спасенья терпение", а в другом случае "терпенье - лучше спасенья". Во всяком
случае "без терпенья нет спасенья" и "за терпенье Бог дает спасенье". И только в единственном случае Бог прямо и
непосредственно поставлен в образец человеку - и именно по этому качеству: "Бог терпел, да и нам велел".
Когда говорится: "Терпенье и труд всё перетрут",- то имеется в виду ни много ни мало, а именно всё, все сферы жизни
человека, которые, однако же, неравноценны. Сфера, создаваемая и устраиваемая трудом,- это сфера земного, материального
благополучия. Но поскольку сама эта сфера не котируется высоко, то и труд, как средство созидания в этой сфере, нигде не
ставится в один ряд со спасением и терпением. И в этом сознание нашего народа полностью единодушно с православной
религией, которая в отличие от протестантизма, видящего в труде смысл и предназначение человека в мире и главное
средство очищения и созидания его души, отрицает за трудом такое значение.
В самом деле, возьмем поучения святых отцов, и вот что мы в них прочитаем: "Брат спросил авву Агафона: скажи мне, авва,
что больше: телесный труд или хранение сердца? Авва ответил ему: человек подобен дереву: телесный труд - листья, а
хранение сердца - плод. Поелику же, по Писанию, "Всякое дерево, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огонь
вметаемо" (Мф, 3,10), то очевидно, что мы все попечение должны иметь о плоде, т. е. о хранении ума. Впрочем для нас
потребно и лиственное прикрытие, и благоукрашение, т. е. телесный труд"
141
.
И преподобный Дорофей поучает свою братию: "Каково бы ни было дело, малое или великое, не должно пренебрегать им
или не радить о нем, ибо пренебрежение вредно, но не должно также предпочитать исполнение дела своему устроению
*
, чтобы
исполнить дело, хотя бы оно было и со вредом душе... Будьте уверены, что всякое дело, которое вы делаете, велико ли оно,
как мы сказали, или мало, есть осьмая часть искомого, а сохранить свое устроение, если случится неисполнить дела, есть три
осьмых с половиною"
142
А Иоанн Лествичник говорит: "Весьма развратился нынешний век
*1
и весь стал преисполнен возношения и лицемерия, труды
телесные, по примеру древних отцов наших, может быть еще и показывает, но дарований их не сподобляется; хотя, думаю я,
естество человеческое никогда не требовало дарований, как ныне.
И справедливо мы это терпим, потому что не трудам, но простоте и смирению являет Себя Бог (разрядка моя, - К. К.). Хотя
сила Господня и в немощи совершается, однако, отринет Господь несмиренномудраго деятеля" (Слово 26-е. О рассуждении)
143
.
Как видим, нигде не отвергается труд, везде признается его полезность, но он не считается безошибочным средством,
автоматически обеспечивающим осуществление земного призвания человека и правильное устроение его души.
От аввы Дорофея, написавшего одному иноку: "Брат! Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд
суетен и не вменяется ни во что"
144
,- и до епископа Феофана, почти современника нашего, также написавшего кому-то из своей
духовной паствы: "Дело - не главное в жизни, главное - настроение сердца, к Богу обращенное"
145
,- труду в системе ценностей
отводится явно подчиненное место. И его невозможно перевести в другой разряд, не нарушив системы.
Этого большей частью не понимали наши интеллигенты-мыслители. Им все казалось, что просто "вчерашний крестьянин"
еще не привык к новым условиям труда и промышленности или "разбаловался", дезориентирован, или незаинтересован и
потому не проявляет особого интереса к труду. Достаточно, следовательно, заинтересовать его, показать, перевоспитать - и он
полюбит труд и станет "нормальным" европейским народом. Тогда к нему с полным правом можно будет применить известное
клише: "трудолюбивый и талантливый". Трудолюбие есть в нем, и он его проявляет, и таланты есть (они есть в каждом народе),
но не это составляет его "лицо".
"Чем хуже был бы твой удел, когда б ты менее терпел?" - восклицал поэт, обращаясь к народу. И это - поистине вершина
непонимания. Терпение для нас - не способ достигнуть "лучшего удела", ибо в нашей культуре терпение, последовательное
воздержание, самоограничение, постоянное жертвование собой в пользу другого, других, мира вообще - это принципиальная
ценность, без этого нет личности, нет статуса у человека, нет уважения к нему со стороны окружающих и самоуважения. Из
наших интеллигентов, пожалуй, только гениальный Достоевский каким-то внутренним интуитивным чувством постигал эту
культурную схему. Это в романе "Преступление и наказание" следователь говорит Раскольникову, объясняя побуждения
Миколки, взявшего на себя вину за убийство, которого он не совершал: "Знаете ли вы, Родион Романович, что значит у иных из
них "пострадать"? Это не то, чтобы за кого-нибудь, а так просто "пострадать надо", страдание, значит, принять... Так вот я и
подозреваю теперь, что Миколка хочет "страдание принять" или вроде того"
146
. Не просто принимает безропотно (ведь как легко
было бы объяснить "забитостью", привычкой к "слепой покорности" - благо и штампы такие постоянно у нас в ходу для таких
именно случаев!). Достоевский говорит: "хочет принять", выбирает, следовательно, считает ценностью.
Но какой в этом смысл? Зачем Миколка хочет страдания? По-видимому, для того чтобы выработать из себя личность.
"Мужественная душа инстинктивно ищет жертвы, случая пострадать, и духовно крепнет в испытаниях",- записал в дневнике
отец Александр Ельчанинов
147
, почти наш современник. Но ценность, величие человека, умеющего переносить страдания,
признавалась во все века и во всех культурах. Уже Священное Писание устами мудрейшего Соломона говорит: "лучше муж
долготерпелив, паче крепкаго, удерживаяй же гнев, паче вземлющего град" (т. е. умеющий справляться со своим гневом