Каримов М.М Учебник по культурологии
Подождите немного. Документ загружается.
определяются возможные направления его культурной деятельности, но и
закладывается фундамент всей культуры.
Образование и культура. Как ни велико воздействие дома и семьи на
человека, его все же недостаточно для успешной социализации, ибо семья в
лучшем случае — «ячейка общества», адекватная ему модель. Семья и
школа совокупно выполняют воспитательно-образовательную функцию.
Образование можно определить как процесс, обеспечивающий
усвоение знаний, ориентаций и опыта, накопленных в обществе. Система
образования, являясь одной из подсистем общества, отражает как его
специфические черты, так и проблемы. Конечно, содержание и состояние
образования во многом зависят от социально-экономическго состояния
общества. Однако и социокультурные факторы тоже составляют его
важнейшую доминанту. Именно поэтому образование способно вовлекать в
свою орбиту прямо или косвенно все классы и социальные группы,
оказывать существенное влияние на все стороны духовной жизни. Главным
образом через систему образования происходит проникновение научных
теорий и художественных ценностей в сознание масс. С другой стороны,
воздействие массового сознания на высокую культуру тем эффективнее, чем
просвещеннее массы, чем больше элементов научного миропонимания вошло
в их обыденное сознание. Таким образом, образовательные институты
(школа, домашнее образование, университет, профессиональное образование
и т.д.) образуют канал трансляции социального опыта и знания, а также
представляют собой основное связующее звено между различными уровнями
духовной жизни общества.
Состояние образования более непосредственно, чем иные сферы
культуры, зависит о социально-политического строя данной страны, от
политики господствующего класса, от соотношения классовых сил. Вокруг
проблем организации школьного дела, таких, как роль государства в
создании и финансировании учебных заведений, обязательность образования
до определенного возраста, отношение между школой и церковью,
подготовка учительских кадров и т.д., шла почти постоянная борьба между
представителями различных классов и партий. В ней четко очерчивались
различные идеологические позиции – как крайне консервативных,
либеральных и радикальных слоев буржуазии, так и рабочего касса. Еще
более острая борьба шла по вопросу о содержании образования, его идейной
направленности, о круге знаний, которые должны быть усвоены учащимися,
да и о самой методике преподавания.
При всех отличительных особенностях системы образования в разных
странах оно имеет как общие корни, так и общие проблемы. Современное
образование — продукт эпохи Просвещения, и оно выросло из выдающихся
открытий первой фазы научной революции. Резко возросшее разделение
труда привело к дифференциации, как деятельности, так и знания, что в
системе образования находит отражение в подготовке преимущественно
узкого специалиста. Образование перестает пониматься как
«культивирование», то есть «делание» личности в условиях культуры, а все
125
чаще трактуется лишь как «накачка информацией». В основе
образовательной системы в нашей стране был заложен принцип
политехнизации образования, суть которого заключается в подготовке
кадров для производства. В данной системе образования ученик
рассматривается как объект педагогического воздействия, своего рода “tabula
rasa” (с лат. – чистая доска). Таким образом, можно говорить о
монологическом характере педагогического процесса. При этом понятие
«человек образованный» осознается как «человек информированный», а это,
как известно, не гарантирует наличие у него способности к воспроизводству
культуры и тем более — к порождению культурных новаций.
Сциентизм, присущий культуре нового времени, определил и всю
структуру образования. Учебный процесс складывается при явном
доминировании ряда дисциплин естественно-научного цикла и вытеснением
на периферию других направлений знания. Ориентация системы образования
на решение утилитарных задач приводит к отделению процесса обучения от
воспитания, вытесняя последнее во внеучебное время. Сложившаяся в Новое
время система образования отвечала потребностям общества и была
высокоэффективной, чему свидетельство — научно-технический прогресс
общества.
В условиях смены культурной парадигмы она начинает обнаруживать
свои слабые места. Наука к концу XX столетия сделала резкий скачок и
радикально переменилась, признав множественность истины, увидев
случайность в необходимости, а необходимость в случайности. Отказавшись
от универсальных притязаний, наука ныне обратилась к нравственным
исканиям, а система «школьных» дисциплин еще не может выбраться из шор
картины мира XIX века.
С другой стороны, резко сокращающийся период технологического
обновления исключает возможность получения знаний и профессии «на всю
жизнь». Экологический кризис и другие глобальные проблемы общества
требуют нестандартных решений.
Выводы
1. Социальные институты культуры — специфические социокультурные
образования, имеющие достаточно четкую статусно-ролевую структуру, для
поддержания духовного производства, а также художественной культуры,
2. Социальные институты обеспечивают функционирование общественного
механизма, осуществляют процессы инкультурации и социализации индивидов,
обеспечивают преемственность поколений, передают навыки, ценности и нормы
социального поведения.
3. Эффективность деятельности социальных институтов зависит от того, насколько
близка принятая в обществе иерархия ценностей к общекультурной. Государственная
культурная политика содержит концептуальные вопросы ценностного характера, а также
экономическую и правовую составляющие. Управление культурой осуществляется через
126
планирование и финансирование; её задачи могут различаться в странах с различным
политическим режимом.
4. В современном обществе в поддержании культуры все большее значение
приобретает рынок. Его роль неоднозначна. Рынок с его свободой дает определенного
рода преимущества. Предпринимательство и спонсорство расширяет масштабы и
географию распространения культуры. Однако рынок ставит культуру и в сильнейшую
зависимость от коммерческого спроса.
5. Семья является важнейшим механизмом трансляции традиции от поколения к
поколению, способом реализации текущих культурных инновационных программ,
инструментом поддержания символического пространства. В ней формируется основа
будущей индивидуальной жизни человека, определяются возможные направления его
культурной деятельности, закладывается фундамент всей культуры.
6. Семья и школа совокупно, взаимно дополняя друг друга, выполняют вос-
питательно-образовательную функцию. Система образования (как и семья) — канал
трансляции социального опыта и знания, а также основное связующее звено между
различными уровнями духовной жизни общества. Однако современное образование во
многом уже не отвечает этим задачам.
Вопросы для повторения
1 .Какова роль социальных институтов в развитии культуре? Какие типы
социальных институтов вам известны?
2. От чего зависит образование и характер различных социальных институтов
культуры? Какие функции выполняют социальные институты культуры в
обществе?
3. Что такое культурная политика? В чём заключаются противоречия
государственного регулирования сферой культуры?
4. Назовите наиболее важные задачи государственной культурной политики.
5. Какие методы управления в культуре вам известны? Каковы трудности в
культурной политике России на современном этапе?
6. Каким образом рыночные отношения влияют на систему управления в
культуре? Определите положительные и негативные стороны влияния
рынка на культуру.
7. В чем особенность влияния института семьи в культуре? Какие функции
она выполняет?
8. Какую роль выполняет система образования в культуре? Почему
образование зависит от политического строя страны?
Глава 10. Типология культуры
Основание типологии культуры
Типология культуры — это знание, понимание, описание,
классификация проявлений культуры по какому-то принципу, какому-либо
критерию (основанию, признаку), присущему всем культурам.
Количество критериев типологизации культур на сегодняшний день точно не
определено. Связь культуры с другими сферами социальной
жизнедеятельности позволяет осуществлять типологию культур по разным
принципам: хозяйственному (бронзовая культура, пастушеская культура,
технологическая культура); формационному (патриархальная, феодальная
127
или буржуазная культура); социальному (пролетарская, крестьянская или
буржуазная культура); политическому (революционная и реакционная
культура) и т. д. И всё же это типология, проведённая не по собственно
культурным признакам, а перечисленные явления относятся к сфере других
дисциплин.
Культурология, как отмечалось ранее, рассматривает культуру как
целостную систему. Материалов для типологических описаний культуры,
необходимых для создания целостного образа другой культуры, не
перечислить. Это быт и уровень технологии, манера общения людей на
улице, в магазине, транспорте и организация и управление экономикой,
взаимоотношения в семье и отношения к религии и т. д., и т. п.
Следовательно, в основу типологии культуры должен быть заложен принцип,
позволяющий выделить типы по каким-то основополагающим принципам,
фундаменту или идейно-смысловому ядру культуры. Но оно может вызывать
неодинаковые социальные последствия. Так, буддизм имеет распространение
не только в Индии, но и в Тибете. Но в Индии он даже не затронул кастовой
системы, против которой был направлен всем своим существом. В Тибете же
он полностью перестроил социальную структуру. Не так просто
определить, скажем, отличие европейской культуры от восточной, хотя
каждому понятно, что такое различие есть. Одни культуры создают
«технологию» освоения внешней среды (европейская и северо –
американская), другие культуры (индийская) отдают предпочтение
«технологии» проникновения во внутренний мир человека. Третьи культуры,
например японская, ориентированы на социум.
Другая трудность состоит в том, что культура существует во времени.
Она меняется, развивается, и, чтобы в ней ориентироваться, мы стремимся
уловить в этом развитии переломные моменты, внутренние границы.
Процессы, заложенные между такими границами, и образуют то, что принято
называть культурными эпохами: античность, средние века, Возрождение,
классицизм. Характерную черту культуры одной эпохи нельзя механически
переносить на другую.
Для построения типологии культуры представляются принципиальными
следующие соображения. Во-первых, тип, типология культуры производны
от понимания, трактовки, определения самого понятия культура; во-вторых,
типология культуры зависит от понимания природы культурно-
исторического развития и многообразия; в-третьих, возможна типология
культуры с учетом фактора времени (синхронная), или без учета времени
(диахронная); наконец, в-четвертых, для создания типологии культуры
необходимо ясное представление о критериях обобщения феноменов
культурного многообразия.
Для концептуального рассмотрения проблемы типологии культуры
неизбежен авторский выбор ее определения. Будем исходить из понимания
культуры как образа жизни человека в обществе, представленном
технологиями, способами деятельности по преобразованию природы,
128
общества и человека, а также продуктами этой деятельности —
материальными, социальными и духовными ценностями.
Историческая (линейная) типология культуры. На всем протяжении
развития культурологической мысли было создано много различных
типологий. Их авторами были философы, социологи, историки, деятели
искусства и др. В качестве критериев, или оснований, типологии культур ими
были использованы самые разнообразные культурные, социальные или
географические явления: религия, территориальная принадлежность,
этническое своеобразие, историческая периодизация, хозяйственный уклад и
др. Следует, однако, иметь в виду, что эта типологизация родилась в русле
европейской культуры и выражает ее представления о себе, о своем
происхождении, развитии и значении для всего человечества. Она описывает
ход культурно-исторического процесса на территории Европы, главным
образом, Западной. Но европейские исследователи вплоть до конца XIX в.
были уверены в том, что развитие европейской культуры является образцом,
которому так или иначе должны следовать другие, неевропейские, народы.
Последние движутся вслед за Европой по тем же историческим ступеням, что
и она, но только отстают от нее в этом движении. Европейская культура —
это наиболее высокоразвитая из всех культур, и в дальнейшем все другие
культуры будут постепенно подтягиваться до ее уровня. Такой взгляд на
мировую культуру и ее развитие лежит в основе концепции
европоцентризма.
Различие культур по их принадлежности к историческим эпохам —
давняя традиция. Историческая типология базируется на христианском
представлении о времени как линейно направленном процессе от прошлого
через настоящее в будущее. В этой линии всемирно-исторического развития
существовали четыре царства (Ассирийское, Персидское, Македонское и
Римское), развитие которых происходило циклическим образом в
соответствии с природными процессами смены времен года. Согласно
учению о четырех царствах, вся история человечества делилась на четыре
периода: каменный, медный, бронзовый и железный века.
К числу первой культурологической типологизации следует отнести
концепцию гуманистов XV -XVI веков. Итальянские гуманисты считали, что
после Древнего Рима и Древней Греции и до появления «новых людей»
Европа переживала варварское, промежуточное время - Средние века. В
историю вошла новая трехчленная периодизация: античность — средние века
— новое время лишь к концу XVII века. Эта схема была завязана на
содержании культурной работы: возрождения образования, учёности и
литературы древних греков и римлян. Термином "античность" гуманисты
стали обозначать культурный образец, эталон, к которому следует
стремиться Европе. Таким образом, гуманисты выделяли Европу из общего
мирового течения времени, указав на её внутреннюю, «частную» историю и
воспринимали её как некое единое культурное целое.
Античность, осмысленная как культурный образец Европы, задала
параметры обобщения исторического материала европейской культуры.
129
Понимание Европы и её истории как самоценной целостности нашло своё
продолжение у просветителей XVIII века. Немецкий ученый и философ
И.Г.Гердер полагал в книге «Идеи к философии истории человечества», что
предназначение человека состоит в развитии разума и духа гуманности.
Однако приходится признать, замечал философ, что гуманность еще не
овладела разумом и верой людей, не стала подлинным стремлением жизни.
Подлинная гуманность — далекое будущее человечества, к которому
необходимо стремиться. Роду человеческому суждено пройти несколько
ступеней культуры, чтобы достичь гармонии чувств, разума, веры и
справедливости.
Для Просвещения с его установками на обучающий и обучаемый разум
человека естественно было обратить внимание на многочисленные
культурные влияния, а потому ввести в историю культуры сравнительный
параметр - отслеживать сходные культурные механизмы в разные времена и
у разных народов. Гердер исследовал особенности культуры Вавилона и
Ассирии, Индии и Китая, Египта и Греции. Его интересовали жизнь и
национальные черты культуры многих народов Европы. Гердер отыскал
важнейший, по его мнению, исток культурной самобытности - религию,
которой обязаны все формы культуры (поэзия и искусство, музыка и
письменность, история и медицина, астрономия и летоисчисление, этика и
учение о государстве и т. д.). Религия и вера — это «упражнение сердца» в
нравственном совершенствовании, «наставница» человечества, подающая
людям мудрый совет, утешение и надежду.
Просветители, соединяя познавательный интерес к разнообразию
мировой культуры с идеей разумного плана устроения мира, подготовили
дальнейшее развитие этой проблематики в немецкой классической
философии. Г.Гегель – яркий ее представитель - интерпретировал
многообразие культур как конкретно -исторические ступени поступательного
развития Абсолютного духа. Всемирную историю он представил
воплощённой в трёх культурных типах: Восток, Греческий и Римский мир, и
Германский мир. Их отличие - в овладении духом свободы: Восток знал и
знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что
некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Основу
содержания типа культуры Гегель связывал с понятием личности и
свободы.
Культура восточных, античных и западноевропейских народов
находится в полном соответствии с формами их правовой организации
(восточная деспотия, рабовладельческая республика, народная
представительная монархия). Взятая же в целом, она обнаруживает в своем
развитии диалектическую триаду; восточный и античный миры как
противоположные полюса культуры находят свое единство в мире
европейско-христианской культуры. Гегелевская схема, безусловно,
типологизирует историю, однако ее основа находится только в сфере духа, а
сами культурные типы помещены в жесткую иерархичную систему.
130
Взгляд на историю как на закономерный процесс развивал вслед за
Гегелем К. Маркс, исходя, однако, из противоположных принципов —
материальных, а не духовных оснований, обусловливающих смену типов
обществ. В марксовой типологии были проработаны способы исследования
внутренних закономерностей и связей капитализма как общественно -
экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь
общества (прежде всего отношения собственности) порождает духовное
(культурное) своеобразие эпохи, К.Маркс выделяет такие формации:
первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и
коммунистическая. Данная типология основывается на утверждении, что
способ производства определяет надстройку, элементом которой является
культура. С изменением способа производства изменяется формация в целом
и содержание ее культуры. Каждая общественно-экономическая формация
:
являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе
поступательного развития общества, создает свой тип культуры.
В рамках данного подхода формационная типология дополнялась
классовой типологией культур, в соответствии с которой каждый класс
антагонистических формаций создавал свой тип культуры. При таком
подходе анализ любого явления культуры начинался с его отнесения к
одному из классов, к той или иной системе ценностей. История культуры в
таком варианте предстает как борьба двух тенденций, двух типов культур —
прогрессивной, выражающей интересы трудящегося класса, и
консервативной, защищающей интересы эксплуататорского класса.
Сравнивая этот подход с ранее представленными, можно заметить, что
в отличие от них в основе его классификации типов культуры лежат
объективные критерии, поэтому эта классификация не опирается на произвол
исследователей. Культура считалась производным фактором от
экономических отношений в обществе, от господствующей формы
собственности. Отсюда следует, что духовная культура вторична по
отношению к материальной культуре, производна от нее. Поскольку идет
прогресс материальной культуры, постольку происходит и прогресс
культуры духовной.
Европоцентристкая концепция истории культуры стала
господствующей в Европе и России. В соответствии с идеей
европоцентризма незападные культурные системы отражают
патриархальный мир, они варианты древних или средневековых стадий
развития, которые уже пройдены Западом и оставлены далеко позади.
Европоцентристские представления об истории развития всемирной
культуры и об истории вообще начинают подвергаться критике уже в XIX в.
Отвергая идеологию европоцентризма, мыслители предпринимают поиск
иного подхода к пониманию культурно-исторического процесса.
Локально-типологическое рассмотрение культуры. К середине XIX
в. в культурологии появилась новая типология культур, которая
основывалась на идее одновременного сосуществования в истории
замкнутых культурных типов, порождаемых многообразием природно-
131
климатических зон на Земле. Особенности природных условий и климата в
каждой из них в значительной мере определяют возможные и наиболее
эффективные способы выживания, жизнеобеспечения, добывания продуктов,
строительства жилья, покроя одежды и т.д. Все эти особенности в своей
совокупности неизбежно определяют общую социальную организацию
обществ, тип взаимоотношений между его членами, их мировоззрение,
мифологию и т.д., то есть общий тип культуры.
Сообщества, оказавшиеся в одинаковых природно-климатических
условиях, смогли выработать одинаковые приемы адаптации к ним и поэтому
могут рассматриваться как более или менее однотипные по своим основным
характеристикам. Они получили название культурно-хозяйственных типов.
Укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности и
самоценности разных народов, подкрепляемые лавинообразно растущим
этнографическим материалом, с одной стороны, а с другой — явное влияние,
испытываемое философией и социологией со стороны биологических наук,
переживающих в этот период бурный рост и теоретическое становление,
обусловили идею представлять в культурологии и истории социальные
процессы по типу биологических, поскольку полагалось, что общество
можно мыслить как организм с его естественными процессами рождения,
развития и смерти.
Идея существования в истории параллельных, замкнутых культурных
типов, разрушающих ставшую привычной картину однолинейного прогресса
в истории человечества, впервые была сформулирована немецким
профессором Г. Рюккертом в его «Учебнике по мировой истории в
органическом изложении» (1857). Оставшееся не замеченным до начала XX
в. у себя на родине, это произведение стало известно в России благодаря
книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869). Им была сформирована
концепция «культурно-исторических типов» Н. Данилевского.
Общечеловеческой культуры и цивилизации, по мнению Данилевского,
никогда не было и не может существовать в будущем. Имеется лишь
«всечеловеческое», которое есть не что иное, как совокупность отдельных
народов. В своём известном труде русский социолог выделяет 10
«культурно - исторических типов» или, следуя современной терминологии,
локальных цивилизаций: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-
финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново -
семитский или аравийский, романо-германский или европейский. Различие
между ними он видит в полноте воплощения культурной деятельности
(религиозной, художественно - культурной, политической и общественно–
экономической). Данилевский полагает, что различные культуры достигают
преимущественного развития лишь в одной или двух из них; называет их
одно- и двухосновными.
Немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936) относился к культуре не
как к предмету, который «наличествует», а как к чему-то такому, что живет,
подобно живым существам, населяющим земное пространство. Культуры, по
Шпенглеру, как «живые существа высшего порядка» вырастают из единой
132
безначальной стихии жизни. «Каждая культура, — писал Шпенглер, —
проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое
детство, своя юность, своя возмужалость и старость». Жизненным началом
любой культуры является ее «душа», которая стремится воплотить себя и
обрести устойчивость своего внешнего выражения. Культуры Шпенглер
считал организмами, а историю культуры – «биографией» этих организмов.
Своеобразие каждой культуры определяется её символом. Символ культуры
проявляется в стиле, он же, в свою очередь, связан с «душой» культуры,
определяющей её «судьбу». Вслед за Ницше, различающим «дионисийскую»
(безличную, языческую) и «апполоническую» (обострённо-личностную)
культуру, Шпенглер создаёт свою концепцию культурно - исторической
типологии. Глубинный психологический строй коллективной души народа
выступает основой типологии культур, предлагаемой Шпенглером. Здесь
можно заметить влияние идей К. Г. Юнга, который, объясняя духовную
жизнь человека, утверждал наличие некоего «коллективного
бессознательного», которое служит фактором, помогающим людям
эмоционально пережить свою принадлежность к социуму.
К уже названным ницшианским типам Шпенглер вводит понятие
«фаустовской» культуры для современной ему европейской культуры,
прасимволом который является «воля», в отличие от «апполонической»
(античной) культуры, где прасимволом является «тело». Всего Шпенглер
насчитывает в истории восемь культурных типов: египетский, индийский,
вавилонский, китайский, «апполонический», «магический» (арабо –
византийский), «фаустовский», культуру майа. Он также предполагал
появление в будущем русско-сибирского типа.
Широкое влияние и распространение данная типология получила в
культурологии и социологии XX в. В этот период наиболее известными
стали сочинения А.Тойнби и социолога П.Сорокина. Многотомное
исследование А.Тойнби "Постижение истории" представляет историю как
совокупность культурно-цивилизационных типов, различающихся между
собой господствующими в них видами религии. Ученый выделяет сначала
21, а затем сокращает число локальных цивилизаций до 13. Цивилизация у
Тойнби является основой культурно-исторической типологии, своеобразной
ее единицей и первичным элементом, каждая из которых проходит стадии
возникновения, роста, надлома и разложения. Однако в отличие от
Шпенглера, предрекающего неизбежную гибель цивилизаций, Тойнби
считает, что гибель возможна, вероятна, но не фатальна. Цивилизации, как и
люди, недальновидны, но они при определённых условиях могут ответить на
«вызов истории».
Питирим Сорокин (1889-1968), русско-американский социолог, считал:
«Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных
явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть
единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны
одним основополагающим принципом и выражают одну и главную
ценность... Именно ценность служит основой и фундаментом всякой
133
культуры». Он стремится подвести под свою типологию единое основание
— соотношение в культуре материального и духовного начал. Характер же
каждой культуры определяется ее внутренним аспектом — ментальностью.
Проблема типологии культур рассматривалась П. Сорокиным во
взаимосвязи с проблемой динамики культуры. Исторический процесс, в его
четырехтомном труде «Социокультурная динамика», есть волнообразная
(циклическая) смена трех основных типов культур. Каждая из них обладает
устойчивой целостностью и опирается на важные для нее философские
посылки. В зависимости от ценностей существуют три исторических типа
культуры:
Идеционалъиый тип культуры. По мысли Сорокина, к этому типу
может быть отнесена «унифицированная система культуры, основанная на
принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной
реальности и ценности...» Главными являются ценности религии, которые
пронизывают все сферы культуры. (Примером здесь могут послужить
Средневековье в пору своего расцвета, буддийский тип культуры.)
Чувственный (сенситивный) тип культуры. Приблизительно с XVI в.,
согласно Сорокину, возникла, а затем утвердила себя «современная форма
нашей культуры — культура сенсорная, эмпирическая, светская и
соответствующая этому миру». Она объединяется новым в сравнении с
прошлым принципом, который состоит в том, что «объективная
действительность и смысл ее сенсорны» (поддаются ощущению).
Чувственный менталитет считает реальностью то, что воспринимается «здесь
и сейчас». Все потребности и цели носят материально-практический
характер, их удовлетворение становится первостепенной задачей жизни;
духовность отходит на второй план. Это современная чувственная культура
во всех ее основных компонентах.
Идеалистический тип культуры. Он являет собой промежуточный
тип культуры (по отношению к двум, показанным выше). Ее основной
посылкой, по Сорокину, является то, что «объективная реальность
частично сверхчувственна и частично чувственна». В нем материальные и
духовные ценности сбалансированы, при этом преимущество отдано
высоким нравственным идеалам. Этот тип европейской культуры
существовал в XIII-XIV столетиях в Западной Европе
Пройдя указанную типологическую триаду, культура продолжает свое
развитие повторением тех типологических форм и в той же последова-
тельности. При переходе от одного типа к другому общество всегда
переживает культурный кризис. Появление этого кризиса отмечено «взрывом
войн, революций, анархии и кровопролитий, а также социальным,
моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом...»
* * *
Выше были рассмотрены два конкурирующих подхода к построению
исторической типологии культуры: один основан на концепции
монолинейной «магистрали прогресса», другой — на полилинейном
развитии локальных культур или цивилизаций. Таким образом, проблема
134