Историко-философское введение

Подождите немного. Документ загружается.

неизбежностью ощущают давление, которое на них оказывает

культура, требующая взамен возможности совместной жизни

определённых жертв. Кроме того, культура ревностно охраняет свои

институты, заповеди и учреждения от одиночек. По Фрейду, всякая

культура строится на принуждении и запрете влечений, поскольку у

всех людей имеются деструктивные, антиобщественные,

антикультурные тенденции. Культура начала свой отход от

первобытного состояния несколько тысячелетий назад именно с

древнейших запретов, предписывавших определённые лишения.

Эти запреты всё ещё действуют в культуре и составляют ядро

враждебных чувств к ней. Древние импульсивные желания заново

рождаются с каждым ребёнком, и, по мнению Фрейда, существует

целый ряд людей, невротиков, которые на эти отказы реагируют

асоциально. Удивителен тот факт, что большинство людей

повинуются запретам только из страха наказания.

Наше развитие идёт в том направлении, что постепенно

внешнее принуждение уходит внутрь и человеческое Сверх-Я

включает его в свои заповеди. Так происходит приобщение к

нравственности и социальности. Но вряд ли кто-либо свято верит в

то, что звериные природные влечения покорены. Культура несёт не

только жестокое подавление человеческой природы. У неё есть

величайшие положительные моменты, связанные с защитой

человека от безличных сил природы. Все завоевания культуры, в

том числе и религиозные представления, произошли из

необходимости защитить себя от подавляющей сверхмощи природы.

Да, культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие

инстинкты, но плата за это оказывается непомерно высокой –

психическое здоровье и счастье человечества. Если культура

предъявляет к индивиду слишком высокие требования, то у

индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его

несчастным.

Как вышло так, что наша цивилизация, вознесшая человека на

небывалые высоты, даёт так мало мира и уюта? Фрейд, вновь

обращаясь к заре человеческой истории, говорит, что это плата за

возможность проживать совместно. Отдельный человек должен

усвоить запретность некоторых вещей и принести в жертву

существенную часть своей звериной свободы. Осознание

233

запретности и страх наказания прочно вошли вовнутрь, с чего

собственно и начинаются культура и религия. Все ограничения, на

которые наталкивались человеческие влечения, воспринимались как

противоборствующая сила всемогущего существа, Бога-Отца. Он с

помощью совести загоняет непокорного человека в предписанные

границы. В результате варварски-дикое существование постепенно

приобретает цивилизованные черты. Культура объединяет людей

для совместной творческой деятельности, где энергия первичных

влечений находит сообразное с требованиями общества выражение.

С этого момента человечество неуклонно будет двигаться к высотам

духа, но при этом не будет ни счастливее, ни свободнее. Все эти

достижения культуры - не безвозмездный дар, но завоёванное у

природы пространство, оплаченное жесточайшим ограничением

свободы инстинктов. По Фрейду, прогресс в области человеческой

цивилизации неизбежно и с необходимостью связан с ущербом для

свободы. Социальные ограничения становятся всё строже и всё

сильнее теснят чувственную сторону человеческого существа.

Особенным нападкам подвергается сексуальный аспект. Но в самой

плоти и крови человеческой бурлят отголоски первобытной свободы

инстинктов инцеста, отцеубийства и каннибализма. Даже самое

облагороженное дитя цивилизации, выросшее в предельно

рафинированных условиях и приобщённое ко всем духовным

богатствам культуры, время от времени обнаруживает в себе

рвущиеся наружу дичайшие инстинкты. Возможно ли преодолеть

трагический раскол человеческой психики, зажатой между страхом

Божьим и звериной похотью, запретами и неврозами, инстинктами

пола и нормами морали? Фрейд с осторожностью отвечает, что

можно только снять напряжение, создаваемое этими полюсами,

посредством проговаривания и доведения до сознания глубинных

проблем. Но сразу же возникает следующая проблема. Всё

культурное творчество, наука, искусство возможны лишь при

условии наличия этого напряжения, разрывающего человеческую

психику и ищущего социально приемлемый выход. А если мы

избавим человека от подобного раскола, то не превратим ли мы его

тем самым в здоровое животное, чуждое всяким творческим взлётам

и прозрениям?

234

Да, голос интеллекта слаб в человеке по сравнению с зовом

природы, но всё же он неистребим. Человечество должно научиться

иметь дело с реальностью. Фромм, излагая представление Фрейда о

сущности культуры и религии, заключает, что только свободный

человек, сбросивший власть всех авторитетов, может употребить

разум и понять мир и свою роль в нём объективно и без всяких

иллюзий. Безусловно, первенство интеллекта ещё далеко, но это не

есть основание для пессимистических прогнозов. Средства защиты,

выдвигаемые культурой против человеческой агрессии, столь

сильны, что делают человека не менее несчастным, чем сама

агрессия. Поэтому складывается впечатление, что культура есть

нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством.

Нарастает недовольство современной культурой и цивилизацией. Её

давление на человеческую психику достигло рокового предела, за

которым последует либо бегство в безумие, либо переход на новый

качественный уровень, когда культура найдёт новые менее

болезненные средства. Современные психологи бьют тревогу,

отмечая рост немотивируемых преступлений и разного рода

душевных расстройств, что связывают с железной поступью

современной цивилизации.

Ещё при жизни Фрейд убедился в своей правоте относительно

первенства разрушительных влечений в человеке. Мировая война со

всей ясностью обнаружила, что гуманность – лишь тонкий слой,

охраняющий нас от жесточайшего кровопролития. Современная

ситуация такова, что достаточно лишь малейшего импульса, чтобы

веками сооружаемое здание культуры обрушилось на головы своих

создателей. Величайшая заслуга Фрейда в том, что он заставил

человечество прекратить стыдливо замалчивать извлекаемые

украдкой необузданные желания. Нужно смотреть правде в глаза –

вот требование Фрейда. Только на этом пути возможно преодолеть

кризис, не дав окончательно угаснуть с таким трудом

поддерживаемому на протяжении веков огоньку человеческого

разума.

Какие бы недостатки ни были присущи фрейдизму, бесспорно,

то, что он совершил величаший поворот в психологии, выведя её на

принципиально иной уровень. В условиях всё большего

обезличивания человека техникой современности, создающей

235

уныло-однообразный тип, внимание к истинному человеческому

«Я» не могло остаться в тени. Фрейд оказал огромную услугу не

только психологии, переставшей с этих пор быть абстрактной

наукой, но и поднял на новый уровень обсуждение глубинных

противоречий человека и культуры в целом. В этом значимость

философских обобщений, сделанных З. Фрейдом и его

последователями и критиками: К.Г. Юнгом, А. Адлером, В. Райх, Г.

Маркузе.

Библиографический список

1. Белов А.В. История философии / А.В. Белов. М.: Феликс,

2004. 736 с.

2. Канке В.А. История философии: мыслители, концпции,

открытия / В.А. Канке. М.: Логос, 2003. 432 с.

3. Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов / А.Г.

Спиркин. М.: Гардарики, 2006. 735 с.

4. Кармин А.С. Философия: учебник для вузов / А.С. Кармин.

СПб.: Питер, 2006. 560 с.

5. Современная западная философия. Словарь. – М.:

Политиздат, - 1991. 414 с.

6. Фрейд З. Будущее одной иллюзии / З. Фрейд // Сумерки

богов. - М.: Политиздат, 1990. 398 с.

7. Фрейд З. Недовольство культурой / З. Фрейд //

Психоанализ, религия, культура. – М., 1992.

8. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура / З. Фрейд. – М.:

Ренессанас, 1992. 296 с.

9. Фромм Э. Психоанализ и религия / Э Фромм // Сумерки

богов. - М.: Политиздат, 1990. 398 с.

10.Цвейг С. Зигмунд Фрейд / С. Цвейг // Фридрих Ницше.

Зигмунд Фрейд. – СПб.: Азбука-классика, 2001. 224 с.

11.Яковлев А.А. Предисловие /А.А.Яковлев // Сумерки богов.-

М.: Политиздат, 1990. 398 с.

5.4. Философия неотомизма

236

Неотомизм представляет собой обновленную философию

средневекового схоласта Фомы Аквинского (Томаса Аквината),

которая возведена сегодня в ранг официальной доктрины

католической церкви. Первое возрождение томизма относится к

Новому времени. В 1879г. в специальной энциклике папы Льва XII

схоластическая философия Фомы Аквинского была объявлена

лучшей философской системой, вечной философией, а сам Фома

Аквинский – величайшим мыслителем всех времен. С этого времени

томистская философия переживает своеобразный "ренессанс" и уже

в последней четверти XIX века становится одной из наиболее

распространенных направлений в современной западной

философии.

Становление неотомистской философии приходится на

первую четверть XIX века и включает в себя два этапа: 1) до II

Ватиканского собора (1962-1965), 2) послесоборный. На первом

этапе произошел своеобразный томистский ренессанс, проходивший

под знаком поиска диалога с современным миром. На Ватиканском

соборе эта тема еще более актуализировалась. Дальнейшее развитие

католической философии происходило по двум основным

направлениям: неотомизм и неоавгустизм.

Необходимо также отметить, что в самом католицизме на

рубеже веков появились модернистские течения, по существу

пересматривающие некоторые церковные догматы. Одним из таких

учений стало творчество Тейяра де Шардена (1881-1995), который

видел основной порок томистской теологии в ее статичности. Сам де

Шарден считал, что необходимо преобразование христианского

учения в соответствии с современной наукой. Не отвергая идею

эволюции, Шарден видел в качестве ее основной движущей силы

целеустремленное сознание, некое духовное начало эволюции

неорганического мира, присутствующее во всей материи. Человек

появился в результате этой эволюции,но он не конечный результат

а только как ступень к своему собственному совершенству, идеалом

которого является Иисус Христос.

Сами неотомисты называют свою философию "реализмом"

или "католическим рационализмом". Наиболее, яркими

представителями этих течений являются Ж. Маритен, Э. Жильсон

(Франция), Й. Бохеньский Й дэ Фриз, К. Ранер (Германия), Г.

237

Веттер (Австрия), К. Войтыла (Польша), Б. Лонерган (Канада).

Разработка неотомизма ведется в крупнейших католических центрах

таких, как Академия святого Фомы, в Ватикане, Католическом

институте в Париже, Пулахском институте (близ Мюнхена),

университете Нотр Дам (США) и др. Большое внимание уделяется

распространению идей неотомизма, он преподается в университетах,

школах, пропагандируется на страницах религиозных и

философских изданий.

Главное назначение неотомизма – подвести философский

фундамент под догматы католицизма, теоретической основой

которого является учение Фомы Аквинского.

Напомним основные положения томизма. Это обоснование

принципа гармонии веры и разума, религии и науки, признания

ценностей двух истин – истины разума и истины веры, а также

признания доминирующего положения теологии над философией.

Фома Аквинский разработал "космологическое

доказательство" бытия Бога. При этом он использовал философию

Аристотеля, в которой признавалась вечность материи, ценность

земной жизни, человеческое счастье рассматривалось как высшее

земное благо. Эти идеи Аристотеля в XII – XIII вв. получили

широкое распространение в Европе и противоречили церковным

догмам, поэтому церковь сначала отрицательно отнеслась к учению

Ф. Аквинского, но затем, видя, что идеи Аристотеля неискоренимы,

решила приспособить учение Ф. Аквинского к церковным догматам

и поставить его философию на службу церкви. Это приспособление

философии Аристотеля к запросам церкви получило название

томизма. Ведущая проблема томизма - доказательство бытия Бога и

понимание Его места в мире - была дополнена схоластической

проблемой бытия человека. В результате произошло смещение

теологического акцента к проблеме человека. Это в значительной

степени отличает философию неотомизма от традиционной

схоластики, где превалирующую роль играла космология.

Ф. Аквинский был далек от понимания специфики

социокультурного бытия человека. Оно рисовалось ему

продолжением и завершением естественно-природного

миропорядка, сотворенного Богом. Человек есть сложная

субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Цель и смысл

238

существования личности - созерцание божеств, абсолюта, ведущее

по пути обретения интеллектуальных, нравственных и

теологических добродетелей. Развивая под влиянием христианского

неоплатонизма Ареопагита концепции взаимосвязи Бога и мира,

Аквинат был нечувствителен к диахронному анализу истории,

проблеме культурного самосозидания человека.

Уже в наше время наряду с тенденциями по сохранению в

неприкосновенности доктрины Аквината наблюдались попытки ее

культуроцентристской трансформации путем ассимиляции

положений современой. западной мысли. После II Ватиканского,

собора, санкционировавшего курс католического обновления -

“аджорнаменто”, эта тенденция получила устойчивое преобладание,

базируясь на ассимиляции инструментария и категориальных

средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики,

философской. антропологии, персонализма и иных направлений.

Так в сочинениях теоретиков экзистенциального неотомизма

Ж. Маритена и Э. Жильсона, уже прослеживаются

основополагающие моменты его культуроцентристской

трансформации В их творчестве снимается недооценка земной

составляющей человеческой истории, а присущий ей финализм

рассматривается как дополняющая трансисторическое.

провиденциальное предначертание. Маритен разрабатывает идею,

«интегрального гуманизма», согласно которой в обществе должны

иметь место солидарность предпринимателей и трудящихся,

христианизация всех областей духовной культуры, экуменическое

сближение религий. Жильсон также связывал будущее современной

культуры с возрождением влияния религиозно-нравственных

ценностей. В результате история предстает полем, на котором

раскрывается способность человека к обретению совокупности

интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей.

Так раскрывается взаимодополнительность “града земного” и “града

божьего”. Подобный умеренный прогрессизм не исключал

критического. отношения к постренессансной традиции, которая, на

взгляд представителей неотомизма не смогла осуществить

продуктивного синтеза гуманизма и христианских. ценностей..

239

В неотомизме можно выделить учение о бытии, теорию

познания, философию истории и другие разделы. Рассмотрим

основные идеи неотомизма в творчестве Жильсона и Маритена.

В основе онтологии Маритена, лежит учение о различии

между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит

сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем

заставить их существовать, он наделяет бытие свободой

становления. Бог творит существующие (экзистенциальные)

субъекты, которые свободно, в соответствии со своей

индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии,

образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ

изнутри в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне,

превращая эти субъекты в объекты. Только одно существо в целом

мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное "я". Для

каждого из нас "я" - это как бы центр Вселенной, и в то же время

если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не

изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но

она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу,

отделяющую мир философии от мира религии. Только религия

входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное

бытие объектов в качестве субъектов.

Основываясь на одной из идей Ф.Аквинского, Маритен

предлагает неотомистский вариант классификации наук,

призванный подчеркнуть гармоничное взаимодополнение науки и

религии: 1) эмпирические науки типа физики, изучающие

физические вещи, которые не могут существовать и мыслиться без

материи; 2) математические науки; 3) метафизика, включающая

логику, философию и теологию. Он критикует Гегеля за

тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское

знание, а экзистенциализм - за представление о радикальной

абсурдности существования. Оперируя понятиями "экзистенция" и

"свобода", экзистенциализм, по мнению Маритена не дает

истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира

христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне,

а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет

глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а

не только из существующих объектов. Не правы, поэтому и те

240

экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя.

Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через

созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии,

когда она мыслит во взаимодействии с религией.

Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории,

которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой,

которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс

метафизики идет главным образом путем углубления. Различные

философские системы составляют в своей совокупности

становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным,

что они несут в себе. Люди получают возможность свободно

отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей

степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом,

строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии

отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают в

человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не

завершающегося развития. Но Маритен считает необходимым четко

различать свободу человеческую и свободу божественную.

На уровне социальных и политических проблем проявляет

себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой

предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода -

это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета

личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его

блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту

степень независимости, которая обеспечивает экономические

гарантии народа и собственности, политические права, гражданские

добродетели и духовную культуру. Воззрения Маритена на

человеческую свободу положены в основу многих программ

современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по

мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую

свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы

божественной. Но и развитие буржуазного либерализма, открывая

возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют

эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению

божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией

на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение

коллективного человека, он освобождает человека от его

241

индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма,

коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы

свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные

ценности.

Такое решение призвана осуществить выдвинутая Маритеном

концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм

рассматривает человека в целостности его природного и

сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство

человеческой и божественной составляющей. Благо человека

связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем

жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины,

добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных

демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе

индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету

личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые

провозглашаются конечными целями демократического развития.

Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению

нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве

христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов,

расцвету культуры. По Маритену, это не означает установления

порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость.

Он считал, что работа христианина состоит не в осуществлении

утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном

поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно

и болезненно ведущего к освобождению.

Интегральный гуманизм, в понимании философа, есть в

значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом

понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто

сакральном, а секуляризованном, земном, соединившим в себе

божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ

на вызов марксистского понимания истории и советского

тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового

человека и торжество так называемого социалистического

гуманизма. Анализ Маритена глубоко вскрывает религиозную

подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм

является в своих истоках именно религией, относящейся к числу

наиболее властных и догматических. Это атеистическая религия, в

242