Современный словарь не дает вполне адекватных понятий для описания
подобных явлений. Можно, конечно, говорить о пожаловании прав «верховенства», о
передаче «публичной власти» над крестьянами, о «верховной собственности» короля,
о ранней форме его феодальной собственности, но все эти определения неточны и
могут запутать дело. Трудность состоит в том, что передача королем полномочий
(еще одно не слишком удачное выражение!) знатному лицу или монастырю не
носила, строго говоря, ни публично-правового, ни тем более частноправового
характера, ибо самое разграничение «публичного» и «частного» не осознавалось в
такой форме
26
. Поэтому мы предпочитаем говорить о передаче власти над людьми,
жившими на определенной территории, власти, которая отчасти могла
распространяться и на их земли.
Следовательно, пожалования королями власти над свободными людьми и
собираемых с них доходов — пожалования, которые играли огромную роль в
генезисе феодализма у англосаксов и в Скандинавии, практиковались и на
континенте Европы, в частности во Франкском государстве
27
. Отношения между
королевской властью и свободным крестьянством выглядят, однако, далеко не так,
как это рисуют сторонники теории «королевских свободных». Источники сообщают
не об особом сословии лично подчиненных королю и получивших от него статус
Konigsfreie, а о широкой массе свободных крестьян — рядовых свободных
(Gemeinfreie), свобода которых претерпевает определенные изменения в результате
королевских пожалований. Но дело не в одних пожалованиях.
Еще более существенно то, что между раннефеодальным государством и
свободным крестьянством устанавливались противоречивые отношения. Свободные
люди представляли для королевской власти контингент армии, на их собраниях
решались местные дела, они участвовали в судах, в охране порядка. До тех пор пока
существовал достаточно широкий слой свободных аллодистов, королевская власть
находила в них свою социальную опору и могла противостоять притязаниям
магнатов
28
. В тех странах, где свободное крестьянство не исчезает и в феодальную
эпоху (в Англии, в Скандинавии), королевской власти удавалось противодействовать
центробежным силам. В этих странах долго не изживались традиции «военной
демократии» и король в какой-то мере продолжал играть роль предводителя народа.
Свободные крестьяне, со своей стороны, нуждались в покровительстве короля
и органов его власти, защищавших их — пусть непоследовательно — от притеснений
церковных и светских господ. Кроме того, в короле они видели воплощение
благополучия страны и народа
29
.
См.: Корсунский А.Р. Образование раннефеодального государства в Западной Европе, с. 149.
26
«Феодализм... есть отрицание этого разграничения». PollockF. and Maitland F. W. The History of
English Law. Vol. I. Cambrige, 1898, p. 230.
27
См.: Колесницкий Н.Ф. К вопросу о раннеклассовых общественных структурах. В сб.: «Проблемы
истории докапиталистических обществ». Кн. I, с. 621, cл.
28
См.: Корсунский А.Р. Образование раннефеодального государства в Западной Европе, с. 149.
29
Представления о сакральной природе королевской власти у германских народов —не измышление
реакционных историков, как утверждаюг Н.Ф. Колесницкий (всб. «Средниевека»,вып. 18, с. 154, ел.),
Э.Вернер (Werner E. Charismatisches Erbe merowingischer Adelssippen? «Zeitschrift fur
Geschichtswisseaschaft», XV, 1967, S. 1207—1211) и некоторые другие ученые. Эти представления не
возникли впервые под влиянием христианства, которое, вне сомнения, усилило их и по-новому
обосновало, но, по-видимому, существовали еще в языческую эпоху. Если это кажется спорным для
историков, изучающих источники по истории континентальных германцев (см. критические
замечания А.И. Неусыхина по адресу К. Гаука в сб.: «Средние века», вып. 20, 1961, с. 294—300), то
источники по истории скандинавов дают на этот счет большой материал. Мнение С. Пекарчика о том,
что учение о сакральной природе королевской власти в Скандинавии — результат сознательной
пропаганды «в современном смысле» (Пекарник С. Сакральный характер королевской власти в
Скандинавии и историческая действительность. «Скандинавский сборник», X, Таллин, 1965, с. 177.
Далее автор несколько смягчает свои утверждения, см. там же, с. 183,189, ел.), на наш взгляд,