Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

Подождите немного. Документ загружается.

Но формулы, применяемые для выражения этого «становления», разнохарактерны только

на поверхности. Луна «делит», «прядет» и «измеряет»; или питает, делает плодородными

и благословляет; или принимает души мертвых, инициирует и очищает, — потому что она

живет, а стало быть, находится все время в состоянии ритмического становления. Этот

ритм всегда входит в лунные ритуалы. Иногда церемониал воспроизводит фазы Луны в

целом, как, например, индийская пуджа, введенная тантризмом

706

. Богиня Трипурасунда-

ри должна, говорит один тантрийский текст

707

, рассматриваться как действительно нахо-

дящаяся в Луне. Один тантрический писатель, Бхаскаро Раджа, определенно заявляет, что

пуджа богини должна начинаться в первый день новолуния и продолжаться все пятна-

дцать дней лунного света; это требует шестнадцати брахманов, причем каждый представ-

ляет одну сторону Богини (т.е. одну фазу Луны, одну титхи). Туччи

708

совершенно спра-

ведливо замечает, что присутствие брахманов может быть лишь недавним нововведением

и что в примитивной пуджа «становление» лунной Богини представляли другие фигуры.

И действительно, в «Рудраяурала», несомненно авторитетном трактате, мы находим опи-

сание традиционной церемонии кумари-пуджа, или «поклонения деве». И эта пуджа все-

гда начиналась в новолуние и продолжалась пятнадцать ночей. Но вместо шестнадцати

брахманов там бывали шестнадцать кумари, чтобы представлять шестнадцать лунных

титхи. Поклонение это — врадхибихедана, т.е. совершается в порядке возрастов, и эту

роль исполняли шестнадцать дев от одного года до шестнадцати лет. Каждый вечер пуд-

жа представляет соответствующую титхи Луны

709

. Тантрический церемониал вообще

уделяет огромное значение женщине и женским божествам;

710

в этом случае параллель

между лунной формой и женственностью совершенна.

Что именно Луна «измеряет» и «делит», показано примитивными классификация-

ми, а также этимологиями. В Индии опять же «Брихадараньяка-упанишада»

711

повествует:

«Это год Праджапати. Он имеет шестнадцать частей; пятнадцать из них — ночи, шестна-

дцатая установлена. Именно ночью она (Луна) растет и убывает» и т.д. «Чхандогья-

упанишада»

712

сообщает нам, что человек состоит из шестнадцати частей и растет в то же

время, что и пища

713

. Следы восьмеричной системы встречаются в Индии в изобилии: во-

семь мата, восемь мурти и т.д.; шестнадцать кала, шестнадцать шакти, шестнадцать

матрика и т.д.; тридцать два сорта дикша и др., шестьдесят четыре йогини, шестьдесят

четыре упачара и т.д. В ведической и брахманской литературе преобладает четверка. Вач

(Логос) состоит

из четырех частей

714

, пуруша (человек, великан) — тоже

715

. Фазы Луны

возбуждают сложные ассоциации в позднейшем созерцательном мышлении. Штухен по-

святил целую книгу изучению отношений между буквами алфавита и фазами Луны в по-

нимании арабов

716

. Хоммель

717

показал, что десять или одиннадцать древнееврейских букв

обозначают фазы луны (например, aleph, что означает «бык», — символ Луны в ее первую

неделю, а также название знака Зодиака, где изначально обитает луна, и т.д.). У вавилонян

тоже существует отношение между графическими знаками и фазами Луны

718

. То же самое

706

Тантризм — направление в буддизме и индуизме, сформировавшееся в первые века новой эры.

Рассматривало человека как микрокосм, воплощающий энергетические начала Космоса. — Прим. В.П.

707

Lalitasahasranama V. 255.

708

Tucci G. Tracce di culto lunare m India // RSO. 1929–1930. Vol. 12. P. 424.

709

Ibid. P. 425.

710

Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1957. P. 256 и сл.

711

Brhadāranyaka-Upanişad. I. 5, 14.

712

Chandogya-Upanişad. VI. 7,1 и сл.

713

См. рус. перевод: Упанишады. M., 1967. — Прим. В.П.

714

RV. I. 164, 45.

715

Вач — Богиня слова, речи в древнеиндийской мифологии; Пуруша — первочеловек,

первосущество, объемлющее Вселенную: четверть его объемлет все земные твари, три четверти —

небесную сферу. — Прим. В.П.

716

Der Ursprung des Alphabets mid die Mondstationen. Leipzig, 1913.

717

Grundriss der Geographic und Geschichte des alten Orient Münich, 1904. Vol. 1. S. 99.

718

Winkler. Die babylonische Geisteskultur. 2nd ed. 1919. S. 117.

наблюдается у греков

719

и скандинавов (двадцать четыре руны делятся на три сорта, или

aettir, каждый содержит восемь рун)

720

. Одно из яснейших и полнейших уподоблений ал-

фавита (как собрания звуков, т.е. не на письме) фазам Луны можно найти в примечаниях

Дионисия Тракса, где гласные соответствуют полнолунию, твердые согласные — полуме-

сяцу (четвертям), а мягкие согласные — новолунию

721

57. КОСМОБИОЛОГИЯ И МИСТИЧЕСКАЯ ФИЗИОЛОГИЯ

Эти уподобления не просто служат функции классификации. Их получают при по-

пытке полностью объединить человека и Вселенную в едином божественном ритме. Их

значение прежде всего магическое и искупительное. Прививая себе силы, открытые в «бу-

квах» и «звуках», человек помещает себя в разные центральные пункты космической

энергии и так добивается полной гармонии между собой и всем существующим. «Буквы»

и «звуки» действуют как образы, делая возможным путем созерцания или волшебства пе-

реходить с одного космического уровня на другой. Только один пример: в Индии, когда

человек собирается «вызвать» в себе божественный образ, он должен сперва размышлять,

и размышление его должно включать наряду с другими следующее упражнение (в кото-

ром Луна, мистическая физиология и важность звука образуют вместе структуру совер-

шенной утонченности): «Вообразив в своем сердце лунный шар, развившийся из первона-

чального звука (пратхама-свара-паринатам, т.е. возникший из буквы А), пусть увидит

внутри него прекрасный голубой лотос, в его

волокнах — незапятнанный шар луны, а на

нем желтое семя-слог Там…»

722

Конечно, интеграция человека в Космос может совершиться, только если он приве-

дет себя в гармонию с обоими астральными ритмами, «соединив» Солнце и Луну в своем

живом теле. Это «объединение» обоих центров священной и естественной энергии имеет

целью — в этих приемах мистической физиологии — воссоединить их в том первоначаль-

ном недифференцированном целом, каким оно было, когда еще не было разорвано актом,

создавшим Вселенную; и это «соединение» символизирует превосходство Космоса. В од-

ном тантрическом тексте

723

упражнение в мистической физиологии предлагает превратить

«гласные и согласные в браслеты, а Солнце и Луну в кольца»

724

. Школы тантрическая и

хатха-йога в высочайшей степени развили эти сложные аналогии между Солнцем, Луной

и разными «мистическими» центрами артерии, крови и semen virile, и т.д.

725

Цель этих

аналогий — прежде всего соединить человека с ритмами и энергиями Космоса, а затем

объединить эти ритмы, слить центры и в конце концов совершить тот прыжок в трансцен-

дентное, который становится возможным, когда все «формы» исчезают и восстановлено

первоначальное единство. Подобные приемы — конечно, отшлифованный продукт долгой

мистической традиции, но рудиментарную

основу их мы находим у первобытных наро-

дов

726

столь же часто, как в синкретические периоды средиземноморских религий (Луна

влияет на левый глаз, а Солнце — на правый;

727

Луна и Солнце на погребальных памятни-

ках как символ вечности

728

и т.д.).

Способом своего существования Луна связывает целую массу реальностей и судеб.

Ритмы Луны соединяют самые разные гармонии симметрии, аналогии и участия, состав-

ляющие бесконечную «ткань», «сеть» из невидимых нитей, которые связывают одновре-

719

Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung // MB. Leipzig, 1924.

720

Ibid.; ср.: Arntz. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1935. S. 232 и сл.

721

Domseif F. Das Alphabet in Mystik und Magie. Leipzig, 1925. S. 34.

722

Kimcit-Vistara-Tara-Sadhana // Sadhanamala. №98; ср.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga.

P. 199.

723

Carya 11, Krsnapada.

724

Eliade M. Cosmical… P. 200.

725

Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 257 и сл.; Eliade M. Cosmical… P. 201.

726

Ср.: Eliade M. Cosmical… P. 194. №2.

727

Cumont F. L’Egypte des astrologues. Brussels, 1937. P. 173.

728

Cumont F. Symbolisme funeraire. P. 94, 208.

менно человечество, дождь, растительность, здоровье, животных, смерть, перевоплоще-

ние, загробную жизнь и многое другое. Вот почему в столь многих традициях Луна оли-

цетворяется как божество или действует через лунное животное, «ткущее» космическое

покрывало и судьбы людей. Именно лунные богини либо изобрели профессию ткачества

(как египетское божество Нейт), либо прославились умением ткать (Афина наказала

Арахну, осмелившуюся соперничать с ней, и обратила ее в паука)

729

, либо ткали одеяние

космических размеров (подобно Прозерпине и Гармонии)

730

и т.д. В средневековой Евро-

пе верили, что покровительницей ткачей была Холда, и за этой фигурой мы видим хтони-

ческую и лунную природу божеств плодородия и смерти

731

Мы, очевидно, имеем здесь дело с крайне сложными формами, в которых кристал-

лизуются мифы, церемониалы и символы из различных религиозных структур, и не всегда

они появились непосредственно из интуитивного постижения Луны как меры космиче-

ских ритмов и повелительницы жизни и смерти. С другой стороны, мы находим в них

синтезы Луны и Матери-Земли со всеми элементами их «епархии» (двойственность хоро-

шего и дурного, смерть, плодородие, судьбу). Таким же образом нельзя ограничивать

космическую «сеть» связями исключительно с Луной. В индийском мышлении, например,

Вселенная была «соткана» Воздухом

732

так же, как Дыхание (прана) «соткало» человече-

скую жизнь. В соответствии с пятью ветрами, которые делят по своим территориям кос-

мическое пространство и все же сохраняют его единство, существуют пять дыханий

(prana), «ткущих» человеческую жизнь как целое (тождество дыхания и ветра можно най-

ти еще в ведических писаниях)

733

. В этих традициях заключена первобытная концепция

целостности всего живого — космического или микрокосмического, — в котором разные

части удерживает вместе дышащая сила (ветер или дыхание).

58. ЛУНА И СУДЬБА

Однако Луна, просто потому что она госпожа всего живого и вечный проводник

мертвых, «соткала» все судьбы. Недаром в мифах она представляется огромным пау-

ком — образ, использованный множеством народов

734

. Ибо ткать — это не только предна-

значать для какой-то цели (антропологически) и соединять разные действительности

(космологически), но также создавать, делать что-то из собственной сущности, как паук,

прядущий свою сеть. Луна — неисчерпаемый создатель всех живых форм. Но, как все со-

тканное, созданные таким образом жизни закреплены в заранее предопределенном узоре:

они имеют судьбу. Мойры, прядущие судьбы, — лунные божества; Гомер

735

называет их

«прядильщицами», а одну из них даже зовут Клото, что значит «прядильщица». Они, ве-

роятно, начали с того, что были богинями рождения, но позднейшее развитие мышления

возвысило их в положение олицетворения Судьбы. Однако их лунная природа никогда не

уходила от них совершенно. Порфирий говорил, что мойры зависят от сил

Луны, а орфи-

ческий текст рассматривает их как составляющих часть (ta mere) Луны

736

. В древних гер-

манских языках одно из слов, означающих судьбу (древневерхненемецкое wurt, древне-

норвежское urdhr, англосаксонское wyrd), происходит из индоевропейского глагола uert,

«вращать». Откуда получаем древневерхненемецкие слова wirt, wirtel — «веретено», «руч-

ная прялка» и голландское worwelen — «вращать»

737

729

Ovid. Metamorphoses. VI. 1 и сл.

730

Ср.: Nonnus. Dionysiaca. XLI. 294 и ca.; Claudian. De Raptu Proserpina. 1. 246 и сл.: Krappe Α.Η

Etudes de mythologie et de folklore germaniques. P., 1928. P. 74.

731

Ср.: Krappe A.H. La deesse Holda // Etudes… P. 101 и сл.; Liungman W. Traditionswanderungen:

Euphrat-Rhein. Helsinki, 1938; FFC. №119. S. 656 и сл.

732

Brhadāranyaka-UP. III. 7, 2.

733

Ср.: AV. XI. 4. 15.

734

Ср.: Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 624 и сл.

735

Homer. Odyssey. VI. 197.

736

Krappe Α.Η. La Genese… P. 122.

737

Ср.: Ibid. P. 103.

Излишне говорить, что в тех культурах, где Великие богини поглотили силы Луны,

Земли и растительности, веретено и ручная прялка, которыми они прядут людские судь-

бы, становятся еще двумя из их многочисленных атрибутов. Таков случай богини с вере-

теном, найденной в Трое и датируемой периодом между 2000 и 1500 лет до н.э.

738

Эта ико-

нографическая фигура на Востоке обычна; мы находим ручную прялку в руке Иштар,

хеттской Великой Богини, сирийской богини Атаргатис, первобытного киприотского бо-

жества, богини Эфеса

739

. Судьба, нить жизни — это долгий или короткий период времени.

Следовательно, Великие богини становятся госпожами времени, судеб, создаваемых ими

по своей воле. В санскрите время — кала, и это слово очень близко к имени Великой Бо-

гини, Кали. Действительно, предполагается связь между этими двумя словами

740

. Кала

значит также «черный, затемненный, запятнанный». Время черно, потому что оно бес-

смысленно, сурово, беспощадно. Те, кто живет под господством Времени, претерпевают

всякие страдания, а освобождение заключается прежде всего в уничтожении Времени, в

избавлении от закона изменения

741

. Согласно индийской традиции, человечество находит-

ся ныне в калиюге, т.е. в «темной эре», в периоде всеобщего смятения а полного духовно-

го упадка, на последней стадии завершения космического цикла.

59. ЛУННАЯ МЕТАФИЗИКА

Мы должны попытаться создать общую картину всех этих лунных иерофаний. Что

они обнаруживают? Насколько они подходят друг к другу и друг друга дополняют, на-

сколько они составляют «теорию» — т.е. выражают последовательность «истин», кото-

рые, взятые вместе, могут образовать систему? Отмеченные нами иерофаний Луны можно

сгруппировать вокруг следующих тем: а) плодородие (воды, растительность, женщины;

мифологический «предок»); b) периодическое перерождение (символизм Змея и всех лун-

ных животных; «новый человек», переживший водную

катастрофу, причиненную Луной;

смерть и воскрешение инициации и т.д.); c) Время и Судьба (Луна «измеряет» или «ткет»

судьбы, «связывает» вместе различные космические уровни и разнородные реальности; d)

перемены, отмеченные противопоставлением Света и Тьмы (полнолуние — новолуние;

«верхний мир» и «преисподняя»; братья — враги, добрые и злые) или равновесием между

бытием и небытием, возможным и подлинным (символизм скрытого, темная ночь, тьма,

смерть, семена и личинки).

Во всех этих темах господствующая идея — это идея ритма, воплощающаяся в по-

следовательность противоположностей, это «становление» через последовательность про-

тивоположных модальностей (бытие и небытие, формы и скрытые сущности; жизнь и

смерть и т.д.). Это становление, о чем даже не стоило бы и говорить, которое не может

происходить без драмы или пафоса; Подлунный Мир — не только мир перемен, но также

мир страдания и «истории». Ничто случающееся в этом мире под Луной не может быть

«вечным», ибо ее закон — это закон становления, и ни одно изменение не конечно; каж-

дое изменение

— только часть циклического рисунка.

Фазы Луны дают нам если не представление об историческом происхождении, то,

по крайней мере, мифологическую и символическую иллюстрацию всех дуализмов. «Пре-

исподняя, мир тьмы, олицетворяется ущербной Луной (рога подобны лунному серпу, знак

двойного витка — двум полумесяцам, смотрящим в разные стороны, а связанные вме-

сте — они подобны

лунной перемене, дряхлому и костлявому старику. Верхний мир, мир

Значение приводимых здесь слов, включая древневерхненемецкое wurt (славянское время) и т.п.

значительно шире тех символических связей, которые Элиаде специально соотносит с Луной: их семантика

связана с вращением и представлениями о круге вообще как о процессе разворачивания пространства во

времени (ср.: Топорова Т.В.Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С

. 22 и сл.).

— Прим. В.П.

738

Eliade M. Mitui reintegrarii. Bucharest, 1942. P. 33.

739

Ср.: Picard. Ephese et Claros. P., 1922. P. 497.

740

Ср.: Przyluski J. From the Great Goddess to Kala // IHQ. 1938. P. 67 и сл.

741

Ср.: Eliade M. La Concezione della liberta nel pensiero indiano // ASA. 1938. P. 345–354.

жизни и нарастающего света, олицетворяется тигром (чудовище тьмы и новолуния), кото-

рый позволяет человечеству, представленному ребенком, избежать его челюстей (ребе-

нок — предок племени, подобный новолунию, „Возвращающийся свет“)»

742

. Эти образы

происходят из культурной области первобытного Китая, но символы света и тьмы были

там взаимодополняющими; сова — символ тьмы, оказывается рядом с фазаном — симво-

лом света

743

. Цикада тоже одновременно сродни демону тьмы и демону света

744

. На каж-

дом космическом уровне за «темным» периодом следует светлый, чистый период возрож-

дения. Символизм появления из «тьмы» можно найти в обрядах инициации, а также в ми-

фологии смерти, в жизни растений (похороненное зерно, «тьма», из которой поднимается

«новое растение» (неофит) и во всей концепции «исторических» циклов. За «темным ве-

ком», калиюгой, должно наступить полное разрушение Космоса (махапралая), а за ним —

новая, возрожденная эра. Та же идея обнаруживается во всех традициях, повествующих о

космических «исторических» циклах, и хотя она, по-видимому, не появилась впервые в

человеческом разуме с открытием фаз Луны, она, несомненно, превосходно иллюстриру-

ется их ритмом.

Именно в этом смысле мы можем говорить о положительной ценности периодов

тени, времен большого упадка и разложения; они приобретают сверхисторическое значе-

ние, хотя фактически как раз в такие времена история совершается наиболее полным об-

разом, ибо тогда равновесие неустойчиво, условия жизни людей бесконечно разнообраз-

ны, распад законов и всей старой структуры ведет к новым событиям. Подобные темные

периоды — своего рода тьма Всеобщей Ночи. И в качестве таковых они сами по себе

представляют положительную ценность, как положительную ценность представляет со-

бою смерть; это тот же символизм, что символизм личинок в темноте, зимней спячки, се-

мян, лопающихся в земле, чтобы могла появиться новая форма.

Можно было бы сказать, что Луна показывает человеку его истинное человеческое

состояние, что в каком-то смысле человек смотрит на себя и вновь находит себя в жизни

Луны. Вот почему символизм и мифология Луны содержат элемент пафоса и в то же вре-

мя утешения, ибо Луна правит и смертью и плодородием; и драмой и инициацией. Хотя

модальность Луны — это в высшей степени модальность изменения, ритма, она равным

образом — модальность периодического возврата; и этот способ существования тревожен

и утешителен в одно и то же время — ибо, хотя проявления жизни так хрупки, что могут

вдруг совершенно исчезнуть, они восстанавливаются в «вечном возвращении», регули-

руемом Луной.

Таков закон всего подлунного мира. Но этот закон, одновременно суровый и мило-

сердный, может быть отменен, а в некоторых случаях можно «превзойти» это периодиче-

ское становление и достичь абсолютного способа существования. Мы видели (§ 57), как в

некоторых случаях делается попытка «объединить» Луну и Солнце, преодолеть противо-

поставление вещей, вновь сочетать их в первобытном единстве. Этот миф о воссоедине-

нии можно найти почти везде в истории религии в бесконечных вариациях — и, в сущно-

сти, это выражение жажды покончить с дуализмами, бесконечными возвратами и фраг-

ментарными существованиями. Она существовала на самых примитивных стадиях, а это

показывает, что человек с того времени, когда он впервые осознал свое положение во

Вселенной, страстно желал и пытался достигнуть конкретно (т.е. при помощи и религии и

магии) выхода за пределы своего человеческого статуса (так точно «отраженного» стату-

сом Луны). Мы будем иметь дело с феноменами такого рода и в других местах, но я ука-

зываю на них здесь, потому что они отмечают первую попытку человека преодолеть свой

«лунный способ существования»

745

742

Hentze С. Objets Rituels… P. 55.

743

Hentze С. Fruhehinesische Bronzen. Antwerpen, 1938. S. 59.

744

Ibid. S. 6б, 67.

745

Лунарная символика столь же популярна в мировой культуре, сколь и солярная (ср. главу 3), и

также претендовала в некоторых построениях на универсальность. Как явствует из предшествующего

БИБЛИОГРАФИЯ

О лунарных культах и мифах в целом

Schimdt W. Semaine d’ethnologie religieuse. Vol. II 1914. P. 294 и сл., р. 341 и сл.;

Krappe А.Н. La Genese des mythes. P., 1938. P. 100 и сл.; Krappe Α.Η. Etudes de mythologie

et de folklore germaniques. P., 1928. P. 74 и сл.; Dahnhardt О. Natursagen. Vol. I. Leipzig,

1907; Preuss K.T. Das Problem der Mondmymologie im Lichte der lokalen Spezialfor-

schung // AFRW. Vol. ΧΧΠΙ. 1925. S. 1–14; Rascher W. Über Selene und Verwandles. Leipzig,

1890; Much R. Mondmythologie und Wissenschaft // AFRW. Vol. XXXVIL 1942. P. 231–261

(against the theories of H.Lessmann, G.Hussing and W.Schultz); Tallquist К. Manen i myt och

dikt, foktro och Kult // SO. Vol. XIL. Helsinki, 1947.

См. также:

Nielsen D. Die altarabische Mondreligion. 1904; G.Dumeril. Tityos // RHR. Vol. III.

1935. S. 66–89; Jackson J.W. The Aztec Moon-Cult and its Relation to the Chank-Cult of In-

dia // Manchester Memoirs. Vol. LX. Manchester, 1916. №5; Hentze С. Mythes et symboles

lunaires. Antwerpen, 1932; Hentze С. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de

l’Amérique. Antwerpen, 1936; Hentze С. Frühchinesische Bronzen. Antwerpen, 1938; но см.:

Karlgren В. Legends and Cults in Ancient China // BMAS. Stockholm, 1946. №18. P. 346 и сл.

О соотношении Луны, змей, сексуальности, смерти и инициации

Briffault R. The Mothers. Vol. I–III. L., 1927; Frazer J. The Belief in Immortality and the

Worship of the Dead. Vol. I. L., 1913. P. 60 и сл.; Frazer J. Folklore in the Old Testament Vol. I.

P. 52 и сл.; Hentze С. Mythes and symboles, passim.; Capelle P. De Luna, Stellis, Lacteo Orbe

Animarum Sedibus. Halle, 1917; Cumont F. Recherches sur le symbolisme funeraire das Re-

mains. P., 1942. P. 182 и сл.

О мифическом предке, порожденном Луной

Koppers W. Der Hund in der Mythologie der zirkumpazifischen Völker // WBKL. Vol. I.

1930. S. 359 и сл.; ср. также: Schebesta P. Les Pygmees. P. 79.

Об отношениях Луны, воды и растительности

Saintyvcs P. L’Astrologie populaire, etudiée specialement dans les doctrines et les tradi-

tions relatives à l’influence de la lune. P., 1937. P. 230 и сл.; Eliade M. Notes sur le symbolisme

aquatique // CZ. Vol. II 1939. P. 139–152: reprinted in: Images et symboles. P., 1952. P. 164–

198; Bidez J., Cumont F. Les Mages hellénistes. Vol. II. Brüssels, 1938. P. 189, 227, 302 и сл.;

Liungman W. Traditionswanderungen:Euphrat-Rhein. Vol. II. Helsinki, 1937–1938. S. 656 и сл.

О влиянии фаз Луны на исчисление времени

Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung in ihren übereinstimmenden Grundzugen bei

den Indern, Iraniern, Keltern, Germanen, Litauern, Slawen // MB. №35. Leipzig, 1924. S. 12

и сл. (критику позиции Шульца см.: Much R. Mondmymologie…); Dornsieff F. Das Alphabet

in Mystik und Magie. 2nd ed. Leipzig, 1925. S. 82. и сл.; Hirschberg W. Der «Mondkalender» in

der Mutterrechtskultur // APS. Vol. XXVI. 1931. S. 461. и сл.

изложения, Луна сама была элементом символической структуры, включающей такие важные «стихии»

Космоса, как вода, земля, категории времени и пространства и т.д. В конкретных мифологических текстах

— в том числе в приводимых Элиаде ацтекских, индийских, греческих — Луна постоянно упоминается

вместе с Солнцем: в традиционных символических классификациях эти планеты оказываются той парой,

которая естественно соотносится с днем и ночью, светом и тьмой, жаром и сухостью, холодом и влагой, а

также жизнью и смертью, мужским и женским началами и т.д. Таким образом, уже эта элементарная и

архаичная система бинарных противопоставлений давала человечеству возможность преодолеть «лунный

способ существования». — Прим. В.П.

О различных оттенках лунных культов

Ras-Shamra, ср.: Gaster Th. A Canaanite Ritual Drama //JAOS. Vol. LXVI. P. 49 76,

особенно р. 60.

О лунных культах у халдеев и арамеев

Dhorme E. La Religion des Hebreux nomades. 1937. P. 87 и сл.; Dhorme E. Les Relig-

ions de Babylonie et d’Assyrie // MA. Vol. II. 1945. P. 59 и сл., 85 и сл.

Об особенностях лунных культов в ранних индийских цивилизациях

Mackay E.J.H. Chanhu-Daro Excavations 1935–36 // APS. Vol. XX. 1943. №16.

О лунных составляющих Варуны

Oldenberg H. Die Religion des Veda. S. 178 и сл.; Lommel H. Les Anciens Aryans.

P. 83 и сл.; Walk L. // APS. 1933. P. 235; Eliade M. Le ’Dieu Lieur et le symbolisme des

noeuas // RHR, 1948; репринтное воспроизведение в: Images et symboles. P. 120–156.

Об элементах лунного культа в тантризме

Tucci G. Tracce di culto lunare in India // RSO. Vol. XII. 1929–1930. P. 419 427; Eli-

ade M. Cosmical Homology and Yoga // JISOA. 1937. Июнь-дек. P. 199 203; ср. также: Das-

gupta S. Obscure Religious Cults as Background of Bengali Literature. Calcutta, 1946. P. 269 и

сл.

О лунных элементах иранских религий

Widengren G. Hochgottglaube im Alten Iran. Uppsala; Leipzig, 1938. S. 164. и сл.

О лунной природе космических и исторических циклов

Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. P. 95. и сл.

О лунном символизме в христианской иконографии

Rahner H. Das christliche Mysterium von Sonne und Mond // EJ. Vol. X. Zürich, 1944.

S. 305–404; Deonna W. Les Crucifix de la vallée de Saas (Valais): Sol et luna // RHR.

Vol. CXXXII. 1946. P. 5–37; Vol. CXXXIII. 1947–1948. P. 49–102.

Глава V

ВОДЫ И АКВАТИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ

60. ВОДЫ И СЕМЕНА СУЩЕГО

Пользуясь краткой формулой, можно сказать, что вода символизирует полную со-

вокупность возможного; она есть fons et origo (источник и начало), средоточие всех по-

тенций бытия. «Вода, ты есть источник всякой вещи и всякого бытия!» — говорит один из

индийских текстов

746

, подводя итог долгой ведической традиции. Вода лежит в основе

мироздания;

747

она есть основа жизни растения

748

, эликсир бессмертия

749

, подобный ам-

рите;

750

она обеспечивает долгую жизнь, творческую силу, составляет принцип всякого

исцеления и т.д.

751

«Да принесут нам воды благополучие!» — так молился ведический

жрец

752

. «Воды суть воистину целители; воды изгоняют и излечивают все болезни!»

753

Будучи началом бесформенности и потенциальности, основой всего многообразия

космических проявлений, вместилищем всех зачатков, вода символизирует первичную

субстанцию, из которой рождаются все формы и в которую они возвращаются либо путем

увядания, либо через катаклизм. В начале были воды, и они же покроют все вновь в конце

полного исторического или космического цикла; вода пребудет всегда — но никогда ей не

быть только водой, ибо она всегда рождает, заключая в своем нерасчлененном единстве

возможности всех форм. В космогонии, в мифе, в ритуале, в иконографии воды исполня-

ют одну и ту же функцию — независимо от структуры того культурного целого, в составе

которого мы их находим: они предшествуют всякой форме и поддерживают всякое тво-

рение. Погружение в воду символизирует возврат в состояние неоформленности, полную

регенерацию, новое рождение, поскольку погружение равнозначно растворению форм,

реинтеграции в добытийную бесформенность; а выход из вод повторяет космогонический

акт формообразования. Контакт с водой всегда подразумевает возрождение, с одной сто-

роны, поскольку за растворением следует «новое рождение» — с другой, потому что по-

гружение повышает плодородие, жизненный и творческий потенциал. В ритуале инициа-

ции вода дает «новое рождение», в магическом ритуале она исцеляет, в похоронных ри-

туалах — обеспечивает посмертное возрождение. Воплощая в себе все возможности, Вода

становится символом Жизни («живая вода»). Обильная семенем, она плодотворит Землю,

животных, женщину. Она — вместилище всех потенций, предельное выражение текуче-

сти, основа всеобщего становления. Воду сопоставляют или прямо породняют с Луной.

Ритмы лунные и ритмы акватические подчинены одному и тому же закону; они управляют

периодическим появлением и исчезновением всех форм, придают циклическую структуру

всеобщему становлению.

Далее, с доисторических времен единство Воды, Луны и Женщины воспринима-

лось как антропокосмический круг плодородия. На неолитических вазах, относящихся к

так называемой вальтернинбург-бернбургской культуре, вода изображалась знаком \/\/\/,

который является древнейшим египетским иероглифом для текущей воды

754

. Уже в эпоху

палеолита спираль символизировала водные и лунные факторы плодородия; изображение

ее на женских статуэтках выражало единство всех этих источников жизни и плодоноше-

746

Bhavisyottarapurana. 31, 14.

747

Satapatha-Brahmana. VI, 8, 2, 2; ХII, 5, 2, 14.

748

Ibid. III, 6, 1,7.

749

Ibid. IV, 4, 3,15, и т.д.

750

Ibid. I, 9, 3, 7; XI, 5, 4, 5.

751

RV. I, 23, 19 и сл.; X, 19, 1 и сл.; и т.д.

752

AV. II, 3, 6.

753

Ibid. VI, 91, 3.

754

См. послесловие Н.А.Куна к книге: Hentze С. Mythes et symboles lunaires. P. 244.

ния

755

. В мифологиях американских индейцев иероглиф воды, изображающий наполнен-

ную ею вазу, в которую падает капля из облака, всегда встречается в сочетании с лунной

символикой

756

. Спираль, улитка (символ Луны), женщина, вода, рыба конституционально

принадлежат к единому символизму плодородия, действительному для всех планов кос-

мического бытия.

Опасность всякого анализа состоит в расчленении и раздроблении на отдельные

элементы того, что первоначально явлено сознанию как нерасчлененное единство, Кос-

мос. Один и тот же символ может служить знаком и именем для целого ряда реальностей,

которые лишь в профанном опыте воспринимаются как раздельные и автономные. Мно-

жественность значений, придаваемых одному и тому же образу или слову в архаических

языках, постоянно указывает нам на то, что породившему их сознанию мир представал

как органическое целое. В шумерском языке «а» означало «вода», но равным образом оно

означало «сперма», «зачатие», «порождение». В месопотамской клинописи, к примеру,

вода и рыба символизируют плодородие. Даже в наши дни у «примитивных» народов вода

отождествляется — не всегда в повседневном опыте, но регулярным образом в мифоло-

гии — с мужским семенем. На острове Вакута существует миф, в котором девушка утра-

тила девство, позволив дождю коснуться своего тела; а важнейший миф островов Тробри-

ан повествует о том, как Болутуква, мать героя Тудава, стала женщиной вследствие паде-

ния нескольких капель воды со сталактита

757

. Похожий миф есть и у индейцев пима из

штата Нью-Мексико: прекраснейшую женщину (Землю-Мать) оплодотворяет капля воды

из облака

758

61. ВОДНЫЕ КОСМОГОНИИ

Хотя и разделенные в пространстве и времени, эти факты тем не менее образуют

некоторую целостную космологию. Во всех планах бытия вода есть порождающее начало,

источник жизни. В индийской мифологии во множестве вариантов присутствует тема

первобытных вод, по которым плавает Нараяна с растущим из его пупа Космическим дре-

вом. В пуранической традиции дерево заменяется лотосом, из сердцевины которого рож-

дается Брахма (абьяя, «рожденный из лотоса»

759

). Аналогичным образом появляются дру-

гие боги — Варуна, Праджапати, Пуруша или Брахман (Сваямбху), Нараяна или Виш-

ну — различные варианты одного и того же космогонического мифа, вода остается не-

пременной частью этого мифа. Позднее эта водная космогония становится привычным

мотивом в иконографии и декоративном искусстве: цветок или дерево растет изо рта или

из пупа якши (воплощения плодоносящей жизни), из глотки морского чудища (макара), из

улитки или из «полной вазы», но никогда — прямо из чего-либо, что бы символически

изображало Землю

760

. Ибо, как мы видели, воды предшествуют и служат опорой всякому

Творению, всякому «прочному установлению», всякому космическому проявлению.

Воды, по которым в блаженной беспечности плавал Нараяна, символизируют со-

стояние покоя и тьмы, космическую ночь. Нараяна и сам пребывает во сне. И из его пупа,

т.е. из Центра (ср. § 145), произрастает первая

космическая форма: лотос или дерево —

символ нарушенности мирового покоя; животворящей, но дремотной силы; жизни, из ко-

торой еще не выделилось сознание. Все творение исходит из единого лона и на нем ут-

верждено. В других вариантах Вишну в своем третьем воплощении (в образе гигантского

755

Hentze С. Mythes… P. 248.

756

Cp. репродукции «Sahagun», «Codex Nuttal» и т.д. в кн.: Wiener L. Mayan and Mexican Origins.

Сambridge, 1926. P. 49 и сл., 84 и сл.

757

Malinowski В. The sexual life of savages in North Western Melanesia. L., 1935. P. 155.

758

Russell. The Pima Indians // Annual Report of the Bureau of Ethnology. Washington, 1908. Vol. 26.

P. 239.

759

См. ссылки в кн.: Coomaraswamy A. Yaksas. Washington, 1928. Vol. 2. P. 24.

760

Coomaraswamy A. Yaksas… P. 13.

кабана) спускается в глубины первобытных вод и извлекает из бездны Землю

761

. Этот

миф, океанический по происхождению и структуре, сохранился и в европейском фолькло-

ре (см. библиографию).

Вавилонская космогония также повествует нам о водном хаосе, о первобытном

Океане, об Апсу и Тиамат, Первый олицетворяет пресноводный Океан, по которому позд-

нее поплывет Земля, Тиамат же — это горько-соленое море, населенное чудовищами.

«Энума Элиш», поэма творения, начинается так:

Когда небеса горе оставались еще безымянны,

И долу земля не обрела еще имени,

И прежде бывший Апсу, их породивший,

И Мумму, и Тиамат, их общая матерь,

Смешали воды свои воедино…

762

Традиционное представление о первобытных водах, породивших миры, в большом

числе вариантов встречается в древних и «примитивных» космогониях. Мы отсылаем чи-

тателя к «Natursagen» О.Даннхардта

763

и, для получения дальнейших библиографических

указаний, к «Указателю мотивов в фольклорной литературе» С.Томпсона

764

62. ВОДА КАК ИСТОЧНИК ЖИЗНИ

Поскольку вода есть первоисточник всего сущего, в котором заключены все воз-

можности и прорастают все зачатки, легко понять существование мифов, возводящих к

ней происхождение рода человеческого или какой-нибудь отдельной расы. На южном бе-

регу Явы находится сегара анаккан, «Море детей». Индейцы караджа в Бразилии еще

помнят мифические времена, когда они «еще жили в воде». Хуан де Торквемада, описав-

ший крестильные омовения новорожденных в Мексике, сохранил для нас несколько фор-

мул, посредством которых младенец посвящался Богине Вод Чальчиутликуэ Чальчиутла-

тонак, считавшейся его подлинной матерью.

Перед погружением младенца в воду говорили: «Прими эту воду, ибо богиня Чаль-

чиутликуэ Чальчиутлатонак есть твоя мать. Да очистит тебя это омовение от грехов твоих

родителей…» Потом, касаясь водой губ, груди и головы младенца, добавляли: «Прими,

дитя, мать свою Чальчиутликуэ, Богиню Вод»

765

. Древние карелы, мордва, эстонцы, чере-

мисы и другие финно-угорские народы знали «Мать-Воду», к которой обращались за по-

мощью женщины, желавшие иметь детей

766

. Бесплодные татарки на коленях молились у

пруда

767

. Ил, лимус, представляет собой особенно животворную среду. Незаконнорожден-

ных детей уподобляли водорослям и бросали в ил, неистощимый источник жизни; тем са-

мым совершалось их ритуальное возвращение в ту нечистую жизнь, из которой они вы-

шли, подобно тростнику и болотным травам. Тацит писал о германцах: «Ignavos et

imbelles et corpore infames caeno ac palude, iniecta insuper crate, mergunt» («Ленивых, нево-

инственных и слабых телом они топят в грязи и болоте, набрасывая сверху плетенку»)

768

Вода рождает, Дождь плодотворит, подобно мужскому семени. Согласно эротико-

космогоническому символизму, Небо заключает в объятия и оплодотворяет Землю Дож-

дем. Этот символизм поистине универсален. Германия изобилует «детскими источника-

761

Taittiriya-Brahmana. I, 1, 3, 5; Satapatha-Br. XTV, I, 2, 11; ср.: Ramayana, Ayodhya-Khnda, CX, 4;

Mahabharata. Vana-Prana, CXIII, 28–62, CCIXXII, 49–55; Bhagavata Purana, III, 13; и т.д.

762

I, 1–5.

763

I, 1–89.

764

Vol 1. P. III и сл.

765

Nyberg В. Kind und Erde. Helsinky, 1931. S. 13 и сл.

766

Holmberg-Harva U. Die Wassergottheiten der finnisch-ugrischen Völker. S. 120, 126, 138 и т.д.

767

Nyberg В. Kind… S. 59.

768

Germania. 12.