История античной культуры
вение писаной прозы у ионийцев с VI века до Р.Х. и признание
ионийского диалекта как языка общеэллинской прозы, вплоть
до его вытеснения аттическим в конце V века до Р.Х. В
неионийских государствах еще долго наука должна была либо
довольствоваться простым преподаванием, либо облекать свои
произведения в стихотворную форму.
§ 13. Оставляя в стороне успехи прикладного знания в дру-
гих областях, слишком мало нам известные, — но все же
отметив изобретение лампады, заменившей лучину ахейского
периода (выше, с.25), — обратимся непосредственно к самой
важной из них — к медицине.
Тут более всего нам бросается в глаза почти полная сакра-
лизация этой науки в нашу эпоху как последствие возникнове-
ния религии Аполлона. Медицину Аполлон взял под свое непо-
средственное покровительство; Асклепия, ахейского бога-
врачевателя (выше, с.40), он объявил своим сыном. Отныне
святилища Асклепия стали местами религиозного лечения —
так называемой инкубации. Пациенты-паломники должны бы-
ли провести в них ночь (для чего строились особые при храмах
гостиницы); увиденный ими сон они сообщали жрецу, который
на его основании указывал средства лечения — большей час-
тью тоже религиозные (молитвы, жертвоприношения и т.д.).
Кроме того, практиковалось и непосредственное лечение при
помощи оракулов (ятромантика), а также у могил «героев»
(ниже, § 17), которым среди прочих чудодейственных сил при-
писывалась и целебная. Особенно бедственными были при этих
условиях эпидемии: полагали, что их посылал сам Аполлон, а
потому и за их прекращением обращались к нему, а неизбежное
при всенародных молитвах скопление людей еще увеличивало
силу заразы.
Таким образом, придется признать, что наш период сакра-
лизации медицины сильно затормозил ее поступательное
движение, начало которого наблюдается в ахейский период; все
же бесплодным его назвать нельзя. Во-первых, и при религиоз-
ном врачевании получались часто реальные исцеления, что
должно было обратить внимание людей на целебную силу пси-
хического воздействия; а во-вторых, среди указываемых на
основании инкубации лечебных средств встречаются, наряду с
мистическими, и рациональные. А так как пациенты-
паломники, получившие исцеление, в знак благодарности
оставляли богу «скорбный лист» о своей болезни в виде записи
на камне, то знаменитые храмы, вроде косского, превратились
со временем в настоящие медицинские архивы, очень драгоцен-
ные для пытливого жреца-врачевателя. И действительно, здесь
состоялось возрождение научной медицины: ее возродитель
88
Часть 2. Эллинский период
Гиппократ был «асклепиадом» из Коса. Но это случилось уже в
следующую эпоху.
§ 14. Интерес к чистому знанию сосредоточивался в нашу
эпоху на вопросе о мироздании — точнее, о его возникновении
и виде, или, что одно и то же, о природе. В центре научного
движения стоит поэтому философия природы.
Толчок к ней дала религия Зевса своим догматом о праро-
дительнице Земле (выше, с.53), причем земля понималась не
столько как стихия, сколько как божество; в этом смысле еще
певец Гесиод (ниже, § 16) провозгласил ее исконность. Следуя
по его стопам, ионийская философия природы, приблизительно с
600 года до Р.Х., ставила вопрос об одушевленном и божествен-
ном правеществе, из которого возникли другие, — но уже не в
наивном генеалогическом, а в научном эволюционном порядке:
теогонию сменила космогония. Ее основоположником был Фа
лес Милетский, один из многих «всечеловеков» тех вре-
мен — государственный муж, торговец-путешественник, тех-
ник, математик, астроном; математику он принес из Египта,
астрономию из Вавилона, но обе эти науки проник духом эл-
линского научного рассуждения. Исходя из наблюдения, что
влага — принцип питания и жизни, он решил, что вода и есть
то правещество, из которого возникли остальные. Его преемник
Анаксимандр Милетский не решился точно определить это правещество: он назвал его просто «беспредельным» (apeiron). Зато
он внес в проблему мирового становления нравственную идею:
возникновение было первородным грехом возникшего, за него
оно обречено разрушению как справедливой каре; только правещество, никогда не возникшее, - неразрушимо, и в него
должно вновь обратиться все возникшее. Так-то впервые был
провозглашен великий принцип неразрушимости материи.
Заслуга третьего милетского философа, Анаксимена, состоит не
столько в том, что он правеществом признал воздух, сколько в
том, что он указал пути возникновения из него прочих веществ:
путем сплочения (он еще не сказал «атомов», но этот вывод был
отныне неизбежен) воздух переходит в воду и затем в землю,
путем разрежения — в огонь. Этим были установлены четыре
состояния вещества — твердое, жидкое, газообразное и лучис-
тое. Все названные мыслители сходятся в том, что они
вещество, по своей природе недвижное, признавали началом
становления, то есть движения; избегая их ошибки, Гераклит
Эфесский (около 500 года до Р.Х.) установил изначальность
движения и, следовательно, правеществом — вечно движущий-
ся огонь: из него все произошло, в него все обратится.
Он — жизнь и разум; все живет, поскольку оно причастно ог-
ню. Периодические обогневения — незыблемые вехи мирового
89