Водопьянов П.А., Бурак П.М. (ред.) Философия: курс лекций для студентов всех специальностей

Подождите немного. Документ загружается.

социально-политических проблем, непосредственным образом

определяющих облик современной культуры и ее носителей.

Философия стремится занять особое место в культуре современной

цивилизации, обосновывая свою роль в качестве ее наиболее

рефлексивной формы самосознания и предлагая будущие сценарии

общественного развития в их возможных трансформациях.

3.2. Иррационализм философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора,

Ф. Ницше

Иррационалистическая традиция (лат. irrationalis – буквально –

неразумный) в неклассической философии ХХ в. связывается

преимущественно с именами мыслителей, противников

систематической философии в духе гегелевского рационализма,

которые выступали с собственными оригинальными программами

переосмысления философской проблематики и способа организации

философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр,

Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.

Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) в своих

работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской

мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи

отождествления бытия и мышления, приводящей к философским

схемам постижения мира исключительно в рационально-логических

категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не

исчерпывается образами восприятия и мышления, он не является лишь

пассивным объектом изучения, но альтернативной стороной

существования мира является его бытие в качестве воли. Безличная

всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается

осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет

всеми процессами природного и социального мира. Познать ее

возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, которые

она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или

бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в

качестве ее органической части. Человек в самоослеплении считает

себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя

заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться

успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат

себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся

от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это

приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя

происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или

буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь

«глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию,

мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека

подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных

личностей и приведению их к норме совместного существования, что

вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности

абсолютной реализации собственной воли к жизни.

В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу

гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор (1813–1855

гг.), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в.

В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к

смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую

систему, которая существенным образом ограничивает жизненные

проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического

мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным

из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки

зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по Кьеркегору,

главным предметом философских изысканий должно стать понятие

человеческого существования, или экзистенции, объединяющее

различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не

должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных

рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и

переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса,

смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека

выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни,

каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия

экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая,

связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и

сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие

подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия –

этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря

долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала,

чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его

принятия самим человеком. Наконец, третья – высшая – стадия

экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой

библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать

путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава

сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти

наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее

самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии

экзистенциального выбора человека определяют многогранность

человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку»,

выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к

божественной трансценденции.

Что касается более позднего современника Шопенгауэра и

Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше (1844–1900

гг.), то его стиль философствования изначально отличает

афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к

декларированию новых радикальных идей и истин). Основное свое

внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой

морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен

брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для

мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех

ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к

проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет

сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что

автоматически влечет за собой крах всей европейской системы

ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности.

Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные

устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете

критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры

Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не

нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна,

поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее

проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к

«высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше,

христианство выступает правопреемницей сократической

рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в

свете противостояния двух форм культуры – аполлонической

(рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия

и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в

застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало,

дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за

Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве,

именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем

существующим и влечет его к достижению вершин существования –

превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной

волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, к

достижению состояния «сверхчеловека», свободного от ограничений

ложного сознания и морали, превосходящего современного человека

силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое

действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной

перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в

интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено

закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый

поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической

драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.

В целом иррационалистическое направление в неклассической

философии способствовало появлению ряда новых тем, способов

философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в

западноевропейской философии традицией рационализма и

принципами метафизического исследования.

3.3. Основные черты марксистской философии

(К. Маркс, Ф. Энгельс)

Марксистская философия, прежде чем стать одним из

популярнейших философских учений своего времени, изначально

формировалась в рамках традиции «младогегельянства», что наложило

неизбежный отпечаток на постановку и решение ряда ее ключевых

вопросов. В отличие от спекулятивно-рациональной философии

Г. Гегеля принципиальным для становления марксизма становится

требование отказа от абстрактного философствования и превращение

философии в ориентированную на потребности общественной

практики и революционным образом изменяющую жизнь теорию.

Основателями марксистской философии принято считать К. Маркса

(1818–1883 гг.) и Ф. Энгельса (1820–1895 гг.), в своих трудах

заложивших теоретические основания нового философского подхода.

Исходной точкой оформления социальной философии марксизма

становятся исследования в сфере политической экономии,

затрагивающие проблемы распределения труда и капитала,

производительных сил и способов производства. Последнее

обстоятельство предопределило тот экономический детерминизм,

который отличает марксистские представления о социально-

историческом процессе.

Основанием социальной жизни, согласно К. Марксу, являются

отношения производства и потребления, благодаря которым задается

необходимость общественной жизни человека: люди кооперируются

для увеличения благосостояния и возможности расширенного

производства товаров и услуг, которое отдельный человек или семья не

могут сами обеспечить. Вступая в отношения производства и

потребления, которые подчинены объективно-закономерным

принципам развития, люди формируют тот или иной общественный

уклад, что предопределяет непосредственную связь между законами

общественного развития и закономерностями экономической жизни.

Одним из ключевых тезисов марксистской философии является

установка на то, что бытие определяет сознание: в зависимости от

изменения характера трудовых отношений, а также зависящих от них

условий жизни людей происходит изменение и сферы духовного

производства – научных, религиозных, культурно-мировоззренческих

компонентов жизни общества. Вопреки устоявшейся со времен

Аристотеля точке зрения на то, что с изменением структуры общества

усложняются формы его духовной и экономической жизни, марксизм

настаивает на совершенно иной постановке вопроса: с изменением

форм распределения и потребления продуктов труда начинает

формироваться, а затем и усложняться само общество, порождая новые

явления в сфере духовной жизни. Таким образом, экономический базис

(основание) предопределяет специфику духовной надстройки

общества (специфические формы его культурной жизни), хотя

опосредованно мы в состоянии наблюдать и некоторое обратное

влияние. Помимо индивидуального сознания человека, марксизм ведет

речь о становлении общественного сознания как объективированной в

культуре и довлеющей над каждым индивидом формы коллективного

самосознания и обретения им своего места в обществе. Общественное

сознание формируется на основании общественного бытия – факторов

материального производства, лежащих в основании благосостояния

общества, – и выражает собой идеологию данной формы

общественного устройства.

Для того чтобы построить научную теорию социально-

исторического процесса, в лоне марксистской философии

предпринимается попытка, по выражению Маркса, «переставить

философию Гегеля с головы на ноги», т. е. обнаружить

фундаментальные закономерности общественного развития не в

идеальных категориях разума, а непосредственно в материально-

экономических факторах изменения общественной жизни. Движущей

силой общественного развития в марксизме объявляется дисбаланс

существующих производительных сил и устаревших

производственных отношений, приводящий к торможению

экономической эффективности общественной жизни и необходимости

ее радикального изменения. На каждом этапе развития общества

формируется свой класс работников, производителей общественного

продукта, и класс потребителей прибавочного продукта, владеющий

средствами производства, но не участвующий непосредственно в

трудовых отношениях. Так, в примитивном первобытном обществе

складывается в основном первичный собирательный принцип

производства, основанный на формальном равенстве членов племени в

процессе осуществления простейших трудовых отношений и

распределении излишков производства классом вождей и жрецов. С

появлением рабовладения часть населения освобождалась для

организации более сложного ремесленного производства и участия в

духовной жизни, предоставляя грубый физический труд в удел рабам.

Когда подневольный низкоэффективный труд рабов обнаруживает

границы своей эффективности, формируется новый формат отношений

в рамках средневекового (феодального) общества, где формально

зависимое большинство населения, имея все же некоторую

собственность, способно к более высокому уровню производства.

Современное классовое общество появляется с распространением

капиталистических производственных отношений, при которых класс

наемных рабочих (пролетариев), оставаясь формально свободным, но

зависимым материально, производит прибавочную стоимость (капитал)

для класса владельцев средств производства (заводов, земли и т. д.),

практически не участвуя в его потреблении.

С нарастанием напряженности социальных отношений происходит

конфликт, перерастающий в классовую борьбу и социальную

революцию, результатом которой может стать кардинальное изменение

всей жизни общества. По Марксу, общественный процесс

телеологичен, т. е. любое человеческое общество в своем развитии

вынужденно проходит через упомянутые стадии, которые в

марксистской философии именуются общественно-экономическими

формациями: 1) первобытнообщинную, 2) рабовладельческую, 3)

феодальную, 4) капиталистическую и, наконец, 5) коммунистическую.

Последняя стадия общественно-экономического развития

рассматривается в марксизме как утопический идеал бесклассового

общества, в котором отсутствует коренное различие между

производителями и потребителями, что должно знаменовать собой

прекращение социальных конфликтов и высшую форму исторического

бытия общества. Правда, анализируя современное ему состояние

общественной жизни, Маркс констатирует не только признаки

грядущей социальной эмансипации, но и противоположный вектор

закрепощения человека в различных формах отчуждения,

подавляющего развитие нового общественного сознания, отрывающего

человека (прежде всего рабочего) от понимания собственной сущности,

своего труда и низводящего его до чувственного (животного) уровня

жизни. В связи с мощным критическим потенциалом социальной

философии марксизма он превращается в одно из влиятельнейших

интеллектуальных направлений ХХ и даже ХХI в.

Также следует отметить, что марксистская философия в попытке

обнаружить наиболее общие законы развития природы, мышления и

общества формирует не только значимый проект социальной

философии, но и обосновывает важность становления диалектического

метода философствования для процесса мышления и познания мира, с

одной стороны, и разрабатывает диалектические принципы

материалистического истолкования природы, с другой, что также

существенным образом повлияло на формирование новой общенаучной

и философской методологии.

3.4. Эволюция марксистской философии XX в. (Д. Лукач,

Л. Альтюссер). Философия неомарксизма и критическая теория

общества (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе).

Политическая философия в постмодернизме

(К. Касториадис, Э. Лакло, Ш. Муфф).

Советский марксизм-ленинизм

В целом для западной традиции марксизма, сформировавшейся в

ХХ в., характерны: 1) отделение теории от политической практики;

высокий уровень абстрактности и сложности концепций;

3) отсутствие доктринальной строгости.

Одним из родоначальников направления неомарксизма является

венгерский мыслитель Д. Лукач (1885–1971 гг.), в основном труде

которого «История и классовое сознание» (1923 г.), прослеживается

влияние теории рационализации М. Вебера и, в первую очередь,

философии Гегеля. Место гегелевской Абсолютной идеи у Лукача

занимает общество, понимаемое как стремящаяся к самопознанию

диалектически развивающаяся целостность, которая достигает

кульминационной точки своего развития в эпоху капитализма. Особая

миссия в познании социумом собственной природы принадлежит

пролетариату – классу, который, концентрируя в своей судьбе

основные противоречия капиталистического общества, оказывается

его живым воплощением. Уникальная позиция рабочего класса в

рамках общества дает его представителям возможность возвыситься

над ситуацией и осознать, что социальная реальность, воспринимаемая

людьми как внешняя и чуждая, на самом деле не является таковой, так

как любые социальные факты и данности – это «сгустки» живой

человеческой практики, взаимодействий конкретных людей. Таким

образом, в лице пролетариата исторические тенденции достигают

сознательности, а человек осознает себя не только объектом, но и

подлинным субъектом истории.

Идеи Лукача оказали большое влияние на формирование взглядов

Франкфуртской школы, основными представителями которой являются

М. Хоркхаймер (1895–1973 гг.)) и Т. Адорно (1903–1969 гг.).

Разочаровавшись в классическом марксизме, авторы обращаются не к

социально-политическому или экономическому анализу состояния

западного общества, а к философско-антропологическим обобщениям.

Так, в совместной работе Хоркхаймера и Адорно «Диалектика

Просвещения» (1948 г.) основным объектом исследования является не

капитализм, как это было у Маркса, а «инструментальный разум», сам

западный тип рациональности. Просвещенческий «разум» репрессивен

по своей сути и нацелен на подчинение, полное растворение всего

природно-стихийного, неупорядоченного. Катаклизмы ХХ в., включая

феномен национал-социализма, рассматриваются авторами как

закономерный итог «авантюры Просвещения». Диагностируя

современное им состояние западной культуры, Хоркхаймер и Адорно

говорят о торжестве «культурной индустрии», в рамках которой масс-

медиа создают и внедряют аморфные, примитивные, но доступные

ценности и модели поведения. Результатом эффективной работы

культурной индустрии становится абсолютное доминирование

массовидного, конформного (лояльного) по отношению к системе,

неспособного к творчеству и политической инициативе индивида.

Аналогичные идеи развивал другой представитель Франкфуртской

школы Г. Маркузе (1898–1979 гг.), выдвигая свою концепцию

«одномерного человека». Как отмечает Маркузе, западные

технологизированные общества обладают мощными

стабилизирующимими механизмами, которые способны

нейтрализовать, не дать «выйти на поверхность» самым болезненным

социальным противоречиям. Одним из таких механизмов являются

эффективные техники манипуляции сознанием, результатом действия

которых становится появление «одномерного человека» –

отчужденного от самого себя индивида, не способного к критическому

восприятию социальной реальности.

Наиболее важным представителем французского неомарксизма

является Л. Альтюссер (1918–1990 гг.), синтезировавший марксизм со

структурализмом. Альтюссер отказывается от классического

понимания общества в терминах «базиса» и «надстройки» и

рассматривает его как совокупность взаимоотнесенных практик

(экономической, политической, идеологической), каждая из которых

достаточно автономна. Общество предстает как своеобразная

«структура с плавающим центром», так как в разные исторические

эпохи различные практики поочередно становятся в нем

определяющими. В данной модели общества речь не идет о жестком

экономическом детерминизме: каждый феномен общественной жизни

сложно, многократно детерминирован – сверхдетерминирован –

другими феноменами и сам в свою очередь оказывает на них

воздействие.

Примерно в конце 60-х гг. ХХ в. на западе формируется

постмарксизм (К. Касториадис, Э. Лакло, Ш. Муфф). Это особый

феномен духовной жизни Запада, который не вписывается в

марксистскую традицию: сама приставка «пост» указывает скорее на

попытку преодоления, нежели на преемственность. Представители

постмарксизма ставят своей целью создание политической теории,

актуальной в современных условиях. Исходной точкой построения

такого рода теории становится жесткая критика марксистской

ортодоксии, прежде всего, экономического детерминизма, понимания

истории как закономерного, телеологически организованного процесса,

образа социализма как альтернативы капиталистическому укладу.

Данная критика необходима, чтобы теоретически обосновать

возможность политики как свободной и ответственной деятельности,

направленной на радикальное переустройство общества в соответствии

с определенным, недостижимым, но значимым, как ориентир, идеалом.

Таким идеалом у Касториадиса выступает «автономное общество», а у

Лакло и Муфф – «радикальная и плюральная демократия».

В то время как на Западе развитие марксистской традиции привело

к появлению разнообразных школ и направлений, в СССР марксизм

законсервировался, превратившись в разновидность схоластической

философии. Если в первые десятилетия существования советской

власти еще были возможны дискуссии о философских основаниях

марксизма, то в 30-е гг. ХХ в. марксизм-ленинизм приобретает статус

официально утвержденной догмы, основной функцией которой

становится идеологическое обоснование власти партийной

бюрократии. На этом фоне особую значимость приобретают

мыслители, которые, оставаясь в рамках парадигмы марксизма,

отваживались думать творчески и самобытно, среди них необходимо в

первую очередь отметить М. А. Лифшица и Э. В. Ильенкова.

3.5. Исторические формы позитивистской философии:

классический позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль),

неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.),

постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и

др.)

Позитивистское направление в современной философии

оформилось еще в середине XIX в. в рамках учения французского

философа и социолога О. Конта (1798–1857 гг.), разработавшего

позитивную концепцию знания, характеризуя последнее как точное,

реальное, достоверное, полезное и положительное. Человеческий дух,

по Конту, проходит в своем развитии три основные стадии:

теологическую (фиктивную), философскую (абстрактную) и

позитивную (научную), где последняя стадия развития знания является

завершением этого процесса и его венцом. По этой причине философия

для того чтобы стать научной дисциплиной, должна быть построена по

образцу знания позитивного, т. е. перестать решать отвлеченные

вопросы и заняться проблемами методологии наук. Данная установка

была весьма популярна во второй половине XIX в., поскольку успехи

естествознания позволяли предположить возможность исключительно

объективно-научного познания мира во всех его закономерностях.

Развивая в дальнейшем позитивистское учение, британский

мыслитель Г. Спенсер (1820–1903 гг.) предполагает для философии и

науки невозможность познания сущности и причин происхождения

явлений, ограничивая их предмет лишь исследованием базовых

закономерностей и свойств окружающего мира. Последний познается

как эволюционирующий на глобально-природном и нравственно-

социальном уровне с постепенным возрастанием сложности

(интеграции) объектов и упрощением (дезинтеграцией) движущих их

энергий.

В концепции логического и социально-экономического

позитивизма Дж. Милля (1806–1873 гг.) подчеркивается связь

опытного познания мира с логическим уровнем его представления в

сознании, что определяет «эмпирическое» происхождение

большинства наших идей и нормативно-регулятивный характер логики

человеческого мышления. В нравственной и общественно-