Трофимова Е.А. Культура Древней Индии
Подождите немного. Документ загружается.
Е.А.Трофимова
КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
(ЛЕКЦИЯ ДЛЯ СТУДЕНТОВ)
Культурология. Часть I. Культуры Древнего мира. Текст лекций.
Под редакцией Е.А. Гусевой, В.А. Рущакова. – СПб: СПбГИЭА, 2000. – С. 78–102.
Пестрота, яркость, многоликость, разнообразие– вот черты того удивительного
смешения народов, судеб, традиций, стилей и языков, что дарует нам индийская культура.
В этих соприкосновениях народов, времен и культурных традиций– радость Индии и ее
неизбывная боль…
В жизнь современной Индии прочно вошли обычаи, традиции прошлого.
Большинство обычаев определено принадлежностью к касте: члены касты воспитывают,
вступают в брак, дают имена и образование своим детям, строят свой жизненный уклад в
соответствии со своей дхармой– сводом предписаний и запретов. У каждой касты– своя
дхарма. Касту в течение многих веков определяла прежде всего профессия. У касты есть
выборное правление–панчаят. В Индии– свыше двух тысяч каст, изолированных друг от
друга запретами взаимных браков и общения. Современная Конституция Индии
объявляет все касты равными перед законом.
Поразительны факты родства славянских языков и древнего санскрита: сходство
заключается не только в обилии общей корневой основы многих слов (например: мать,
деверь, сноха, двое, четверо, огни и др.), но и в строении глагольных форм, приставок,
суффиксов, а также в тех смысловых изменениях, которые придают приставки и
суффиксы именным и глагольным формам. Наименования чисел первого разряда на
санскритском языке сходны с русскими наименованиями: эка– 1, дви, две– 2, трайна– 3,
чатвара– 4, панча– 5, шаш– 6, сапта– 7, ашта– 8, нава– 9, даса– 10. Здесь стоит
упомянуть, что величайшей заслугой индийцев является создание десятичной системы
счисления. Вряд ли кто может сказать точно, когда и как это произошло.
Слово "Индия" произошло от названия реки на северо-западе страны. Индийцы
называли ее Синдху, иранцы– Хинду, греки– Индос, а жителей по ее берегам– индами.
В древности встречается название "страна бхаратов". В индийской мифологии полуостров
Индостан иногда называли "Джамбудвина".
Со времен Геродота сложилось представление об Индии как о "Стране чудес".
Поход Александра Македонского способствовал усилению контактов Индии со странами
Европы. Греко-римский мир увлекла "индийская мудрость".
Великому русскому художнику-мыслителю Николаю Рериху принадлежат
замечательные слова: “Притягивает магнит индийский сердца русские <...> Сердце
сердцу весть подает”.
Русская культура давно вынашивала тоску по Востоку. Это проявилось не только в
науке и философии, но и в живописи и поэзии. Вспомним имена К.Бальмонта,
Н.Гумилева, Н.Клюева. По выражению русского писателя и мыслителя Андрея Белого,
Индия, которая “тронула интуитивную ноту”, – “резонанс на происходящее с нами”,
“тень трагедии нашей мысли”: “...как обертоны, реминисценцией далекого прошлого, на
протяжении истекшего века проходят волны звучаний философии Индии; Индия
подымается многократно...” Именно в Индии знаменитый русский философ
В.С.Соловьев увидел “первое всемирно-историческое пробуждение человеческого
самосознания”.
Культурное наследие семьи Рерихов показало необходимость и возможность
встречи-полилога ментальных и духовных традиций Востока и Запада. “Светлая улыбка
синтеза”, озаряющая “исход” семьи Рерихов на Восток, позволила им не отдалиться от
России, а глубже и трогательнее ее понять: “Ни на миг мы не отклонялись от русских
путей. Именно русские могут идти по нашим азийским тропам”. Н.Рерих показал
нетленность древнеиндийской мудрости, необходимой в Ведах, Упанишадах, в
буддийских сутрах и джанайских легендах : “Какие бы новые познания не входили в
жизнь, все же устои древней мудрости остаются незыблемы”.
В стимулировании интереса к древнеиндийской мудрости большая роль
принадлежала теософии с ее установкой на синтез и взаимопостижение эзотерических
пластов культуры Востока и Запада. По признанию великого деятеля индийской культуры
Махатмы Ганди, именно знакомство с книгой Е.П.Блаватской “Ключ к теософии”
вызвало в нем желание читать книги по индуизму.
Всемирно известна отечественная школа востоковедения (В.П.Васильев,
И.П.Минаев, О.Ф.Ольденбург, В.В.Радлов, Ф.И.Щербатской, А.М.Позднеев,
В.И.Владимирцев, О.О.Розенберг и др.)
Отмечая огромный вклад русских востоковедов в сокровищницу мировой
культуры, следует помнить, что скрупулезная и трудоемкая востоковедческая работа
трагически грубо прерывалась массовыми политическими репрессиями. Известна
трагическая судьба буддологической школы Ф.И.Щербатского: “Если двое из его
любимых учеников О.О.Розенберг и Е.Е.Обермиллер умерли молодыми, то остальные в
1937году были репрессированы”. Лишь Б.В.Семичову удалось выйти на свободу.
По инициативе С.Ф.Ольденбурга была основана в 1897году известная серия
“Biblioteka Buddhika”. Серия была запрещена Президиумом АН СССР. Последний выпуск
датируется 1936годом (выпуск ХХХ). Затем усилиями Ю.Н.Рериха в 1960 и 1962годах
вышли ХХХI и XXXII выпуски серии. XXXIII выпуску удалось выйти в свет вновь после
большого перерыва– лишь в 1985году.
Археологические и письменные свидетельства дают важные материалы по истории
культуры Древней Индии. Часто тексты высекались на камнях (скалах, колоннах, плитах,
кирпичах), металле (пластинках), керамике, кости, дереве, древесной коре, тканях,
пальмовых листьях. В основном древнеиндийские надписи выполнены шрифтом брахни
и кхароштхи. Шрифт брахни, не знающий разделения на предложения и слова,
представляет много проблем для исследователей, хотя он расшифрован Дж.Принсепом
почти 150 лет назад. Широко известны эдикты царя Ашоки (3в. до н.э.), надпись
Рудрадамана из Джунагадха (150г. до н.э.), Аллахабадская надпись и др. Древнейшие
надписи составлены на разговорных языках– пракритах. В дальнейшем пракриты были
вытеснены санскритом.
Приступая к изучению культуры Древней Индии, следует обратить внимание на
трудности, возникающие в процессе межкультурной коммуникации. Древневосточные
тексты несут на себе труднопереводимые “сгустки” национально-специфического
(традиции, обычаи, обряды, ритуалы, быт, повседневное поведение, менталитет и т.д.)
При встрече с текстами Древней Индии мы обнаруживаем непереводимые или
труднопереводимые термины– “лакуны”– проявление “несоизмеримости” культуры. По
мнению исследователей, лакуны считаются абсолютными, если их эквиваленты в другом
языке не могут быть переданы при помощи одного слова, а лишь посредством
словосочетания. Примером таких лакун могут считаться понятия “сансара”, “карма”,
“дхарма”, “нирвана” и многие другие. При работе с древнеиндийскими текстами нельзя
не учитывать и тот факт, что многие термины и имена, попадая в ассоциативно-
коннотативное пространство русской речи, начинают как бы перестраиваться и
приобретать новые смыслы.
Этапы развития Индии в период каменного века не отличались от линии развития
других регионов в эту эпоху. Имеются свидетельства о выращивании злаков в 7–
6тысячелетиях до н.э.
Задолго до проникновения в Индию индоариев на ее территории проживали
различные антропологические типы людей. Основными в облике неолитического
человека Декана и Южной Индии были признаки южноиндийской (дравидийской) и
веддоидной расы. Возможно, что автохтонное население Южной Индии уже в период
неолита подверглось "колонизации" племен из Западной Азии.
Археологические раскопки в долине Инда показали самобытность и автохтонность
индийской культуры, сложившейся задолго до появления в стране индоарийских племен.
Раскопки, начатые в 1921году индийским археологом Д.Р.Сахни, позднее
Р.Д.Банерджи и многочисленными экспедициями из разных стран, открыли, что более
4тысяч лет назад в бассейне Инда существовала высокоразвитая городская культура.
Наиболее сенсационные открытия были сделаны в Хараппе (современный Пакистан) и
Мохенджо-Даро ("Холм мертвых"), а также в городах Чанху-Даро, Калибанган, Банавали,
Суркотада и Лотхал.
Мало кто знает, что по территории распространения хараппская цивилизация
превосходила цивилизации Египта и Древнего Двуречья. При этом хараппцы двигались
на юг и на восток. Новые раскопки подтвердили идею, что хараппцы развили все лучшее,
что было достигнуто в более раннюю эпоху оседлоземледельческих культур.
Что же представляла собой культура Хараппы? В городах были прямые улицы, на
которых стояли двух и трехэтажные кирпичные дома. В комнаты по глиняным трубам
подавалась вода. Стоки для нечистот проходили под улицами. Найдены большие склады
зерна и товаров, клады с ювелирными украшениями. Главные улицы Мохенджо-Даро
были направлены с севера на юг и достигали более 10м ширины. Поперечные улицы
были доступны восточным и западным лучам солнца.
Жилые дома людей среднего достатка имели несколько комнат, хозяйственные
помещения, места для омовения. Вместо окон в верхней части стены устраивались
небольшие отверстия для освещения. Пищу готовили во дворе дома в круглых печах.
Канализационные отстойники, видимо, периодически очищались. Найден
общественный бассейн, с северной стороны к нему примыкают отдельные купальные
помещения. Вблизи– колодец для наполнения бассейны водой, специальное устройство
для ее спуска, здание бани, куда подавался горячий воздух. Все это свидетельства
высокого развития инженерно-строительной мысли хараппцев. При раскопках
обнаружены ткани из хлопка, керамика, печати-амулеты, статуэтки из камня, меди и
терракоты. Особенно хороши статуэтки девушки-танцовщицы, бюст жреца, голова
бородатого мужчины, два мужских торса и др. В облике изящной танцовщицы ученые
находят дравидийские или даже веддоидные черты.
Внутренняя и внешняя торговля велась по суше, рекам и морю– об этом
свидетельствуют находки весов и множества гирь разной величины.
За последние годы открыты древнейшие города на территории Пакистана и Северо-
Западной Индии.
Вопрос о причинах гибели хараппской цивилизации ясен не до конца. В Северной
Индии во втором тысячелетии до нашей эры распространились индоарийские языки,
носители которых, называвшие себя "ариями", пришли в страну через Кавказ из
южнорусских степей. Говорить об "арийском завоевании" Индии неправомерно, ибо, по-
видимому, проникновение и расселение ариев носило длительный, постепенный и
волнообразный характер. Самоназвание племен "арья" имеет несколько значений: "чужак,
пришелец, иноземец", "гостеприимный", "благородный, свободный человек".
По-видимому, проникновение индоариев не было решающим фактором гибели этой
культуры. Задолго до их прихода в городах стала нарушаться нормальная жизнь–
археологи обнаружили черты явного упадка почти во всех сферах жизни и производства:
керамика стала более грубой, строения обветшали, торговля затухла, число найденных
археологами печатей значительно уменьшилось. Есть сведения, что в связи с
тектоническими толчками уровень воды в Инде повысился и это привело к затоплению
города. Судя по раскопкам, потоки пять раз заливали город. Под влиянием всех этих
причин жители перебирались в другие районы.
Новые открытия индийских археологов свидетельствуют о прямом контакте
жителей поздней Хараппы с создателями "культуры серой расписной керамики",
имеющей отношение к индоарийским племенам.
Хараппа продолжает таить свои загадки: хараппские надписи еще не
расшифрованы, но многие исследователи полагают, что мифологические и
космологические представления хараппцев повлияли на последующий индуизм,
джайнизм и буддизм. Например, на одной из печатей изображено трехликое божество,
сидящее в позе лотоса, которое принято называть "Прото-Шивой". На других печатях–
изображения женского божества, возможно, женской ипостаси Прото-Шивы.
Многие исследователи пытались разгадать загадку индийского духа. Пожалуй,
одним из самых внимательных из европейцев был Карл Густав Юнг: “Сначала европеец
замечает в Индии во всем явленную телесность. Но не эту Индию видит сам индиец, не
такова его действительность”. Для нас действенно то, что связано с миром явлений, с
высоким и глубоким алтарем: “Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток–
погружения и углубления”. Индийский дух вырастает из самой природы, тогда как
европейский дух природе противостоит. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об
уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое.
Древнеиндийская культура в большей своей части была ориентирована на
“священный канон”, который, однако же, признавался не всегда и не всеми.
Древнейший памятник индийской культуры, протофилософии и словесности, а
также человеческого разума и духа в целом, получил название “ведический комплекс”
или “ведический канон”. Он написан на языке древних ариев– ведическом санскрите.
Влияние древних Вед на индийскую культуру всепроникающее, оно улавливается
даже в мыслях и учениях тех, кто Веды за канон не признавал. Можно смело сказать, что
Веды– духовная основа культуры Индии.
Что же представляют из себя Веды, частично переведенные на русский язык?
В “ведический комплекс” входят произведения, созданные на протяжении около
полутора тысяч лет, по-видимому, с XVI–XV до VI-V веков до н.э. (здесь нет точной
хронологии, мнения разных исследователей расходятся), разнородные по жанровым
особенностям и языку. В узком смысле слова Ведами называют древнейшую часть
ведического комплекса книг– Самхиты– четыре сборника хвалебных гимнов и
ритуальных песнопений. “Самхита”– собрание гимнов.
Древнейшая из самхит– Ригведа– веда гимнов (“риг”– хвалебный гимн, песнь,
стих). Вторую веду называют Самаведа. Она представляет собой сборник напевов,
мелодий (“саман”) на стихи Ригведы. Яджурведа– веда жертвоприношений (“яджус”–
жертвенная формула, изречение, славословие). Термин “веда” закрепился за тремя
самхитами. Позже к ним была присоедина Адхарваведа– веда заклинаний.
К каждой из вед позднее был написан символический комментарий,
предназначенный для определенной группы жрецов– брахманов. Эти комментарии к
самхитам получили название– Брахманы.
В Ригведе упоминается 14категорий жрецов. Например в ритуале
жертвоприношения сомы принимали участие четыре группы жрецов: удгатар,
исполняющий сананы– песнопения, хотар, громко читающий риг– гимн, адхварью,
производящий различные ритуальные действия, сопровождаемые произнесением
вполголоса особых жертвенных формул (яджус), брахман, молча наблюдающий за ходом
ритуала. Брахман мог активно вмешиваться в ход церемонии, ибо он знал заклинания,
способные “исцелить” жертвоприношение. Брахман был главным распорядителем
ритуала, он обязан хорошо знать сборники хотара (Ригведа), удгатара (Самаведа),
адхварью (Яджурведа), а также комментарии к ним– Брахманы. Наряду с текстами,
произносимыми вслух, каждый жрец имел ряд наставлений, которые следовало
воспроизводить при помощи специальной техники, молча, одним умом.
Добавим, что Сома– один из основных богов Ригведы, имеющий несколько
ипостасей. Сома– жених Сурьи, дочери Солнца, это также вещество, из которого в
ритуале выжимают камнями сок, готовя из него напиток бессмертия амриту.
Чем же занимались племена ариев, создавших Ригведу?
По-видимому, это были скотоводческие племена, занимающиеся главным образом
пастушеством. Кроме того, они выращивали яву (ячмень). Пшеница и рис тогда были
неизвестны. В индоевропейских языках нет родственных друг другу слов для обозначения
таких понятий, как "сдавать в аренду" и "нанимать", "продавать" и "покупать". Нет слова
для понятия цены, что свидетельствует о неразвитости практики купли– продажи. Не
найдены монеты ведийского периода, самые древние индийские монеты не старше 5в. до
н.э. Торговля, скорее всего, отсутствовала. Существовал лишь обмен товарами.
Возможно, вся социальная структура покоилась на "экономике даров", товарооборот
существовал в форме обмена подарками. В "Ригведе" в гимне "Восхваление даров"
превозносятся подарки правителей жрецам, жрецы просят о даровании племенным
вождям колесниц, лошадей, коров и т.д. Частыми подношениями были скот, молочные
продукты и зерно. Существовал обычай угощать по праздникам всех родственников
Время совершения религиозных обрядов определялось фазами Луны, ее
положением на эклиптике. Ведийские индийцы помимо Солнца и Луны знали все пять
видимых невооруженным глазом планет, ориентировались в звездном небе, соединяли
звезды в созвездия (накшатры). Полные списки накшатр приведены в "Черной
яджурведе" и "Атхарваведе". Древнеиндийская система накшатр соответствует лунным
стоянкам в современных звездных каталогах.
Основной "временной" единицей считались лунные сутки (титхи), в лунном месяце
примерно 30суток. Двенадцать лунных месяцев давали 354 дня. Для установления
соответствия между лунным и солнечным годом была разработана система вставок, т.е.
дополнительного месяца. О развитии математики можно судить по книгам
"Шульбасутрам" (сборники “правил измерения с помощью веревки”). Они служили
руководствами при постройке алтарей и храмов. Теорема Пифагора была известна за
несколько столетий до древнегреческого философа. Индийцы умели определять более
сотни болезней и пользовались лекарственными растениями. В "Ригведе" уже
упоминаются профессиональные лекари.
Третья и четвертая группа книг, входящих в ведический комплекс,– это Араньяки и
Упанишады. Наиболее распространен взгляд на Араньяки как на “лесные книги”, как
трактаты для отшельников, удалившихся в лес. Однако эти книги могли быть также
предназначены для учеников и домохозяев, лишь периодически удаляющихся в лес для
совершения определенных обрядов. Лес рассматривался как ритуально чистое место. В
ходе церемонии очищения пребывание в лесу от восхода до захода солнца
приравнивалось к трехдневному сиденью дома молча, без пищи, с повязкой на глазах.
Упанишады– собственно философская часть Вед. Индийская традиция переводит
слово Упанишады как “сидящий около”: ученик сидит у ног учителя и слушает
наставления. В самих текстах Упанишад слово Упанишады переводится как “тайное
учение”. В любом случае очевидно: создание Упанишад связано с живущей в Индии
поныне традицией духовного наставничества или учительства.
Свободное и осознанное почитание Учителя, по мнению Н.К.Рериха, составляет
одну из основных красот Индии. Живучесть в Индии традиции учительства– устной
передачи накопленной тысячелетиями мудрости, влияние Учителя на ученика живым
примером своей подвижнической жизни– все это, по мысли Н.К.Рериха, является
свидетельством глубины мышления, духовности индийского народа: “Проходят века,
сменяется количество цивилизации и культуры, но Учитель и Ученики останутся в том
же благом соотношении, которое издавна было преподано в Индии. Много веков тому
назад были записаны слова мудрости. Но столько же тысячелетий до этого они жили в
устной передаче”.
Н.К.Рерих ценил в институте “духовного наставничества” способность к
согласованию традиционных учений с новыми условиями жизни: Учитель не дает
умереть и очерстветь древним учениям жизни, одухотворяя их огнем своего сердца и
раскрывая скрытый смысл древнего знания.
Упанишады, охватывающие большой исторический период, делят на ранние и
поздние. К ранним относятся: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Каушитака,
Тайттирия и Кена.
Слово “веда” означает “знание”, “связанное знание”, “вместилище знания”,
“священный текст”. В своем исходном значении слово “веда” встречается в первых трех
самхитах редко. В брахманах, араньяках и упанишидах оно употребляется широко. На
складывание термина “веда” оказала влияние часто встречающаяся формула “уа еvам
vеда” (кто так знает). Формула “кто так знает” сопровождает почти все законченные по
смыслу отрывки брахманических текстов. По мнению исследователя ведических текстов
В.С.Семенцова брахманический ритуал, предполагающий полное единство действий,
слова и акта сознания, заботится лишь о том, чтобы определенному действию (слову)
соответствовало строго определенное усилие сознания, символически его
“воспроизводившее”, а также, чтобы слово и действие совершались синхронно.
Специфический стиль мышления авторов брахманических текстов получил название
“ритуальный символизм”. Ритуальный символизм не знает причинно-следственного
объяснения фактов, функционируя в пределах единого факта-архетипа. Символический
ритуальный акт противостоит логическому мышлению и “нормальным”
интеллектуальным привычкам. Ритуальный символизм требует от внимания, способности
воображения, мысли совершенно реального участия вовнеинтеллектуальной
деятельности. Важен не результат ментальных операций и процедур, но сам факт работы
мысли в некий строго определенный момент внутри ритуального события. Приступая к
изучению ведических текстов, студентам следует иметь в виду, что трудность понимания
их заключается, по мнению В.С.Семенцова, в том, что между излагаемыми в них
предпосылками и результатами стоит не умозаключение, а определенная деятельность,
которую мы не в состоянии воспроизвести. С древней мифологией не следует обращаться
как с понятийно-логической конструкцией. Согласно ведическому мировоззрению,
человек может принимать участие в игре космических сил не сам по себе, а лишь как
участник ритуального действа. Ритуально-символическое мышление существует рядом с
обычным логическим мышлением, соприкасается с ним, передавая ему различные идеи и
образы: “Ритуальный разум покоится в логическом, словно цветок в застывшем воске”.
Буддийские источники неоднократно употребляют слово “веда” в значении
“радостное чувство”, “религиозное чувство”, “благоговейный трепет”. Это наводит на
мысль, что ведийское “знание” имело экстатический характер.
Вдохновенные гимны (мантры) Ригведы– первая попытка человечества выразить
извечную таинственность мира. Ригведа содержит 1017гимнов. Ригведу принято делить
на 10мандал (кругов).
В Ригведе мы сталкиваемся с глубоким и поэтически трепетным почитанием и
обожествлением природы. Отдельные природные явления и стихии выступают в
антропоморфном или зооморфном виде. Так, солнце изображено с руками из чистого
золота, выезжающем на колеснице, запряженной семью лошадьми (Сурья, Савитар).
Варуна– бог неба. Солнце– глаз Варуны, небо– его покров, буря– его дыхание.
Постоянным спутником Варуны является Митра. Это означает ночь и день, мрак и свет.
Постепенно Митра начинает связываться с утренним светом. Варуна поддерживает
материальный и моральный порядок. Закон, на страже которого стоит Варуна называется
“Рита”. Он олицетворяет закон в целом и незыблемость справедливости. Рита– принцип
упорядоченности Вселенной, принцип ее устройства. Благодаря Рите совершается
регулярность движения солнца, луны, звезд, чередование времен года, дня и ночи.
Первоначально Рита связывался с движением светил, наиболее важного регулировщика
начала мирового порядка. Постепенно закон Рита становится законом праведности (сатья)
и законом нравственности. Рита становится вселенской закономерностью и моралью.
Ясно прослеживается тождество нравственной идеи с законами мира в целом. Власть
Риты распространяется на всех, включая и богов.
Итак, мы видим, что в Ригведе культ множества богов сосуществовал с верой в
единый безличный принцип, стоящий над всеми и пронизывающий все сущее. Мы
сталкиваемся с идеей безличного и всеобъемлющего целого.
Попытки классификации богов свели их к трем сферам: Земной (Агни, Сома),
Воздушной (Ваю, Рудра, Индра) и Небесной (Сурья, Ушас, Варуна). В Ведах огромное
количество богов. Иногда они выполняют идентичные функции. С одной стороны, мы
видим безбрежный политеизм (многобожие), а с другой стороны стремление его снять,
преодолеть. Это стремление появилось в поочередном поклонении каждому божеству так,
как будто оно величайший или даже единственный бог. Это название получило название
генотеизм (по Максу Мюллеру). Так, например, царем богов часто именуется Индра– бог
молнии, грома, разрушительных стихий. Индра также солнце в зените. В то время как
Сурья– видимое движение солнечного диска от восхода к закату. Индра преследует
Ушас– прекрасную богиню утренней зари. Индра разрушает колесницу Сурьи. Иногда
Агни является всеми богами. С.Радхакришнан так поясняет генотеизм Вед: “На какой-то
момент каждый бог как бы становится совокупной фотографией всех других”.
Разговор о Ригведе был бы не полным, если не упомянуть о нескольких гимнах,
которые можно назвать символико-философскими шедеврами. Например, гимн VIII,58
получил название “О единстве всего сущего”:
Един Огонь, многоразлично возжигаемый,
Едино Солнце, всепроникающее,
Едина Заря, все освещающая,
И едино то, что стало всем (этим).
Особый интерес представляет так называемые космогонические гимны. Для этих
гимнов характерен стиль вопросов без ответа, сомнений, раздумий. Авторы ведийских
гимнов (риши) не стремились свести все космогонические теории воедино, они их
перечисляют, как будто бы подчеркивая неразрешимость самой проблемы. В знаменитом
космогоническом гимне Х,129 поставлен вопрос о первоначале мира, первооснове всего
сущего:
“Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Где? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было”.
В первичном состоянии сущее представляло собой нечто Единое, аморфное,
нерасчлененное. Единое дышало без дуновения, само собою. Первым импульсом,
положившим начало миру различий, миру противоположностей было желание:
“И началось (тогда) с желания– оно
Было первым семенем мысли.
Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы”.
Желание выступает в ригведийском гимне в качестве величайшей тайны
Мироздания, зерном динамики всего мира. Желание– признак самосознания, зародыш
духа. По мнению С.Радхакришнана, желание больше, чем мысль: “Оно означает
интеллектуальное возбуждение, чувство недостаточности, а также деятельное усилие. Это
связь, скрепляющая существующее с несуществующим”.
Существуют разные трактовки Космогонического гимна (Насадия). Является ли он
свидетельством наивного реализма древних ариев или их веры в “Абсолют” или Высшее
сознание?
В любом случае хотелось бы предостеречь студентов от двух основных ловушек
“десимволизации” (ведь мы имеем дело с символико-философским текстом): сведение
символа к банальной самоочевидности и научно-сциентистское истолкование символа.
При работе с текстами древневосточной философии, текстами “архетипическими”
следует, на наш взгляд, отказаться от традиционного для классической западной
рационалистической философии метода подхода к самосознанию, как “прозрачной”
очевидности, целиком и полностью поддающейся рефлективной процедуре. Сознание и
самосознание предстает перед нами в восточной философии в разнообразных модусах и
состояниях. Существуют различные способы описания мира. Тот, которым мы чаще всего
пользуемся, иногда называют классическим. Этот способ, по мнению М.Мамардашвили
и А.Пятигорского, содержит договоренность о том, что, если речь идет об объекте, то он
- не сознание, а если речь идет о сознании, то оно– не объект. Совершенно очевидно, что
древние риши, как и другие создатели древних текстов, таких договоренностей не
придерживались. Поэтому, и гимн Насадия, по-видимому, можно трактовать в разных
модусах: и как пробуждение мира и как пробуждение самосознания. А, может быть, как-
то иначе?
“Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. (А) если не знает?”
Мотив жертвоприношения как космогонической силы пронизывает гимн Х,90
“Пуруша-сукта”. Космического гиганта Пурушу боги принесли в жертву, из разных
частей его тела возникает мироздание:
“Пуруша– это все, что стало и станет.
Он властвует над бессмертием, (над всем), что растет благодаря пище,
Огромно его величие, но еще огромнее (сам) пуруша”.
Акт творения рассматривается как жертвоприношение.
В Пуруша-сукте впервые упоминается о делении индусского общества на четыре
класса, в дальнейшем превратившиеся в касты:
“Брахманом стали его уста, руки– кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра”.
Ригведийские религиозные представления исходили из ситуации обмена между
богом и молившимся. Молитва была важной частью ритуала. Ритуал, как мы уже
рассматривали, мыслился в качестве условия, обеспечивающего нормальную
жизнедеятельность арийских племен. Это отразилось на специфике ведийского
повествования, для которого характерно употребление особой вневременной и
внемодальной формы– инъюнктива. При переводе на другие языки эта особенность
стирается. Остается для нас непостижимой магическая игра словом, которой любили
предаваться ведийские поэты. Остается для нас непостижимым глубокий эзотерический
пласт, содержащийся в Ведах.
Гимны образуют основу последующей индийской мысли. Брахманы описывают
жертвенный ритуал, а Упанишады развивают до конца философию, изложенную в
зародыше в ригведийских гимнах.
Роднит Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады мысль о первооснове бытия.
В брахманах намечается отход от обожествления природных явлений. Появляется
концепция скамбхи (“поддержка”), суть которой заключается в попытке понять и
сформулировать последнюю, конечную опору всех вещей.
В Брахманах появляется идея “праны”, понимаемой как жизненная сила, как
космическая энергия, некий сгусток мировой силы.
Упанишады являются заключительной частью вед и потому называются веданта,
или окончание вед. Именно в Упанишадах в наиболее развитом виде выражена суть
ведийского учения.
Считается, что существуют 108упанишад, из которых около десяти– главные.
Самые ранние упанишады были составлены, вероятно, в период между завершением
ведийских гимнов и ростом буддизма. Общепринятой датой для ранних упанишад
являются 3000–1000 год до нашей эры.
В Упанишадах ярко проявился переход от внешнего мира к внутреннему. В поиске
первоосновы бытия в Упанишадах ясно и отчетливо проявилась монистическая
тенденция. Упанишады развили ригведийскую концепцию единой центральной силы,
мирового закона, стоящего над людьми и богами.
Центральными понятиями Упанишад становятся понятия Брахман и Атман.
Брахман мыслится как основа и начало всего, абсолютная субстанция, основа всего
сущего, вечная и бескачественная единственная реальность. Брахман понимается также
как вечная душа мира, как истина. Понятие Атман как и Брахман очень многозначно. Как
правило, Атман– это телесное, жизненное, интеллектуальное и интуитивное Я.
По мнению С.Радхакришнана, Брахман Упанишад– не абстракция, а наиболее
полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и
вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Три основных качества
верховного духа нашли выражение в священном слоге АУМ– символе сочетания высших
энергий: А– это Брахман– творец, У– это Вишну– охранитель, М– это Шива-
разрушитель.
Первичная реальность описание как “сат”, “чит” и “ананда”– существование,
сознание и бесконечность.
В концепции единства Атмана– Брахмана нашла своеобразное воплощение тема
взаимоотношения человека и субстанции, переживание человеком своего единения с
мирозданием– основа мистицизма в его величайшем проявлении, мистицизма всех
времен и народов.
Мир– это майя, иллюзия. Вечен только Брахман. Цель познания– постичь истину,
заключенную в Брахмане. Цель жизни– освобождение от колеса перерождений, колеса
жизни– сансары. Нравственная цель– в освобождении от страстей, от “семи грехов”
(пьянство, игра в кости, любовь к женщинам, охота, удар палки, брань, нарушение прав
собственности).
Этика веданты предполагает следование дхарме, закону образа жизни. У каждой
варны– своя дхарма. Дхарма понимается также как индивидуальный нравственный закон.
Адхарма– порочный образ жизни. Совершенная адхарма не сразу дает плод, но не
остается без последствий для совершающего. Расплата придет за хищение зерна, духов,
домашней утвари, убийство лани. Самое тяжкое наказание– за убийство брахмана.
Каждый незначительный поступок имеет свое влияние на характер человека, его жизнь,
жизнь его потомков. Расплату за поступки производит безначальная и бесконечная
Сансара посредством рождения и смерти. Вступает в действие закон кармы. Закон кармы
в самом общем виде может быть понят как закон воздаяния. Однако он имеет более
широкую трактовку, на которую обратил внимание Ф.И.Щербатский. Исследовав
жертвенный ритуал, этот мыслитель заметил, что одним из названий жертвы является то
же самое слово, которое служит для обозначения действия вообще (карма). Жертва
представлялась как бы делом из дел, самым эффективным делом. Рассматривая понятие
кармы, Щербатской подчеркнул два его основных значения– действия, ведущего за собой
известные последствия, и космической силы, управляющей всем мирозданием. В
промежутке между действием и его результатом заключена особая скрытая, дремлющая
энергия, которая может соединить действие с его отдаленным результатом.
Этика веданты не есть обоснование необходимости ухода от реалий социальной
жизни. В веданте разработано учение об основных периодах жизни человека (ашрамах):
1.Ученик (брахмачарин), 2.Домохозяин (грихастха), 3.Отшельник (ванапрастха),
4.Аскет, нищенствующий странник (санньясин).
Цели поведения человека: кама (удовольствие), артха (польза), дхарма (должное),
мокша (освобождение).
На первых трех ашрамах допустимо сочетание трех принципов. Общей для всех
ашрамов является следующая дхарма: постоянство, снисходительность, смирение,
чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость.
Веды призывают человека: “Сдерживайте себя, делайте дары, будьте милосердны”.
Подлинный аскет– не тот, кто отказывается от дома с целью избежать социальных
уз, а тот, кто благодаря самоконтролю и духовному видению страдает за человечество.
Законы касты предписывали обязанности по отношению к обществу.
Наиболее трудным для понимания является понятие мокши– освобождения.
Освобожденное состояние рассматривается как наиболее полное выражение Я, как
свобода, как состояние радостного освобождения души, где небо и земля ощущаются как
бы слитыми. Это состояние подобия богу и единства с богом, состояние единения Атмана
и Брахмана, единство творения и творца, состояние восторга, экстаза.
Влияние Упанишад на всю дальнейшую историю мысли исключительно велико: нет
сколько-нибудь значительной формы индусской мысли, включая и неортодоксальный
буддизм и джайнизм, которая не имела бы корней в упанишадах.
В 10-7вв. до н.э. в Индии стали складываться государственные объединения. К
середине 1тысячелетия до н.э. было несколько десятков государств. Государство
Магадха владело почти всей долиной Ганга. Во второй половине 1тысячелетия до н.э.
были созданы крупнейшие эпические произведения Индии– Махабхарата (Великая война
потомков Бхарата) и Рамаяна (Сказ о приключениях царя Рамы). В Махабхарате в
грандиозной битве за власть между двумя древними родами Кауравов и Пандавов
участвуют все живущие на земле и на небе– боги и духи, люди и звери, а сама битва
приобретает космический размах…
Ранняя или эпическая санкхья изложена в одной из книг индийского эпоса
“Махабхарата”– “Бхагавадгите” (Песнь Господня). Бхагаватгита или просто Гита–
наиболее любимый и почитаемый среди индийского народа источник. Идеи Гиты, в
особенности обоснование в ней в качестве важнейшей дхармы необходимости
бескорыстного деяния (Карма-Йога) были использованы деятелями индийского
национального возрождения в борьбе за независимость (сварадж) в XXвеке. По мнению
Шанкары, “знающий Гиту знает сущность Упанишад”. Особенным авторитетом
пользуется Гита у вишнуитов.
В поэме символически изображена трагедия жизненной борьбы. Всякая
деятельность– результат “вращения гун”. Отказаться от деятельности невозможно, но
следует отказаться от плодов дел. Лишь бескорыстная деятельность ведет к
освобождению.
Самым выразительным проявлением индийского духа является Йога. О практике
Йоги говорится в “Махабхарате”, в Ведах, Упанишадах. Систематическое изложение
Йоги мы встречаем в трактате “Йога сутра”, приписываемом мудрецу Патанджали (IIв.
до н.э.).
По мнению К.Г.Юнга, “с одной стороны, Йога есть самое выразительное
проявление индийского духа, с другой стороны, она выступает как тот самый инструмент,
с помощью которого и достигается это состояние”.