185
тиковали герменевтику, которая не стремилась отделиться от религиозных традиций. Начиная с III
в. неоплатоники будут делать это постепенно, все более и более отходя от идеала города и
традиционной религии. Так, те, кто защищали эту религию в IV в., были склонны связывать
религиозную практику с набором верований философского типа и даже с мистическими
практиками (Плотин), которые, в сущности, не очень отличались от христианства. В это время
религия, стимулировавшаяся моделью города, выдыхалась, особенно по причине бедствий,
обрушившихся на империю с середины III в. И как это легко допускалось в данном типе религии,
римляне отказывались от некоторых богов и в особенности от определенного типа отношений с
богами. За отношениями, отошедшими от «полисной» модели с ее уважением к свободе,
постепенно последовала более тесная связь с богами, которую предки римлян IV в.
квалифицировали бы как суеверие. Действительно, новое благочестие упорно настаивало на более
низком положении человека и подчинении его богам и делало акцент скорее на знании того, что
происходит по ту сторону реальности, чем на поиске хороших отношений с бессмертными в этом
мире и в виду этого мира.
3. Мистериальные культы
Долгое время римские традиции противопоставлялись тому, что называлось «восточными» или
мистериальными культами, которые, впрочем, часто объединялись. Считалось, что именно в
такого рода культах, как мы видели выше, готовилась религиозная эволюция, ведущая к
христианским религиям. Предполагалось, что римляне даже постепенно оставляли, с II в. до н.э.,
свои собственные ритуальные традиции в пользу этих «новых» религий. К этой натянутой теории,
уже упомянутой в первой главе, вернуться невозможно. Однако следует, вслед за Вальтером
Буркертом, чью работу мы сейчас резюмируем, вкратце исправить порой неточное представление,
имеющееся о мистериальных культах.
В противоположность все еще распространенному мнению, мистериальные культы не являются
поздними и новыми феноменами, так как они существовали в Греции с VI в. до н.э. Даже если они
могли присоединиться к культам восточного происхождения, они не являются «восточными
культами», они
186
ЧАСТЬ ПЯТАЯ ЭКЗЕГЕЗЫ И УМОЗРИТЕЛЬНЫЕ ПОСТРОЕНИЯ
происходят в первую очередь из Элевсина или из культа Диониса. Мистериальные культы больше
не считаются религиями спасения и духовности. Прежде всего, они являются не религиями, но
«формами, тенденциями или выбором, варьирующимися в пределах единого конгломерата <... >
античной религии». Спасение, которого искали в этих культах, имело ту же материальную
природу, что и спасение, обеспечиваемое традиционными культами: оно относилось к этому миру.
Конечно, они показывали, что смерть не была злом, и давали надежду на жизнь в ином мире, но
прежде всего они стремились реализовать счастливую жизнь здесь, по возможности ее продлить и
помочь умершему после его смерти. По сути, посвященный искал особой близости с одним или
несколькими божествами, которые должны были обеспечить его спасение и в жизни и в смерти, а
не посвящения в систематическую теологию, ориентированную на спасение души. В сущности,
этот опыт отличается от магических обрядов или теургии только своим общинным характером и
ориентацией на благо, в то время как близость с (подземным) божеством, которой искали тот или
та, что практиковали обряды колдовства, часто служила причинению вреда. Но в принципе колдун
искал личной встречи с божеством, как это происходило в мистериальных культах или, начиная с
II в. н.э., в гностических или философских движениях. Только колдун делал это посредством
соответствующих обрядов и с целью открыть тайны или осуществить власть над божеством, а не
для того, чтобы искать с ним союза. Неоплатоники намного больше, чем мистерии и, разумеется,
некоторые обряды колдовства, практиковали аскезу, духовность и мистический опыт,
достигаемый временным разделением души и тела. Считалось, что основатель неоплатонизма,
Плотин (около 205-270), испытал это четырежды.
Мистериальные культы изменяли отношение с божеством в этом мире посредством обрядов
инициации и очищения. Но эти инициации не представляют собой видимого (кроме культа
Митры, где существовали различные градации) и окончательного изменения состояния.
Отправление этих культов сосуществовало с другими культами города. Впрочем, многие
«мистические» обряды совершались применительно к обетам, чьи цели были материальными. Как
пишет В. Бур-керт, это была экспериментальная форма религии, которая искала наиболее
действенных богов и их дружбы. Ничто не сбли-
ГЛАВА X ИНТЕРПРЕТАЦИИ РИМСКОЙ РЕЛИГИИ