контраста состояний'. В сочинении «Об уме» Гельвеций,
рассуждая о роскоши, имеет в виду такие товары, как
бархат и кружева. «Благоразумные женщины, подающие
милостыню... поступают менее хорошо, чем женщины
легкого поведения, направляемые желанием нравиться;
последние дают пропитание полезным гражданам, первые
же бесполезны или даже вредны для государства»
2
.
Возвращаясь к этому же вопросу в трактате «О человеке»,
Гельвеции, однако, высказывается против роскоши, ибо
она разделяет людей на очень богатых и очень бедных,—
деление, которое он решительно осуждает
3
.
Хотя, рассуждая о роскоши, Гельвеций и Гольбах
представляли ее по-разному, мы далеки от мысли, будто
это целиком объясняет расхождение между ними. Пробле-
ме роскоши в XVII и XVIII веках уже отведено в
литературе значительное место, но стоило бы вернуться к
ней еще раз, не забывая, что роскошь официально
осуждалась церковью, а похвала роскоши могла быть
одной из форм борьбы с аскетизмом, борьбы, знамену-
ющей почти всю эпоху Просвещения.
5. Гражданин Вольнея
в своих общественных отношениях
Жить в обществе человека заставляют законы природы
хотя бы в силу его врожденных свойств. Половое влече-
ние побуждает его искать партнера и объединяться в
семью ради воспитания потомства. Законы природы сде-
лали человека восприимчивым к чужим ощущениям, кото-
рые находят в нем отклик благодаря сопереживанию
(co-sentiments, что в точности соответствует fellow-feelings
у А, Смита). Общество других людей необходимо челове-
ку для поддержания его жизни. Только «умы, впавшие в
чудачество из-за своей брюзгливости, оскорбленного са-
молюбия или отвращения к порокам общества, составили
себе какое-то химерическое представление о состоянии
дикости, представление, противоречащее их собственному
идеалу совершенного человека» («Катехизис», с. 112) —
так пишет Вольней, метя не только в Руссо, но и в
присущий XVIII веку миф о добром дикаре. Дикарь (а
Вольней представляет его себе вдобавок отшельником) —
это невольник в наивысшей степени; он не может есть,
1
См.: Holbach P. H. D. Systeme social. Londres, 1773,
vol. 3, ch. VI («Le luxe»). Роскошь, читаем мы здесь,— это
«соперничество в расточительстве и богатстве» (с. 63).
2
Гельвеций К. Об уме.—Соч. М., 1973, т. 1, с. 261.
3
Гельвеций К. О человеке.—Там же, т. 2, с. 328.
412
когда голоден, спать, когда утомлен, согреться, когда
замерз, а жизнь его постоянно в опасности.
В согласии с мнением своей эпохи Вольней считает
общество совокупностью людей, живущих сообща из-за
взаимного интереса. Главная норма, управляющая этой
совокупностью людей,— справедливость, то есть: поступай
с другим только так, как ты хотел бы, чтобы поступали с
тобой. Из нее вытекают все остальные нормы, такие, как
милосердие, честность, искренность, великодушие. Сама
же главная норма основывается на трех свойствах, связан-
ных с физиологической конституцией человека, в которой
Вольней всегда рад найти точку опоры. Это хорошо
известные по «Декларации прав» равенство, свобода и
собственность. У каждого человека есть глаза, уши, руки,
рот, каждый имеет равное право на жизнь и средства к
существованию. Это равенство перед богом, но не в
обществе, ибо прирожденные свойства развиваются нео-
динаково у разных людей. Эти не слишком ясные умозак-
лючения, исходящие из «физиологической конституции
человека», выглядят еще сомнительнее, когда речь захо-
дит о свободе и собственности.
Каждый человек, продолжает наш автор, обладает
органами чувств, вообще говоря, достаточными для под-
держания своего существования. Никто не нуждается в
чужих глазах или ушах, от природы каждый человек
независим (что явно противоречит подчеркнутой перед тем
зависимости человека от человека в эротике). Из конста-
тации этой независимости следует, будто бы то, что никто
никому не подчиняется и не имеет права никем распоря-
жаться,— вывод, который не вытекает из посылки не
только потому, что постулаты невыводимы из констата-
ции, но и потому, что речь вдруг заходит совсем о другом.
Наконец, постоянно смешивая постулаты и констатации,
Вольней объявляет и право собственности основанным на
физиологической конституции человека, ибо каждый пол-
ностью распоряжается своим телом и плодами своего
труда,— утверждение, которое представляет собой не
столько констатацию факта, сколько благое пожелание.
Так как от природы никто никому ничего не должен,
человек может что-то давать другому только по принципу
взаимности. Мы помним, что четвертая из основных норм
«Катехизиса» гласит: «Живи для ближних, чтобы они
жили для тебя». Между тем, что мы даем, и тем, что
получаем, должно сохраняться равновесие. Благодаря
принципу взаимности все общественные добродетели по-
лезны тому, кто ими обладает; следовательно, доброде-
тель всегда оплачивается, и можно не сомневаться, что
человек станет разумным и добрым, раз это соответствует
413