
ценностях и поведении. Либерализация включает также ослабление «двойного стандарта», т. е. разных норм
и правил сексуального поведения для мужчин и для женщин, ресексуализацию женщин, которых ранее
мораль считала
317
асексуальными, рост значения сексуальной удовлетворенности как фактора удовлетворенности браком
(Кон, 1997. С. 177). Сексуальность отделяется от репродукции, она становится автономной и открытой для
женщин (Giddens, 1992). Авторы, работающие в данной парадигме, в той или иной степени разделяют
«репрессивную гипотезу», т. е. предполагают, что изменения (либерализация) сексуальности имеют
контррепрессивный характер.
М. Фуко и его последователи критически относятся к социологическим проектам, способствующим
«выведению секса в дискурс» и «контролю за повседневными удовольствиями». Сексуальность,
интерпретируемая в духе Фуко, становится «рационализированной», «финализированной»,
«технизированной», «профессионализированной», ее «стали характеризовать по одному из ее результатов,
частому, но не строго необходимому, а именно — по удовольствию, которое она может доставить», в ней
ведется постоянный учет сексуального удовольствия (Бежен, 1997. С. 15—16). «Оргазм становится
одновременно и почти неизбежным атрибутом и эталоном измерения сексуального удовольствия» (Там же.
С. 17). Не имеет смысла повторять известную критику в адрес позитивистских исследований сексуальности
со стороны последователей Фуко, однако укажем, что сексуальное удовлетворение как «атрибут и эталон»
сексуальности имеет разный смысл для мужчин и для женщин, что часто ускользает от гендерно-
нечувствительных исследований и исследователей. Дискурс телесного удовольствия принуждает женщину к
нему, но одновременно и препятствует реализации данного принуждения. Сексуальность как социальная
практика наделяется теми смыслами, которые предложены и ограничены соперничающими дискурсами,
однако, как будет показано далее, ни один из этих дискурсов не является гендерно-индифферентным.
В феминистской литературе феномен «гендерного разрыва» трансформируется в концепт инаковости
женщины и женской сексуальности. Начиная с Симоны де Бовуар, утверждается, что женщина «познает и
выбирает себя в мире, где мужчины заставляют ее принять себя как Другого: ее хотят определить в качестве
объекта» (Бовуар, 1997. С. 40), «он - Субъект, он — Абсолют, она — Другой» (Там же. С. 28).
Сексуальность женщины иная, определяемая как объектная (на русском языке см. также социологическую
интерпретацию женской инаковости — Голод, 1999,
318
2000; культурологическую- Жеребкина, 1998, 1999, 2000б). В постструктуралистской феминистской
литературе — под влиянием исследований власти и сексуальности М. Фуко — сексуальность
интерпретируется как результат исторически определенных отношений власти, в рамках которых женский
опыт «контролируется посредством определенных, культурно детерминированных образов женской
сексуальности» (McNay, 1992. С. 3). Феминистские теоретики, критически переосмыслившие Фуко, Лакана,
Дерриду, утверждают, что женская сексуальность невыразима в фалло(ло)гоцентричной (патриархатной)
системе. Эта система обращается не к женщинам, что совпадает с тезисом Фуко об античной морали
«заботы о себе». Мораль обращена к мужчинам, к тем, у кого есть относительная свобода, а не к женщинам,
на которых наложены запреты и которые появляются в такой системе лишь в качестве объектов (Фуко,
1996. С. 294—295). «Мораль, следовательно, мужская, где женщины появляются лишь в качестве объектов
или, в лучшем случае, партнеров, которых следует формировать и воспитывать, когда они в твоей власти...»
(Там же).
Современные теоретики феминизма постструктуралистского направления (см., например: Люс Иригарэй,
1999) утверждают, что женщина как другой остается за пределами фаллологоцентричной системы, в которой
она не может быть репрезентирована. «Нельзя ожидать, что женское желание говорит на том же языке, что и
мужское; несомненно, женское желание погребено под той логикой, что доминирует на Западе со времен
греков» (Там же. С. 66). Женщина в традиционной культуре «определялась через конститутивное отсутствие
параметра желания в структуре женской субъективности: она не обладала собственным желанием, но
воплощала объект желания для мужского субъекта, для которого параметр желания был конститутивным»
(Жеребкина, 2000а. С. 45). Женская субъективность не может быть исследуема в структуре традиционного
дискурсивного знания. Инаковость женщины становится препятствием как для репрезентации, так и для
анализа сексуальности: средства интерпретации сами «поражены» фаллологоцентричными смыслами, за
пределы которых они не могут проникнуть. Именно поэтому современные феминистки критически
относятся к «гендерной слепоте» Фуко. «Сексуальность не только в общем и традиционном плане, но также
и в дискурсе Фуко конструируется не как гендерно определенная
319
(имеющая мужскую и женскую формы), а просто как мужская. Даже тогда, когда сексуальность пребывает...
в женском теле, она предстает как свойство или достояние мужчины» (Лауретис, 2000. С. 356). Пафос
феминистской критики сводится к тому, что значимость работ Фуко «ограничена равнодушием к тому, что
после него мы могли бы назвать „технологией гендера" — к техникам и дискурсивным стратегиям, при
помощи которых конструируется гендер» (Там же. С. 358).
В соответствии с положениями феминистских теоретиков сексуальность конструируется дискурсивными
стратегиями как гендерно определенная — и в этом заключается их главное несогласие с Фуко.
Феминистские теоретики так или иначе критикуют тезис о женской сексуальности как конститутивном
параметре субъективности. Чтобы выйти из тупика теоретического противоречия потребности в женской
репрезентации и ее невозможности, такие французские исследователи, как Люси Иригарэй и Юлия
Кристева, предлагают обратиться к новым репрезентациям женских практик и интерпретациям
PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com