140
С. Я. Шейпман-Топштейн
а также чисто платоновское учение о гении (даймонионе),
сопутствующем человеку при жизни и провожающем его
душу к подземному судилищу после смерти, с явными эле-
ментами ведийских представлений о прекращении цепи пе-
ревоплощений для полностью очистившихся душ и об их
вечном (бестелесном) пребывании «в обиталищах еще бо-
лее прекрасных (чем страна вышней надземной чистоты —
С. Ш.-Т.), о которых, однако же, поведать нелегко...»
Это безгранично чистое, трудно постижимое, сверх-
идеальное обиталище, которое платоновский Сократ за-
трудняется описать человеческими словами, есть, на наш
взгляд, полный аналог ведийского Брахмана, недиффе-
ренцированной духовно-материальной первостихии, из
коей рождается весь материальный мир и в которую он
снова вливается, умирая. Согласно древнейшим упаниша-
дам, Атман — душа человека, его духовное Я, при уми-
рании индивида «освобождается от своих членов и возвра-
щается к своему первоначальному состоянию, к дыханию»
и таким образом растворяется в «великом обиталище» —
в Брахмане
13
, отождествляемом с дыханием.
Тут же в «Федоне» совершается органический переход
от этой восточной мифологии к чистейшему платонизму,
ибо полностью душа очищается, по Платону (Phaed, 114с),
лишь благодаря философии, а философствование при жиз-
ни — это основа добродетели и разума, кои удостаи-
ваются посмертной награды
14
. В «Федоне», в отличие от
несколько скептического, вполне рационального пред-
ставления о возможности полного умирания тела и души
человека, изложенного в «Апологии Сократа» (см. выше),
Платон уже целиком стоит на почве идеи бессмертия души:
разработанная им здесь диалектика эйдоса души
15
воз-
вращает его к традиционной восточной мифологии. В даль-
нейшем — в диалогах «Федр» и «Государство» — он
сохраняет эту позицию, и только в позднем, псевдоплато-
новском «Аксиохе» (см. ниже) намечается возврат к ди-
лемме, поставленной в «Апологии Сократа»: полное умира-
ние души вместе с телом, окончательная потеря чувстви-
тельности — или же, наоборот, блаженная жизнь в обите-
ли благочестивых душ.
5. «Федр», 245с—250с. Здесь мифология бессмертия
души связана не только с вопросом о добродетели, но и с
проблемой поэтического вдохновения и творчества, иначе
говоря, с платоновским учением о прекрасном и благом,
Восточные влияния в платоновских текстах
141
Душа, по Платону, это самодвижущее начало, сооб-
щающее движение и всему остальному (Phaedr., 245с—
246а). В качестве таковой она уподобляется «соединен-
ной силе крылатой парной упряжки и возничего» (Phaedr.,
246b). Далее на основе этого образа развертывается миф
о душах божественных, которые, несясь в круговом дви-
жении по небесному своду, созерцают то, что находится за
пределами неба, и о других душах («возничих»), одни из
которых то удостаиваются небесного созерцания истины,
то лишаются его, а иные не бывают причастны ему никог-
да. Надо всем этим царствует закон Адрастеи (ср. выше),
дарующей благополучие кругооборотам души, узревшей
хотя бы частицу божественной истины, и лишающей
крыльев душу, отягченную забвением и злом.
Именно от поступков и состояния душ при жизни за-
висит лестница их дальнейших перевоплощений — на-
чиная с неодухотворенного предмета и вплоть до мудреца,
поклонника любви и красоты. Человеческая душа может
получить жизнь животного и наоборот. Но среди всего
этого мифологического комплекса, носящего явный отпе-
чаток ведийских представлений и буддизма, мы особенно
хотим отметить доминирующий в нем образ крылатой уп-
ряжки-души, почти идентичный подобному же образу
в «Катха-упанишаде» (I, 2, 3, 3.4), где разумная душа-воз-
ничий правит колесницей-телом, в которую впряжены
кожи-чувства. Отличие соответствующего платоновского
образа — в деталях, не принципиальное. Там и здесь
мысль (разум) выступает как узда, сдерживающая коней-
чувства, но у Платона в эту упряжку впряжено только два
коня — конь белой масти, прекрасных статей, символизи-
рующий рассудительность и совестливость души, и конь
черной масти, дурно сложенный, горбатый, олицетворяю-
щий собой дурные вожделения и бесстыдство. В этом не-
большом отличии неизбежно сказался более рационалис-
тический, чем у автора «Катхи», уровень мышления гре-
ческого философа.
13
См.: «Брихадараньяка-упанишада», IV, 3, 3; «Катха-уп.», II, 12,
18, 22; «Тайттирия-уп.», II, 1, «Мундака-уп.», II, 2; «Шветашвата-
ра-уп.», III. Ср.: Шейнман-Топштейн С. Я. Указ. соч., с. 44,45,
51-54.
14
См.: Шейнман-Топштейн С. Я. Указ. соч., с. 82, 83.
15
См. у Лосева А. Ф. в кн.: Длатон, Сочинения, т. 2, М., 1970,
с, 483-487.