Лекции - Этнопсихология как наука об этнической самоорганизации

Подождите немного. Документ загружается.

который всегда может стать стержнем интегральных процессов в этносе. Когда

сохраняется бессознательное представление о характерном для данного этноса

способе активности человека в мире, совершенно безразлично, на каком языке тот

или иной член этноса говорит. Хочет он того или нет, он участвует во

внутриэтническом процессе.

Итак, этнические группы, то есть группы диаспоры, в каждом случае имеют свою

особую роль во внутриэтнической “драме”. Овладение этой “ролью”, посредством

которой для каждого члена этнической группы осуществляется его связь с

общеэтнической традицией, и обеспечивает упругость этнического сознания. В

моменты, когда “роль” ослабевает, в диаспоре начинается процесс распада и

ассимиляции ее членов более широким окружением. Если же функциональная

значимость “роли” возрастает вновь, процессы ассимиляции как бы оборачиваются

вспять, этничность становится одним из решающих факторов в жизни людей.

Такая пульсирующая значимость роли определяется протеканием функционального

внутриэтнического конфликта, являющегося основой функционирования этноса, и в

свою очередь, обуславливает подвижность границ этнических групп (групп

диаспора): процессы ассимиляции и диссимиляции. Функциональный

внутриэтнический конфликт реализуется на базе определенной культурной темы,

которая проецируется на различные внутриэтнические группы разными своими

гранями, а эти грани, в свою очередь, связаны с определенными ценностными

доминантами. В ходе процесса эти доминанты могут меняться, а потому тот круг

людей, который в каждом конкретном случае подпадает под “этническую

мобилизацию” — так, напомним, этнологи называют острое осознание человеком

своей этнической идентичности — различен.

Диаспора не просто отражает в себе, как капля воды то, что происходит в

“материнском” этносе. Она имеет в общеэтническом процессе свою особую роль,

которая связана с акцентуацией тех или иных ценностных доминант, определенным

образом коррелирующих с этнической культурной темой. А потому эта роль может

быть ценностно приемлема для одних членов диаспоры и не приемлема для других.

Смена ценностных акцентуаций, коррелирующая со внутриэтническими

процессами, переживаемых “материнским этносом” естественная в ходе

функционального внутриэтнического конфликта, приводит к тому, что состав

“мобилизованной” этнической группы на своей периферии постоянно меняется,

конфигурация границ этнической группы никогда не стабильна.

Что заставляло определенную группу лиц на всех стадиях этнического процесса

сохранять верность общине? Мы уже показали выше, что эта верность не была

следствием комфортности общения с соотечественниками (этой комфортности

порой не было вовсе) или идеологических причин (временами “идеология” как бы

вовсе испарялась). Эта верность скорее определялась значительным дискомфортом

в общении с внешним социокультурным окружением. Дискомфорт этот

субъективно осознавался как наличие опыта, которого у окружающих не было, и

который не может быть им передан.



30. Феномен “этнического подключения”



Более того, можно наблюдать даже феномен “этнического подключения”,

подключением к чужим этническим процессам отдельных лиц и групп из внешнего

социокультурного окружения, которые в результате различных причин

оказываются втянутыми в чужой внутриэтнический конфликт, и ведут себя так,

словно являются членами данного этноса, то есть оказываются способными

выполнять “роль” члена этноса во всей амплитуде его социальных контактов, как

внутри, так и вне этнической группы.

Следует, конечно, упомянуть, что “этнические подключения” и “этническая

мобилизация” обусловлены в значительной мере процессами, переживаемыми

социокультурными общностями, внутри которых существует данная этническая

группа, прежде всего — протеканием внутриэтнического конфликта в

доминирующей в обществе группе. “Подключения” происходят в случае, когда

чужие этнические процессы оказываются более интенсивными — либо объективно,

либо в силу субъективных обстоятельств лица переживающего “подключение”.

Поскольку диаспора играет свою собственную роль во внутриэтническом процессе,

существует, с одной стороны, вполне определенная корреляция событий, которые

переживает диаспора и событий, которые переживает “материнский этнос”, а с

другой стороны, одни и те же события из этих двух систем выглядят по-разному,

даже и тогда, когда между различными частями этноса существует достаточно

непосредственная коммуникация.

Как в ходе внутриэтнического конфликта формируется ядро этнической общины,

позволяющее последней играть собственную функциональную роль?

Что заставляло определенную группу лиц на всех стадиях этнического процесса

сохранять верность общине? В Приложении 3 мы уже показали что в случае

армянской общины, что эта верность не была следствием комфортности общения с

соотечественниками (этой комфортности порой не было вовсе) или идеологических

причин (временами “идеология” как бы вовсе испарялась). Эта верность скорее

определялась значительным дискомфортом в общении с внешним

социокультурным окружением. Дискомфорт этот субъективно осознавался как

наличие опыта, которого у окружающих не было, и который не может быть им

передан.

Ощущение дискомфорта, члены общины инстинктивно искали новые ценности,

которые дали бы им определенность прежде всего в их собственной жизни. Выпав

из одной социальной ниши, они искали другую. Но такая “ниша” могла быть

стабильной и устранить дискомфорт только в случае, если она согласовывалась с

той позицией, которую член этноса занимал во внутриэтническом процессе.

(Естественно, что те, кого новая ценностная ориентация не устраивала в принципе,

выходили из игры и рвали связи с общиной.) Однако сами эти новые доминанты

обладали-таки достаточной гибкостью и вариативностью. Более жестким в данном

случае оказывалось другое.

Поскольку внутриэтнический процесс требует от каждой внутриэтнической группы

определенной “роли”, то существенным было не то, какие взгляды членом

этнической группы декларировались, а его способность к максимально гибкому

поведению внутри своей “роли”, то есть возможность вести себя в соответствии с

ней в самых неожиданных ситуациях. Поэтому членами общины в узком смысле

оказывались лишь те, за кем эта способность признавалась, те, кто в любых

ситуациях инстинктивно вел себя так, что их поведение как бы встраивалось в

общую линию поведения этноса, являясь синхронным с внутриэтническим

процессом в том его виде, в каком он преломляется в диаспоре. При этом прошлое

человека, язык на котором он говорил, его бытовые привычки и пристрастия не

имели значения. Только такое состояние этнической общины дает ей возможность в

период бурных внутриэтнических процессов получить внутри себя какой-то

внутренне приемлемый уровень стабильности, что, в свою очередь, способствует

кристаллизации новых этнических символов, которые облегчают коммуникацию и

делают возможной “этническую мобилизацию” для тех, для кого эти символы

оказываются внутренне приемлемыми.

Однако отсутствие актуальных связей с общиной, неподпадение под данную волну

“этнической мобилизации” не означает ассимиляцию, по крайней мере до тех пор,

пока человек сохраняет способность в какой-либо более приемлемой лично для

него ситуации свою этническую “роль”. Поэтому мы можем уточнить, что под

этнической общиной мы понимаем не какое-то формальное объединение типа

культурного общества, а систему связей между членами этноса, имеющих так или

иначе выражаемую этническую детерминированность, — но в той мере, в какой они

составляют именно систему, исключая при этом, например, дружеские компании,

построенные по земляческому принципу, почти не взаимодействующие с другими

аналогичными компаниями. Таким образом, понятие “община” оказывается уже’

понятия “диаспора”, которое по определению включает всех представителей

данного народа, проживающих на данной территории. Однако любая из

разрозненных “компаний” в какой-то момент может становиться существенной

частью общины, равно как и “демобилизация” не влечет за собой этнической

ассимиляции.



31. Межкультурное взаимодействие



Еще один теоретический вопрос, на котором нам необходимо остановиться для

того, чтобы наш курс охватывал все основные проблемы межкультурных, это

вопрос о культурных заимствованиях и факторах, определяющих межэтнические

(межкультурные) взаимоотношения. Наши представления о межэтнических

взаимодействиях (а значит и об этнических процессах в целом), остаются слишком

поверхностными до тех пор, пока не будет выяснено какие культурные черты

поддаются заимствованию и при каких обстоятельствах, а какие — нет.

Все новшества, которые этнос может почерпнуть в результате межкультурных

контактов, проходят как бы через сито “цензуры”. Это не означает, что они

отвергаются, культурная традиция — вещь очень гибкая и подвижная. Но она

задает определенную логику заимствования. Здесь должен быть поставлен вопрос

соотношении заимствуемых инокультурных черт и функционального

внутриэтнического конфликта. Характер последнего стабилен на протяжении всей

жизни этноса. Любая культурная черта может уступать место другой,

заимствованной из другой культуры, только в том случае, если она не является

существенной частью функционального внутриэтнического конфликта.

При межкультурном взаимодействии могут восприниматься лишь те культурные

черты, которые приемлемы с точки зрения функциональным внутриэтническим

конфликтом народа-реципиента, хотя бы посредством определенной коррекции и

переосмысления. Любые культурные черты, которые могли бы вызвать

дисфункцию функционального внутриэтнического конфликта данной культурой

отвергаются, если, конечно, речь не идет об общем кризисе культуры.

Все те элементы культуры, которые являлись значимыми для нормальной

реализации функционально внутриэтнического конфликта, не поддаются внешнему

воздействию и не могут быть замещены схожими элементами другой культуры —

если, конечно, речь не идет о полном разрушении культуры.

Однако разрушение этнической культуры начинается не с разрушения

адаптационно-деятельностных моделей (которые бессознательны), а с отказа от

этнической темы, на базе которой функционируют различные культурные

интерпретации, имеющие значение для реализации функционального

внутриэтнического конфликта. В последнем случае адаптационно-деятельностные

модели оказываются как бы подвешенными в воздухе. Если одна культурная тема

адекватно замещается другой, заимствованной, то слома адаптационно-

деятельностных моделей не происходит. Они могут реализовываться на материале

различных культурных тем. Но выхолащивание культурной темы или ее опрощение

ведет для этнической культуры в целом к серьезным последствиям.

Сказанное выше не относится к ценностной ориентации как таковой. Последняя

заимствуется достаточно легко и, встраиваясь в какую-либо из модификаций

этнической картины мира, приводит к возникновению новой интерпретации

культурной темы, что периодически переживает каждый этнос.