Лекции - Этнопсихология как наука об этнической самоорганизации
Подождите немного. Документ загружается.
образом, его картина мира относительно защищена. Коммуникация между двумя
внутриэтническими группами минимальна. Хотя некоторые аспекты этой
коммуникации имеют принципиальное значение. К числу таковых относится
взаимодействие народа и армии в периоды военных переворотов, что мы
рассмотрим выше. В целом армия оказывается той структурообразующей
институцией, которая пронизывает все турецкое общество, обеспечивая его
целостность. Эта модель распределения культуры сформировалась после
длительного периода смуты, переживаемого турецким обществом в XIX — начале
ХХ века и последовавшим затем крушением империи.
Второй путь, назовем его креативным, связан с изменение “образа мы”
(афтотрансфера) и, как следствие, с нахождением новых объектов трансфера,
требующих полной перемены способа жизни этноса и создания особых, может
быть, очень крупных общественных институций, в результате чего трансфер
постепенно становится адекватным. При этом общие характеристики “образа мы”,
общие представления о принципах коллективности, присущие этносу, остаются
неизменными, но содержание этого “мы” меняется. Составляющий “образ мы”
бессознательный комплекс фокусируется на иных, нежели прежде, подструктурах
субъекта действия. Коль скоро содержательно изменился (интенсифицировался)
“образ мы” (и возможно, в дополнение к этому интенсифицировался “образ
покровителя”), то “источник зла” рассматривается уже как бы в ином масштабе.
Психологически его интенсивность снижается. Трансфер “источника опасности”
корректируется, принимает локализованные (что и требуется процессом
психологической адаптации) формы. Соответствующие корректировки трансферов
происходят и для прочих этнических констант. Происходит общая балансировка
картины мира.
Но для того, чтобы быть устойчивой, она должна быть достаточно адекватной
ситуации. Последнее возможно только если бессознательный “образ мы” не будет
фундаментально противоречить реальности. Поэтому происходит спонтанное
(непланируемое и неосозноваемое) переструктурирование этнической системы в
соответствии с бессознательным образом, которое выливается на практике в
стихийное формирование новых для данной культуры общественных институций.
Нельзя сказать, что вначале складывается картина мира, а затем реальность
перестраивается так, чтобы ей соответствовать. Эти процессы параллельны. Им
предшествует трансфер, но он как таковой не осознается и длительное время может
не приводить к кристаллизации новой этнической картины мира. Мощные
народные движения, направленные на сознание новых институций, могут не иметь
законченной идеологии и объясняться лишь сиюминутными потребностями. Мир
не пересоздается в соответствии с новой этнической картиной мира, а уже будучи
перестроенным на основе новых трансферов, узнается как адекватный этнической
традиции. Только после этого этническая картина мира принимает законченную
форму.
23. Принципы самоструктурирования этноса
Самоструктурирование этноса происходит как взаимодействие его групп, имеющих
различные ценностные ориентации. Новый вариант трансфера долгое время не
осознается ни одной из этих групп, хотя их действия объективно направлены на
перестройку внутренней организации этноса и создание новых общественных
институций, соответствующих произошедшему трансферу. Осозноваемые мотивы
действий внутриэтнических групп связаны с прежней ценностной ориентацией, что
часто приводит их к открытому конфликту. Однако произошедший уже трансфер
через бессознательные структуры направляет все их действия и обеспечивает
ритмичность и согласованность этих действий, тем более, что сам "способ
действия" и "условия действия" для всех внутриэтнических групп общие, заданные
этническими константами, что дает внутриэтническим группам возможность
понимать смысл поступков друг друга, неясный для посторонних. В итоге, находясь
даже в отношениях открытой вражды, каждая из внутриэтнических групп вносит
свой вклад в создание новых институций в соответствии со своими возможностями
и своей ценностной ориентацией. Что касается ценностной ориентации, которая
будет присуща вновь сформировавшемуся традиционному сознанию этноса, то она
не создается самими формирующимися институциями, а определяется победой той
или иной внутренней альтернативы этноса, то есть опирается на систему ценностей,
присущую одной из участвующих в процессе самоорганизации внутриэтнических
групп. Объяснение смысла и истории образования новых институций происходит
постфактум, на основе принятой ценностной ориентации и включается в качестве
компоненты (мифологемы истории) в этническую картину мира.
Поскольку процесс самоструктурирования требует от этноса огромного
напряжения, то условием его является наличие внутри этнической общности
большего, чем в обычное стабильное время, носителей личностного сознания.
Впрочем, кризисные и трагические эпохи благоприятствуют увеличению числа
таких людей. Однако здесь существует один чрезвычайно важный момент: для
нормального хода спонтанного самоструктурирования этноса необходимо, чтобы
носители личностного сознания не стали в своем традиционном обществе
аутсайдерами (что в кризисные эпохи явление нередкое), чтобы они по своей воле
согласились пережить трагическую и смутную эпоху со своим народом. Выброс
носителей личностного сознания из традиционного общества приводит к
деструкции общества, а вслед за тем, возможно, и к размыванию "центральной
зоны" этнической культуры.
24. Смена центральной культурной темы этноса
Мы уже говорили о том, что в случае, если та или иная общественная институция,
принятая этносом, перестает отвечать потребностям его адаптации в
экологическом, культурном, политическом, хозяйственно-экономическом планах,
то эта институция претерпевает изменения или вовсе отбрасывается. Если она
является объектом трансфера (а значит, структурообразующей для картины мира
этноса), то ее модификация происходит в процессе функционального
внутриэтнического конфликта и спонтанного самоструктурирования этноса.
Само по себе адаптационное несоответствие не может вызвать дисфункционального
кризиса. Последний возникает по другой причине: функциональный
внутриэтнический конфликт, который строится на “обыгрывании” центральной для
этноса культурной темы, в процессе которого этническая культурная темы
выступает в своих различных интерпретациях, будучи представляема различными
внутриэтническими группами, имеющими различный ценностные доминанты,
лишается смысла. Это происходит потому, что сама эта тема по какой-либо причине
резко теряет для этноса свою актуальность.
В статье “Русская община и Российская государственность”
2[2]
мы описали схему
русской колонизации, в основании которой лежал функциональный
внутриэтнический конфликт. В ходе него обыгрывается культурная тема Москва —
Третий Рим — Святая Русь. Эта идеологема, с одной стороны, послужила основой
государственной идеологии, предполагающей территориальную экспансию; с
другой — сделала для народа психологически легким процесс переселения в
регионы, где еще не была установлена или упрочена (как на завоеванных
2
территориях) российская государственная юрисдикция. Она же обеспечивала силу
религиозной экспансии и создавала предпосылки для культурной гомогенизации
всей государственной территории. Если бы эта тема вдруг потеряла свою
актуальность, то ход функционального внутриэтнического конфликта нарушился
бы. Она, в этом отношении, может быть истолкована в качестве парадигмы
“условия действия”.
Для того, чтобы ход функционального внутриэтнического конфликта
восстановился, в этом случае, должна была бы быть найдена другая идеологема,
которая могла бы стать объектом трансфера парадигмы “условия действия”. В
качестве центральной культурной темы, она должна быть достаточно наполненной
смыслом, для того, чтобы стать основой для внутрикультурных интерпретаций и
функционального распределения культуры. При этом она вовсе не обязательно
должна иметь эксплицитное выражение. Вполне достаточно наличие некоторого
содержательного комплекса, который может подвергаться различным пониманиям
и толкованиям.
Коль скоро этносу удается найти новую культурную тему (найти — не означает
осознать), возникает возможность формирование новой этнической картины мира и
новых общественных институций, адекватных произошедшим трансферам. В
противном случае — состояние смуты может затягиваться на годы. Первый случай
мы описали в “Ереван: воплощение героического мифа”. “Героический миф”, не
имеющий четкого имплицитного выражения и дающий возможность для различных
интерпретаций, послужил основанием для реализации функционального
внутриэтнического конфликта и формирования новой этнической картины мира,
после того как старая была разрушена тем потрясением, которое вызвал геноцид
армян в 1915 году.
25. Дисфункция традиционного сознания
В на примере гибели русской крестьянской общины мы рассмотрим протекание
дисфункциональной смуты, когда этнос теряет свою центральную культурную
тему, приобретая вместо нее идеологию, лишенную внутренней глубины. При этом
мы должны оговориться, что не имеем оснований утверждать, что даже затяжная,
длящаяся несколько десятилетий смута имеет своим следствием невозможность
этнической системы найти новые варианты трансфера, основанные на новых
ценностях, или вернуться к прежним ценностям, так организовав свои
общественные институции, таким образом осуществив трансферы этнических
констант, чтобы оказаться вновь способен к эффективному функционированию.
Если же эта потеря происходит, то это всегда связано с тем, что по тем или иным
причинам в традиционном обществе сократилось количество носителей
личностного сознания, чьи ценностные доминанты лежат в рамках данной
культурной темы или по меньшей мере эти лица оказались стоящими особняком от
народа, т.е. произошло нарушение внутриэтнической коммуникации. Это, в свою
очередь, ведет к деструкции традиционного социума, прочность которого связана
именно с носителями личностного сознания, и к резкому росту в обществе числа
аутсайдеров.
В кризисные эпохи жизни этноса число аутсайдеров может быть очень значительно.
Эти люди с нарушенным трансфером этнических констант, находящиеся как бы в
состоянии перманентной смуты. Их особенно много в периоды, когда на
традиционное сознание, недостаточно прочное, конфликтное (то есть имеющее уже
нарушение в адаптивной функции) оказывается сильное давление извне (например,
носителями иных традиций) и тип этого давления является неожиданным для
носителей данного традиционного сознания, против него не выработаны
специфические защитные механизмы. Тогда начинается распад традиционного
сознания. Разрушается его внутренняя конфигурация, и элементы последней
оказываются сцепленными между собой случайным образом, случайным
оказывается и само их содержание, и потому оно может быть произвольно
отвергнуто. Этот процесс протекает как цепная реакция и охватывать целые
общества. Если количество носителей личностного сознания внутри общества
оказывается ниже критической точки, состояние смуты затягивается. Система не
может вернуться в обычные рамки и принять новую картину мира, произвести
новый адекватный трансфер, поскольку внутри общества нет достаточного
количества "советчиков", тех, кто способен изнутри указать обществу приемлемый
для него путь.
Действие носителей личностного сознания, ставших для традиционного общества
аутсайдерами (не для этноса в целом, а именно для конкретного традиционного
общества, сложившихся социальных институций, внутри этноса так, что доминанты
их личностного сознания и установки традиционного общества оказываются
разнонапраленными) могут усугублять деструктивные процессы. Активность этих
аутсайдеров опасна тем, что в момент смуты, когда люди сами не в состоянии дать
название явлениям вокруг себя, не могут маркировать угрозу и вписать ее в картину
мира, как она представлена в их сознании, они, не терпя неопределенности,
становятся восприимчивыми к тем названиям, которые даются извне системы, то
есть способны на случайные трансферы, что, в свою очередь, еще более усиливает
кризис этнической системы. Традиционное сознание заменяется набором правил, а
картина мира — эксплицитной идеологией.
Постепенно состояние "острой" смуты сменяется ее хроническим течением,
выражающимся в сознании особого типа — псевдотрадиционном, которое
представляет собой набор интериоризированных правил и запретов, отчасти
взаимосвязанных, отчасти случайных. Носители такого сознания очень влияемы,
поскольку границы их социума размыты, а нормы, господствующие в социуме,
изменчивы. Им присуща особая тяга к социальности, как бы ностальгия по
устойчивому, внутренне сплоченному, могущему стать защитой социуму. Но
носители псевдотрадиционного сознания лишены такого социума и находят только
его суррогат, в котором разграничение между "мы" и "они" совершается
неестественным, уродливым образом; отношение к "они" внутренне нелогично,
вытекает либо из абстрактных схем (эксплицитных идеологий), либо определяется
текущим моментом, вырванным из контекста. Устойчивого трансфера не
происходит, новое традиционное сознание не кристаллизируется. Однако,
поскольку в бессознательном членов псевдотрадиционного общества продолжают
присутствовать этнические константы, сохраняется возможность, при
благоприятных обстоятельствах, нового самоструктурирования этноса.
26. Функциональный внутриэтнический конфликт
Механизмом, определяющим характер взаимодействия внутриэтнических групп и
особенности протекания спонтанного самоструктурирования этноса является
функциональный внутриэтнический конфликт. В чем состоят его характерные
особенности?
Мы говорили выше, что соотношение этнических констант, их диспозиции друг по
отношению к другу служит основанием для формирования адаптационно-
деятельностных моделей этноса и доминирующих моделей функционального
внутриэтнического конфликта, через посредство которого этнические системы
отреагируют избыточное напряжение, достигают синхронизированного
взаимодействия внутриэтнических групп, функционирования общеэтнических
институций и формирования в случае необходимости новых институций. Способ
отреагирования накопившегося также напряжения определяется обусловленным
этническими константами образом действия этноса. Если говорить грубо, то
имеются два основных пути: этнос либо интериоризирует внешнюю конфликтность
и нейтрализует ее в ходе внутриэтнического взаимодействия, либо
экстереоризирует ее, способом индивидуальным для каждого этноса. В каждом
случае тем или иным способом опасность и давление, исходящие из внешнего мира,
нейтрализуются посредством функционального внутриэтнического конфликта:
ситуативного (характерного для данного этапа существования этноса) или
структурообразующего, проявляющегося в каждом случае самоорганизации
данного этноса. Способ действия народа в мире сопряжен со сложной схемой
взаимодействия внутриэтнических групп, которые могут иметь разную ценностную
ориентацию и, следовательно, различные этнические картины мира. Основой этого
взаимодействия служит функциональный внутриэтнический конфликт, когда
разные группы этноса, даже находящиеся в состоянии вражды друг с другом,
совершают некоторые синхронные действия, ведущее к процветанию общего
целого.
В очерке “Русская община и Российская государственность”
3[3]
мы рассмотрели
данный вопрос на примере функционирования Российского государства. (Ведь
несмотря на то, что русские создали одно из сильнейших государств в мире, вся
история России — это история конфронтации народа и государства. Русские,
присоединяя к своей империи очередной кусок территории, словно бы каждый раз
заново разыгрывали на нем свою “драму” (бегство народа от государства —
возвращение беглых под государственную юрисдикцию — государственная
колонизация новоприобретенных земель). Таким образом, новоприобретенные
территории как бы втягиваются русскими в себя и становятся ареной их внутренней
драмы, причем объекты трансфера проецируются непосредственно на арену
действия. Например, локализация "полюса добра" ("Святой Руси") могла в
зависимости от театра действий происходить и в Заволжье, и на островах
Японского моря, и на горе Арарат. Вокруг этих объектов и начинают
разворачиваться действия внутренней драмы со своей маркировкой действующих
лиц (причем местное население края в число действующих лиц, как правило, не
попадало).)
Таким образом, объекты трансфера, кроме своей ценностной направленности
обуславливаются и своей ролью во внутриэтническом конфликте. Так, "царь",
имеющий в этнической картине мира русского народа (социальных низов) ясно
определенную функцию "покровителя", выполнял также необходимые
коммуникативные функции в общеэтническом процессе. Хотя в народной
государственности и государственности официальной этот образ имел отчасти
разное содержание, он тем не менее давал определенные возможности прямой связи
между официальным государством и народом.
Итак, процесс функционирования русского государства можно рассматривать как
процесс самоструктурирования этноса, когда различные внутриэтнические группы,
имеющие разные ценностные системы, совместно работали на создание единого
государственного целого. Синхронность их действий может быть объяснена только
имплицитными внутриэтническими связями, проходящими через "центральную
зону" культуры и динамическим образом регулируемыми "сюжетом"
внутриэтнического конфликта.
В современной Турции
4[4]
роль внутреннего коммуникатора выполняет армия,
функционально пронизывающая, связывающая все общество, состоящее из
3
4
внутриэтнических групп, идеологически друг для друга неприемлемых, и через
свои проявления (в частности, военные перевороты) определяющая ритмичность
протекания внутриэтнического конфликта. Эта "сшивающая" роль внутреннего
интегратора особенно необходима при консервативном типе самоорганизации,
принятом турецким этносом, когда вся структура конфликта держится на
специфическом расположении внутриэтнических слоев, и нарушение в этом
расположении может привести к дисфункциональному конфликту между ними.
Сохранение же баланса между объектами трансфера необходимо при любом типе
самоорганизации этноса. Так, после долгого периода смуты, пережитого армянами,
их спонтанное и быстрое самоструктурирование, причем по креативному типу,
через создание нетрадиционных для армян институций и структур, стало возможно,
именно поскольку армянам удалось восстановить заданное их "центральной зоной"
культуры соотношение добра и зла в мире.
5[5]
Во-первых, был усилен (через культ
героического действия) "образ себя”, то есть активизированы в нем качества,
определяющие способность к активности в мире, а также усилен "образ
покровителя" (трансфер "образа покровителя" на Россию в эти годы закрепляется).
Усиление "полюса добра" в сознании армян позволило уравновесить и локализовать
"полюс зла". Новые институциональные структуры (город — моноэтнический
центр) закрепили в этническом сознании армян новое наполнение "образа себя", и
этнос постепенно стал выходить из состояния смуты.
Итак, любой вариант трансфера, возникающий в процессе структурирования этноса,
всегда таков, что может быть включен как компонент во внутриэтнический
конфликт, то есть, если можно так выразиться, отвечает ряду формальных
характеристик.
Как происходит взаимодействие внутриэтнических групп?
В очерке о Турции
6[6]
описыается протекание военных переворотов в Турции. На
этом примере удобно рассмотреть характер взаимодействия. Мы показали, что
этнические константы турок можно описать следующим образом: "образ себя" —
это образ привилегированной массы, быть членом которой означает быть воином.
"Образ покровителя" отсутствует вследствие того, что особые силы, определяющие
человеческое могущество, приписываются непосредственно этой массе. Способ ее
действия по отношению к миру — священная война и вовлечение всего
отвоeванного у злого начала пространства внутрь себя, за счет чего
привилегированная масса должна постоянно расширяться. Локализация "источника
зла" — ситуативная. Зло связывается с тем во внешнем мире, что оказывает
наибольшее сопротивление привилегированной массе, мешает ее расширению.
Сегодня этническое сознание турок пребывает в перманентном конфликте со
средой, конфликте, который имеет постоянную тенденцию к возрастанию (что мы
видим в периоды между военными переворотами) и который периодически
снимается действием самой этой среды (военные перевороты). Следует
психологическая разрядка, сопровождающаяся сильными положительными
эмоциями. Этот конфликт бессознателен. Член этноса воспринимает его лишь как
идеологическую конфронтацию, имеющую рациональное объяснение. Процесс же
канализации накапливающегося напряжения в отношениях между этносом и
внешнем миром и его целиком остаются за рамками сознания члена этноса.
Между тем очевидно, что подобная канализация и концентрация может
происходить только в том случае, если вся информация, воспринятая членами
этноса, тут же проходит "цензуру" и разбивается на блоки, связанные с его
этническими константами и имеющими свою нишу в этнической картине мира.
5
6
Эти информационные блоки можно представить себе как сцепление нескольких
парадигм, наподобие грамматического предложения. Части речи в предложении
требуют между собой согласования по строго определенным правилам, и человек,
владеющий языком, следует этим правилам бессознательно. Язык в какой-то мере
детерминирует структуру его мышления. Так и этнические константы, если их
рассматривать с точки зрения восприятия человеком информации, детерминируют
связь между собой различных факторов реальности. И если та связь, которая
задается этническими константами, противоречит формальной логике, то последняя
может игнорироваться.
Это мы наблюдаем, в частности, в Турции во время военных переворотов, которые
воспринимаются народом как праздник. Те репрессии, которые могут последовать
за переворотом, народом в этот момент не осознаются, остаются за кадром его
сознания. Зато оживляется парадигма "воина", которая детерминирует для него
образ действия по отношению к миру. Это сказуемое, если приводить аналогии из
грамматики. Оно требует подлежащего — "образа себя", — для турка это "масса".
Если прибавить определение, то "привилегированная масса". (Оговоримся в
скобках, что мы записываем этнические константы в виде предложения только для
удобства иллюстрации, вовсе не имея в виду, что суть этнической культуры можно
выразить какой-то метафорической фразой.)
Таким образом, действие военных в политике — переворот — посредством
сцепления понятий наподобие слов в предложении вызывает у турка представление
о себе как о члене "привилегированной массы" и восстанавливает на какой-то
момент ясную самоидентификацию, замутненную в обыденной жизни. Конкретные
атрибуты этой "массы" для него в этот момент безразличны: разные
внутриэтнические группы с различной ценностной ориентацией могут приписывать
ей различные характеристики, но все в равной мере ощущают свою причастность к
ней.
Это явление уже невозможно сопоставить с грамматическими правилами, а скорее с
законами композиции текста, где фразы, повествующие о различных событиях и
явлениях, так комбинируются друг с другом, что создается некоторое общее
впечатление, которое ни из одной из этих фраз по отдельности, ни из их суммы
вовсе не следует. Оно возникает через особую стыковку этих фраз.
Профессиональный литератор не только интуитивно, но часто и вполне сознательно
так строит текст, чтобы достигнуть желательного звучания. Законы построения
текста можно сопоставить с закономерностями действия этнических констант,
закономерностями функционального внутриэтнического конфликта. Действия
различных внутриэтнических групп имеют свой собственный смысл: военные
выходят на улицу, чтобы пресечь распространение в стране исламского
фундаментализма; турки-мусульмане (когда позволяет комендантский час)
высыпают на улицы из любопытства — узнать новости. Но в совокупности эти два
действия порождают совершенно новый смысл: возникновение общего ощущения
себя "привилегированной массой". В конечном счете именно те закономерности,
которые дают возможность этносу пережить внутри себя "сюжет", построенный по
определенным композиционным парадигмам, и определяют восприятие этносом
реальности (в частности, и то, какое событие с каким связывается, с чем
ассоциируется), мотивацию действий различных внутриэтнических групп и,
наконец, согласованность их действий. То, что люди осознают, может иметь весьма
относительную связь с тем, что они делают. Содержание "центральной зоны"
этнической культуры дробится и предстает в качестве мотивов, связанных с
конкретными частными случаями и событиями.
27. Роль ценностной ориентации во внутриэтническом конфликте
Мы должны ответить еще на один вопрос: какую роль во внутриэтническом
конфликте играет ценностная ориентация, точнее, чем ценностная ориентация
является во внутриэтническом конфликте? Та роль, о которой мы говорили до сих
пор, является чисто служебной. Так, внутриэтнический конфликт русских
7[7]
строится, как мы видели, на взаимодействии групп с различной ценностной
ориентацией, точнее, с различной интерпретацией русской государственности. Что
же касается категории "государство", то о ней можно в принципе говорить как о
ценностной доминанте, но в нашем контексте, когда речь идет о русском этатизме,
мы говорим скорее о способе существования народа, форме его организации. Таким
образом, парадигму государственности можно было бы выделить как этническую
константу (способ действия в мире), а наполнение ее у разных внутриэтнических
групп разное, но такое, что предполагает возможность их стыковки в некоем
имплицитном общеэтническом процессе. Итак, тему ценностной ориентации мы
фактически вновь подменяем темой функционального внутриэтнического
конфликта, где ценностные доминанты оказываются лишь материалом для него.
Точно так же в процессе формирования Еревана
8[8]
принимали участие группы с
различной ценностной ориентацией, и все они не вполне рефлексировали свои
действия. И в этом случае идеология кажется вовсе не обязательным элементом
самоструктурирования этноса. Никакой идеологемы создания Еревана не
существовало (если бы она была хотя бы подпольно, о ней сейчас было бы уже
известно). Во всяком случае наша версия создания Еревана явилась первым
"мифом" о Ереване, и будучи опубликованной в качестве газетного эссе, была
довольно легко воспринята армянами как объяснение их действий.
Размышляя над нашим очерком о Ереване, мы не можем не обратить внимания на
то, что те ценностные системы, носителями которых были разные
внутриэтнические группы у армян, таковы, что складывалась именно та
культурнополитическая конфигурация, которая и была необходима, чтобы процесс
самоструктурирования этноса протекал успешно. Кажется бесспорным, что все эти
ценностные системы сложились случайно, в силу тех или иных исторических
обстоятельств, но именно такая их комбинация оказалась наиболее удобной для
созидания общего целого. Это явление объясняется в нашей концепции через
распределительную модель культуры, являющейся необходимой для успешного
функционирования внутриэтнического конфликта. Вновь мы приходим к выводу о
функциональном значении системы ценностных доминант в жизни этноса.
28. Дисфункциональная смута и центральная культурная темы
Однако, когда мы имеем дело с живым этнографическим и историческим
материалом, мы видим и чувствуем, что нарушение функционального конфликта
часто вызывается тем, что та или иная форма существования этноса, тот или иной
способ его функционирования, может быть, с точки зрения адаптации к
окружающей природной и социальной среде почти безукоризненный, оказывается
лишенным своего смысла, своей идеальной подоплеки. А значит важна не только
адаптационная функция внутриэтнического конфликта, но и тот факт, что через
посредство этого конфликта обыгрывается некоторое существенное для этноса
содержание. Дисфункциональный конфликт наступает именно тогда, когда люди
лишаются возможности выбора, а в обществе катастрофически уменьшается
численности носителей личностного сознания, доминанты которого сопряжены с
традиционным. В этом смысле мы можем утверждать, что внутриэтнический
7
8
конфликт, поскольку он функционален, есть опробование людьми разных целей и
смыслов, и само это опробование, "игра" с этими смыслами, "ценностями", также
является компонентой внутриэтнического процесса.
А это, в свою очередь, означает, что дисфункциональную смуту вызывает
появление внутри этноса какой-либо ценностной ориентации, которая не может
стать компонентой внутриэтнического процесса. Мы не имеем при этом в виду, что
ту или иную ценностную систему этнос не может заимствовать извне, а обязан
выработать самостоятельно. Вся культурная история человечества — это история
таких заимствований. Взятая извне ценностная система всегда адаптируется
этнической средой. Ведь и тот социализм, который стал отравой для России, был
очень сильно русифицирован.
9[9]
Мы видели, в какой безукоризненно "русской"
оболочке несли его в русскую деревню эсеры. И многие из этих самых эсеров, были
русскими до кончиков ногтей и действительно в большинстве своем любили
Россию и не могли желать ей погибели.
Значит, та или иная ценностная ориентация может быть деструктивной — не для
одного какого-то этноса, а для любого. Та система ценностей, которую русская
верхушка заимствовала в Европе, была деструктивна как для России, так и для
самой Европы. Другое дело, что в Европе шел вялотекущий процесс разрастания
раковой опухоли, а в России произошло острое воспаление.
Принятие подобной ценностной ориентации приводит к тому, что
внутриэтническое взаимодействие постепенно лишается всякого смысла. Остаются
голые формы, получающие лишь прагматическое наполнение (государство ради
государства; трудовой крестьянский коллектив — община — только ради
производства сельскохозяйственных продуктов). Некоторое время
внутриэтнический конфликт еще функционирует как бы по инерции, а затем
рассасывается, не имея для себя пищи, как бы умирает от голода. Человек не может
жить без смысла, окончательно лишившись его, он умирает (как об этом со всей
убедительностью рассказал Б. Беттельхейм в своей, на основе собственного
пережитого опыта написанной, книге о фашистском концлагере). Народ не может
жить без сюжета (равно — без собственного смысла). Но сюжет должен быть о чем-
то, что действительно в мире существует, его не может заменить призрак. Только
тогда он может стать предметом — темой — функционирования внутриэтнического
конфликта.
Таким образом мы можем заключить, что в процессе внутриэтнического конфликта
всегда обыгрывается основная (и может быть, довольно сложная) этническая
культурная тема.
29. Взаимодействие этноса и его диаспоры
Принципами функционального внутриэтнического конфликта определяется и
взаимодействие между этническими группами (группами диаспоры) и
“материнским этносом”.
Как мы сказали выше, в ситуациях, требующих от этноса адаптационной
мобильности, борьба между его внутренними альтернативами становится основой,
на которой реализуется функциональный внутриэтнический конфликт,
обеспечивающий динамизм этнических структур и служащий механизмом
спонтанного самоструктурирования этноса в новых условиях. Этот процесс может
долгое время не осознаваться ни одной из участвующих в нем групп. Мотивы своих
действий люди могут объяснять любым удобным для них образом. Однако
функциональный внутриэтнический конфликт создает как бы определенный “ритм”
их деятельности, ее синхронность.
9
В процессе функционального внутриэтнического конфликта складывается особая
конфигурация внутриэтнических групп, особое распределение этнической
культуры, ценностно-идеологических доминант, способствующая успешному
функционированию этноса в меняющихся культурно-политических
обстоятельствах. Не достаточно было бы сказать, что эта конфигурация состоит в
функциональном распределении ролей между внутриэтнические группами,
поскольку принятие роли подразумевает хотя бы мало-мальскую осознанность
процесса и, таким образом, меняет восприятие ситуации, создает ощущение игры,
требующей рассудочной рассчитанности действий, а так же сознательного
целеполагания. Однако в реальности это не так. Вспомним, что бегущие от
государственной власти русские крестьяне не брали на себя ни какой роли в
общегосударственной структуре и не имели никакой другой цели, кроме как унести
ноги подальше от помещиков и чиновников, а то, что их бегство объективно вело к
расширению российских государственных пределов, ими никак не осознавалось.
10[10]
В мы показали также, что армянская диаспора, хотя и предавалась мечтам о
возрождении Армении, не имела путей сознательно и целенаправленно этому
способствовать и ввиду ее собственной разобщенности и подавленного
психологического состояния, и ввиду почти полного отсутствия информации о том,
что представляет собой Советская Армения. Представляй они себе это, поднялась
ли бы волна репатриации?
11[11]
Итак, внутриэтнический конфликт создает не систему распределения ролей как
таковых, а систему коммуникации, которая накладывается как бы поверх
существующей (или отсутствующей) на обычном вербальном уровне. Что касается
последней, то она зачастую напоминает испорченный телефон уже в силу
внутренней конфронтации членов различных внутриэтнических групп, не
желающих слышать и понимать друг друга. Коммуникация же, о которой мы сейчас
говорим, функционирует скорее за счет общей значимости для членов этноса
определенных доминант, относящихся не к области идеологии, а к области
представления об условиях и характере действия (этническим константам), некоей
общеэтнической модели адаптации, строящейся на первичной рационализации
мира, выделении в нем полюсов добра и зла, представлений о том, что такое “мы” и
каким образом “мы” можем проявлять активность в мире.
Если вернуться к проблеме армянской диаспоры времен формирования Еревана
12[12]
,
то мы видим здесь два разнонаправленных процесса: с одной стороны, идет
этническая деструкция, вызванная пережитым шоком и ведущая к ассимиляции,
растворению в более широкой социальной общности, сопровождающаяся
усилением внутренней конфликтности внутри армянской общины. С другой, сама
эта конфликтность разыгрывается на материале единой этнической культурной
темы и тем обеспечивает изначально неуловимое для внешнего наблюдателя
глубинное единство как различных групп внутри этноса, так и диаспоры со своей
исторической родиной. Таким образом, этот процесс делает возможной целостность
армянского этноса, несмотря на “железный занавес”, отделяющий армян диаспоры
от армян в Армении, несмотря на внутренние разлады в диаспоре, несмотря на
внешние признаки ассимиляции. В этом смысле даже забывание родного языка,
обычаев и традиционных форм поведения, даже сознательная самоидентификация в
качестве граждан Франции, США или Бразилии — все, что обычно рассматривается
как показатель процесса полной ассимиляции, является относительно
малозначимым факторами. Процесс оказывается обратимым даже через несколько
поколений, если сохраняется функциональный внутриэтнических конфликт,
10
11
12