приношения и постройку семи жертвенных амбаров, не дал ему детей (Patkanov, 1900. S. 38). Под стать
былинному Сонгхушу был вогульский князь Сатика, который, когда у него умерли два любимых сына,
вооружившись секирою, сокрушил многих идолов своей округи. Потрясенные ужасом подданные едва
уговорили его пощадить главного кумира княжества, причем Сатика пошел навстречу их мольбам
лишь после того, как его умилостивили дорогими подарками (Новицкий, 1941. С. 82).
Когда богатыри на своих военных ладьях проплывали мимо селений ясашных людей, последние
ставили им как богам на высоких мысах «берестяные сосуды с пенящимися отверстиями» и забивали в
их честь жертвенных животных. «В таком месте, — говорит остяцкое сказание, — они проезжают,
даруя им счастье в добыче рыбы, даруя им счастье в добыче пушнины. . . Там, где у людей не хватает
ума, не хватает сердца (т. е. там, где местные жители не оказали им соответствующих почестей. -- М.
К.), они проезжают, распространяя разные болезни» (Patkanov, 1900. S. 22).
В новое время, после исчезновения богатырей как реальной социальной силы, сохранилась вера в их
сверхъестественную значимость. «Души их, — писал С. К. Патканов, — и поныне витают над страной
остяков,
8
* 115
посылая им удачу в охоте и, будучи любимцами бога, устраняют от них многие бедствия, за что
благодарные потомки молятся им, как добрым духам, и приносят им кровавые жертвы и дары»
(Патканов, 1891. С. 108). Изображения предков-богатырей, родовых покровителей, делались из дерева,
они имели лица из серебра, меди или жести. Их обычно помещали в священный амбарчик, при них
находилось богатырское вооружение. Так, один из салымских тонхов (предков-богатырей) был
«вооружен» железным скандинавским мечом, боевым топором, ножом для скальпирования врагов и
бердышом (Шульц, 1913).
С почитанием богатырей связан распространившийся в западносибирской тайге с раннежелезного
периода культ оружия. Особенно четко он проявляется с Саровского этапа кулайской культуры. В
святилищах этого времени «скапливаются лучшие образцы оружия: мечи, палаши, крупные клевцы,
чеканы и, конечно, самые разнообразные стрелы» (Чин-дина, 1984. С. 152). По арабским письменным
источникам, в первые века II тыс. в Югре особым спросом пользовались мечи и сабли из Прикаспия,
изготовленные мастерами Зенджана, Абхара и Исфагана. Сначала их привозили в Волжскую Булгарию.
«Затем, — рассказывает арабский путешественник ал-Гарнати, — булгарцы везут их в Йуру, и (ее
жители) покупают их за соболиные шкуры и за невольниц и невольников» (Путешествие Абу Хамида
ал-Гарнати, 1971. С. 34). «Одному духу северных остяков, — читаем мы у К. Ф. Карьялайнена, —
вонзили 50—60 мечей в возвышение в виде престола, на котором он восседает; другому таким же
образом — мечи и копья» (Karjalainen, 1922. S. 77).
По С. Финшх-
1
и А. Брэму, у обдорских остяков «сабли сами по себе изображают идолов и не имеют
никакого другого назначения» (Финш, Брэм, 1882). Следы культа копья отмечены в начале XVIII в. у
вогулов: «В Чорных юртах, несколько попрыш от града Польша, боготворяху едино копие, к нему же
малое камение привязано бысть, еже имеяху за настоящего идола» (Новицкий, 1941. С. 80).
Почитание богатырей нашло свое обобщенное выражение в культе Мир-суснэ-хума у вогулов и
Паирахты у остяков — символических «отцов» всех «светлых» обско-угорских воинов-героев *.
Посмертная привилегия остяко-вогульских богатырей превращаться в духов-покровителей
распространялась и на шаманов, что лишний раз говорит об их одинаково высоком социальном
положении в прошлом и подтверждает возможность совмещения их некогда в одном лице. Когда
умирал простой остяк, изготовленный женщинами «двойник» его находился в доме от одного до трех
лет. «Ежели же умирает шаман, ••-- писал более ста лет назад В. Н. Шав-ров, — то в честь его памяти
также делают болвана, но ему уже не одне женщины его рода, но и мущины, пасомые им, из рода в род
поклоняются как божеству» (Шавров, 1871. С. 8).
Из остяцких былин видно, что внутри богатырского сословия существовала какая-то иерархия, даже
среди ближайших родственников.
* Остяцкий Паирахта имел несколько заместительных имен: Тунк-пох, Орт-ике и др. То же самое и вогульский Мир-суснэ-хум:
Конный Человек, Мастерко и пр. В своих «сыновьих» обращениях и молитвах обско-угорские богатыри обычно титуловали их
светлыми солнечными наименованиями: Сорни-торум (Золотой Бог), Сорни-пос (Золотой Луч) и т. д.
Так, у богатырей городка Эмдер из пяти братьев трое имели сложные имена, оканчивающиеся на «урт»
(богатырь, князь), имя четвертого венчалось словом «тонх» (богатырь, дух), а пятый брат, младший,
будучи вполне взрослым молодым человеком, носил (пока?), хотя и длинное, но весьма
невоинственное имя: «Из среды 80 богатырей с оленьими ногами избранный, с опущенными косами,
косатый Яг». Два былинных брата-богатыря из городка Тапар-вош, готовя ритуал священного
жертвоприношения, исполняют разные культовые функции: старший брат определяет, где, сколько и
как закласть жертвенных оленей, а младший выступает исполнителем жертвенного ритуала.
Любопытно, что похожее распределение обязанностей в жертвенном действе наблюдалось и в новое
время, когда распорядителем культовой обрядности был уже не князь, а шаман. В начале XVIII