«живое» и «неживое» в нем, само по себе уже является антропоморфизацией,
блокирующей возможность выделения любых переходных форм между «живой»
и «неживой» материей.
Осторожный В. И. Вернадский ввел понятия «косной» материи именно для
того, чтобы не пользоваться понятием «неживая» материя, или, того хуже,
«мертвая». Я думаю, что многое из того, что в живых системах, особенно у
человека, выступает в предельно развернутой форме, а иногда даже кажется
именно тем, что отличает живые системы от всех других, на самом деле может
быть обнаружено в своих нераскрытых, зародышевых формах в любых открытых
системах. Иными словами, общий закон, в соответствии с которым
устанавливается порядок в космическом универсуме, является одним и тем же
для всех уровней организации универсу-мальной действительности, но на
каждом уровне он конкретизируется в различных формах. Вопрос в том, в чем
заключается этот закон. Пространство, в пределах которого нужно искать ответ
на этот вопрос, ограничено рамками вопроса о том, как осуществляется
избирательное взаимодействие на различных уровнях организации универсума.
С этой точки зрения, человек является открытой самоорганизующейся
системой - результатом эволюции, понимаемой как проявление закономерного
усложнения системной организации всего космического универсума, по
отношению к которому он выступает как один из его параметров порядка.
Представление о том, что человек не больше чем «лишай на чистом теле
вселенной», случайное порождение, «злокачественное новообразование»,
производящее экологические катастрофы и другие деструктивные процессы - все
эти идеи опровергаются простым наблюдением за тем, с какой несокрушимой
энергией и направленностью энцефалогенез выводит к разуму. Человек нужен
космическому универсуму именно в качестве открытой системы - действующего
в мире, разумного (творящего), духовного начала, способного, рано или поздно,
осознать свое место в самоорганизации той предельно широкой системы
(метасистемы или «сети»), которую он же сам нарекает столь туманно -
«космический универсум».
Мы плохо понимаем пока, каким образом высшее присутствует в низшем. Как
оно детерминирует наше поведение, какие акты мы действительно совершаем по
собственной воле, и насколько, на самом деле, эти акты детерминированы сверху,
сколько же в них на самом деле ми-мовольного. Мне кажется, что когда
животные демонстрируют поведение, бессмысленное с человеческой точки
зрения, например, когда мы чисто логически (суть, по человечески) решаем
вопрос о том, что толкает к размножению особь, уже состоявшуюся, для которой
понятие «выживание вида» просто отсутствует, так же как и переживание чувства
ответственности за продолжение рода, то этим самым мы выдаем и наш образ
25