2
ность → экономическая теория. Для них экономическое понимание
выступает как экономическая теория субъективной полезности,
та самая теория, которая обсуждается традиционным экономичес-
ким сообществом, в том числе неопозитивистами и постпозити-
вистами.
Две рассматриваемые герменевтические позиции по отноше-
нию друг к другу во многом являются альтернативами. Их проти-
востояние определяется тем, что сторонники герменевтики сути
бытия недооценивают значимость научных теорий (значит, и эко-
номики), «австрийцы» же, отдавая должное герменевтике созна-
ния, проходят мимо феномена языка и связанной с ним методики
вопрошания. Гадамеровцы полагают, что познающий человек име-
ет
дело не с понятиями и теориями и даже не с психикой, а с во-
прошанием мира и своих поступков. Подлинно актуальными яв-
ляются не научные проблемы и их разрешение в теории, а вопро-
шания и связанная с ними диалектика вопросов и ответов. Может
ли установка гадамеровцев способствовать развитию экономиче-
ской теории или же она должна быть зачислена в разряд непродук-
тивных философских затей? В поиске ответа на этот вопрос мы
склонны считать, что возможен компромисс между «австрийцами»
и гадамеровцами. Достигается он объединением их сильных сто-
рон, соответственно теории и языка.
Испытание вопросами отнюдь не бесполезная акция в том слу-
чае, если ему подвергаются теория, ее методологические прин-
ципы, основные законы, правила аргументации, выводы, их согла-
сованность с наблюдаемыми данными. И тогда выясняется, что
рост знания достигается не только в сознании, но и в языке, кото-
рый охватывает всех заинтересованных лиц, — точнее, в дискурсе,
диалоге, дискуссии. «Обратитесь к спорам экономистов, — скажет
гадамеровец, — и вы поймете, что такое экономическое знание.
Экономическая теория — это не раз и навсегда установленные по-
нятия и закономерности, а нескончаемый диалог. Плохи те моно-
графии и учебники, в которых он отсутствует». Типичный герме-
невт миролюбив, его коробит от резких споров, он настаивает на
диалоге. Его миролюбие отчасти, не полностью, унаследовано
представителями так называемой Франкфуртской школы (Ю. Ха-
бермас, К.-О. Апель). Они настаивают на идеальном коммуника-
тивном обществе, которое стремится к согласию, консенсусу [14,
с. 86–92]. Постмодернист Ж. Лиотар резко критиковал идею кон-
сенсуса, в котором видел истоки тоталитаризма, ему по душе аго-
нистика языковых игр [97, c. 114; 98, с. 144–154].