Историко-философское введение

Подождите немного. Документ загружается.

(идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается

терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он

не желает никакого счастья». Таким образом, создатели стоической

школы отталкивались от ощущения безнадёжности и отчаянности

индивидуального существования. Их учение основывалось на идее

космического детерминизма. Они полагали, что случай не

существует, ход процессов природы строго определён

естественными законами. Стоики осуждают все страсти, в том числе

сострадание и сочувствие. Участие в общественной жизни является

долгом, но не требует фанатизма и чрезмерной преданности. На

что может ориентироваться человек в мире, внушающем не

надежду, а страх? От Гераклита стоики восприняли представление о

текучести и изменчивости мира. Мир непредсказуем и беспощадно

вторгается в жизнь человека, зачастую разрушая её. Пути Судьбы

неведомы человеку, но в основе всего лежит недоступная

человеческому пониманию Необходимость долг человека –

следовать этой необходимости, принимая все посланные судьбой

испытания. Твёрдо следовать Року, Судьбе – вот главное

достоинство человека.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся

кризис духовной жизни греческого общества, который явился

следствием экономического и политического разложения. Именно

стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время».это

этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой.

Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к

внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти

главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в

период кризиса Римской республики в творчестве Сенеки, Эпиктета,

Марка Аврелия.

Менее распространенным течением периода эллинизма стал

античный скептицизм, основателем которого считается Пиррон

(конец IV – начало III в. до н.э.). Это направление (от sceptiros –

«осматриваться, «быть в нерешительности») воздерживается от

решительных и окончательных высказываний, утверждая только

невозможность никаких утверждений.

Согласно Пиррону, единственный подобающий философу

способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от

каких бы то ни было суждений о них (эпохэ). Но это не значит,

будто нет ничего достоверного. Безусловно, достоверными для нас

являются чувственные впечатления, например, если мне что-то

кажется сладким, то мое суждение «это кажется мне сладким»,

будет верно. Ошибкой будет утверждать, что эта вещь по истине

сладкая.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», скептики

отвергли любые попытки познания причин и отбрасывали любые

доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической

философии, в которых достижение счастья необходимо

предполагало познание явлений и законов природы, т.е. познание

вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова

отказывается от этого познания. Достижение счастья, по Пиррону,

означает достижение атараксии.

К концу эры, предшествующей нашему летоисчислению, в

Европу проникают восточные религиозные культы и мистерии. Эти

учения в Римской империи нашли благоприятную почву для своего

развития. Терпимость римских императоров к чужеземным культам

способствовала их проявлению и укоренению в Риме, их

взаимодействию и смешению. Отвечая на запросы общества, сама

философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже

мистической, она готовит почву для распространения позднее

христианского учения на территории Римской империи.

Своеобразным шагом античной философии выступает

неоплатонизм (см. 3.1).

Библиографический список

1. Асмус В.Ф. Античная философии /В.Ф. Асмус. – М.:

Высшая школа, 1998. – 400 с.

2. Белов А.В. История философии / А.В. Белов. М.: Феликс,

2004. 736 с.

3. Рассел Б. История западной философии и её связи с

политическими и социальными условиями от античности до наших

дней: в 3-х кн..; 2-ое изд. / Б. Рассел. – Новосибирск: Изд-во

Новосибирского ун-та, 1999. – С. 21-286.

4. Лосев А.В. История античной философии / А.В. Лосев. –

М.: Мысль, 1989. – 204 с.

5. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира /А.Н. Чанышев.

– М.: Высшая школа, 1999. – 703 с.

6. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. От

эпических тоекосмогоний до возникновения атомистики. – М.:

Наука, 1989. – 576 с.

7. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. – М.:

Республика, 1995. – 464 с.

8. Канке В.А. История философии: мыслители, концепции,

открытия / В.А. Канке. М.: Логос, 2003. 432 с.

9. Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов / А.Г.

Спиркин. М.: Гардарики, 2006. 735 с.

10. Кармин А.С. Философия: учебник для вузов / СПб.: Питер,

2006. 560 с.

3. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

3.1. Философия европейского средневековья -

теоретическая основа религиозной картины мира

3.1.1. Истоки средневековой философии

Средневековье - хронологически большой и неоднородный

период, охватывающий V-XV вв. Но смысл понятия "средневековая

философия" определяется не только хронологией. Прежде всего, это

своеобразный метод философствования, возникший задолго до

утверждения классического феодализм в раннехристианский

период. Своеобразие данного способа философствования

заключается в том, что философия этого периода тесно сопряжена с

теологией. Рассматриваемые проблемы замыкались на отношении

Бог - человек. Все традиционные отрасли философии

рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ

строил свои системы, отвечая на запросы религии. Деятельность эта

происходила под покровительством и руководством церкви. Однако

при этом у философии были свои, отличные от религии функции,

связанные с основным ее свойством - сомнением и со свойствами

100

разума, позволившими перейти от средневекового типа мышления к

философии Возрождения и Нового Времени.

Предпосылки становления и развития философии в средние

века связаны с социально-экономическими и идеологическими

условиями эпохи кризиса Римской империи и варварскими

нашествиями V-VI вв. Новые западноевропейцы, как правило,

принимали христианство, которое в Риме к концу его

существования стало государственной религией. На территории

Западной Римской империи возникли новые государственные

образования. Христианство, в различных его формах, постепенно

вытесняло языческие верования на всей территории Римской

империи. В основе зарождающейся культуры лежали два

взаимодействующих начала: культурное наследие Рима (т.н.

"романское начало"), включающее в себя римское право и высокую

правовую культуру, философию; "германское начало".

Материальную основу нового типа культуры составляли

феодальные отношения, главными особенностями которых были: 1)

условность собственности на землю, получаемой от вышестоящего

феодала на правах владения; 2) личное экономическое подчинение

крестьян (патронат и крепостное право); 3) взаимные обязательства

сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей.

Средневековая культура формировалась в условиях господства

натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья,

неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем

социальной основой культуры в большей степени становилась

городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство,

торговля.

Христианская философия возникла как синтез иудейско-

христианской мифологии и греческо-римской философской

традиции. В этой связи, особое значение имеют идеи

неопифагореизма, учение Филона Александрийского о боге - Логосе

и основные положения философии неоплатонизма.

Неоплатонизм был последней крупной философской системой

западной античности. Представителем этого учения явился Плотин.

Известно, что он родился в Римской провинции, в городе Ликополе,

и, получив неплохое философское образование, основал в Риме

собственную школу, которая просуществовала четверть века.

Первые десять лет Плотин преподавал устно, а затем стал

записывать свои речи в своеобразные книги, получившие название

"Эннеады" или "девятки", так как в каждом томе было по девять

книг.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности

сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего

и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому

первоначалу.

Идеализм Плотина основан на учении о разных типах людей.

Одни, считает он, заботятся только о материальных благах и красоте

своего тела, совершенно забывая о душе. Душа такого человека -

"служанка тела", поэтому этот человек не способен понять

прекрасное, он способен любить только красивые вещи.

Но есть и другие люди, которые переносят центр тяжести

своего бытия с телесного на духовное. Такие люди отрешаются от

внешнего мира и уходят в глубины своей души. Там они находят

истину, покой и безмятежность. Возвышенный человек способен

понять истинную красоту, доброту, справедливость. Душа в данном

случае почти независима от тела. Подобные идеи породили

сторонников самоистязания и сознательного умерщвления плоти.

Плотин создал иерархическую картину бытия. Бог в ней

высшее, единичное и первое существо. Из него следует разум, душа,

природа и, наконец, материя - конечный продукт и антипод единого.

Все в мировоззрении Плотина проникнуто идеей единства. "Единое"

- это бог. Первое, что приходит от "Единого" есть Ум /Нус/.

Производной от ума является душа, от "Единого" она находится в

опосредованной зависимости.

Принцип добра у Плотина соединен с единственным подлинно

сущим – с божественным разумом, или душой. Напротив,

противоположность добра – зло связывается и отождествляется с

неподлинным бытием, т.е. с чувственным миром. С этих позиций

Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него

единственным подлинным познанием является познание подлинного

бытия, т.е. божественного принципа. Последний, понятно, не может

быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и

рациональным путем. Единственным способом приближения к

божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось)

экстаз, который достигается лишь духовным усилием – душевным

сосредоточением и подавлением всего телесного.

У Плотина не только единое восходит ко многому, но и

многое стремится стать единым. Слиться с единым душа может

лишь в состоянии экстаза. На этой ступени душа уже не только

действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Его ученик

Порфирий писал, что сам Плотин достигал такого состояния по

крайней мере четыре раза. Но это уже не что иное как мистика.

Ясно, что в данном случае Плотин выходит за пределы философии.

История философии как наука критически относится к Плотину,

считая его скорее мистиком, проповедником, нежели ученым-

философом.

3.1.2. Этапы развития средневековой философии

Европейская философия средневековья прошла длительный

путь развития и претерпела на этом пути значительные

трансформации, позволившие в конечном итоге перейти к

философии Нового времени. Всю философию средневековья

принято условно подразделять на 1) патристику, введение в

средневековую философию, представленную сочинениями отцов

церкви (II-IV вв.); 2) период, главная тема которого анализ

возможностей слова, она связана с фундаментальной идеей

христианства: творением Мира по Слову и его воплощения в мире

(VII-XI вв.); 3) схоластику - это спекулятивная и системотворческая

экзегеза (толкование) XI-XIV вв. В каждом из этих периодов

различают "рационалистическую" и "мистическую" линии.

Философия составляет единый комплекс с теологией и развивается в

светских школах (с XI в.), университетах (с XIII в.), но прежде всего

в монастырях и религиозных орденах (францисканцы и

доминиканцы).

В период патристики канонизируются тексты Библии, в

жестких дебатах закрепляется христианская догматика. Создаются

комментарии к Библии: исторический (буквальный),

аллегорический, мистический, символический, топологический

(теория иносказаний). Позднее создаются многочисленные "диалоги

между философами иудеями и христианами", возникает схоластика

102

и начинается дисциплинарное разделение теологии и философии.

Абеляр (1079-1142) формулирует положение об исторической

ограниченности человеческого познания и необходимости

постоянного ввода в него нового знания. С этого момента

спекулятивная философия несет в себе зародыш будущей научной

дисциплинарности. Теология у Абеляра есть и искусство, и

дисциплина, и наука. Еще одно название этому виду знания -

диалектическая теология. Последняя подвергалась нападкам со

стороны мистической теологии, которая основывалась на

внутреннем опыте, а не на логических аргументах. Абеляр был

осужден как еретик в 1140 году, но его идеи принесли свои плоды, и

духовная структура теологии была разделена на "мирскую

теологию" и "божественную теологию".

В XIII-XIV вв. осваивается аристотелевская "Физика" и

"Метафизика", а также идеи арабских мыслителей Авиценны и

Аверроэса. Это приводит к появлению доктрины двух истин.

Согласно этой доктрине, истины разума не соответствуют истинам

веры. Это окончательно разделило теологию и философию. Вера не

требует доказательств, а философия основывается только на разуме

и требует доказательств, доводы разума - это не вера, а наука. Иных

взглядов придерживался Фома Аквинский. Он тоже утверждал

автономию философии, но пытался соотнести разум с верой.

Догматы веры он разделил на рационально постижимые (Бог

существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность

Бога). Первые являются предметом и философии и теологии, вторые

- только теологии.

3.1.3. Основные проблемы средневековой философии

Базовым тезисом для рационального опосредования и

систематизации христианской философской доктрины стал пролог к

Евангелию от Иоанна, где речь идет о "глаголе" и "Божественном

Логосе", о Христе как о Логосе: "В начале было Слова (Логос), и

Слово было у Бога, и Слово было Бог". Итак, Библия предстает как

"слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Это не философия в

греческом смысле, но библейское послание, содержащее в себе

серию фундаментальных идей философского плана.

Средневековое мировоззрение теоцентрично; это значит, что

реальностью, определяющей все сущее, для мыслящего является

Бог. Отсюда и специфика постановки онтологических и

гносеологических проблем. Согласно христианскому догмату, Бог

сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря

своему всемогуществу. Божественное всемогущество позволяет

каждый миг сохранять и поддерживать бытие мира. Такое

мировоззрение носит название "креационизм" - от латинского слова

"creatio", что означает "творение", "созидание". При этом активное,

творческое начало изымается из природы и передается богу. На этой

основе утверждается монический принцип: есть только одно

абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение. Понимание

бытия в средние века нашло свое афористичное выражение в

формуле: бытие и благо обратимы. Поскольку Бог есть высшее

бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно

несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Зло,

существующее в мире - это небытие, оно не есть положительная

реальность, не есть сущность. Зло есть отсутствие или недостаток

добра (небытие маскируется под истинное бытие и существует за

счет блага).

С целью более глубокого осмысления догмата творения в

средневековой философии проводится различение бытия или

существования (экзистенции) и сущности (эссенции). Четкое

различение этих понятий дает Боэций (ок. 480-524). Бытие

(существование) и сущность - это вовсе не одно и то же; только в

Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность

совпадают.

В античном восприятии истиной надо было овладеть,

средневековый мир пребывал в уверенности об открытости истины,

об откровении в священном Писании. Идея откровения была

разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Это

фундаментальная идея средневековой гносеологии. Истина сама

стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Человек рожден

в истине, он должен постичь истину не ради себя, но ради самой

истины, ибо ею был Бог. Мир сотворен Богом не ради человека, но

ради Слова. Оно вторая божественная ипостась, воплощением

которой на земле является Христос в единстве божественной и

человеческой природы. Поэтому земной (дольний) мир изначально

мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно

встраивался в нее и человеческий разум. Так как человек рожден в

истине, то человеческий разум причащен божественной реальности.

Основное средневековое определение разума - это причащенный

разум. Функции философии состоят в обнаружении правильного

пути для осуществления причастия: этот смысл заключен в

выражении "философия - служанка богословия". Разум был

мистически ориентирован, так как был направлен на выявление

сущности сотворившего мир слова, а мистика рационально

организована, так как Слово (Логос) может быть представлено

только логически.

Поскольку полагалось, что истина открыта, то земной мир

считался ее свидетельством, а человек причастным к этой истине.

"Философы только стремятся к истине, христиане же ею владеют"

(Тертулиан). Такие представления определяют двойственную

природу теологии: она, с одной стороны, опирается на

сверхразумное откровение Бога, а с другой - на рациональный

анализ откровения, с помощью мыслительных приемов,

выработанных христианством, которое преобразовало систему

античных категорий. В этот период разум находился в прочном

родстве с верой. Христианство открыло способность разума быть

верующим.

Победа веры над разумом не могла надолго закрепиться в

европейской культуре и уже в V веке Августин изберет своим

девизом слова: "верю, чтобы понимать". Для средневекового

мышления культурное продвижение прежде всего означало и

подразумевало нахождение античных текстов и раскрытие их

смысла. Ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной

традиции, согласно которой достижения античной классики не

отметались, а подлежали осмыслению и новому истолкованию, в

результате чего вполне укладывались в рамки христианской

доктрины. Именно на эту основу опирались монахи раннего

средневековья, пытаясь возродить некое подобие учености. Трудно

переоценить вклад Северина Боэция в сохранение

интеллектуального наследия классики. Им были составлены

переводы и компендиумы философских сочинений Платона и

Аристотеля (особенно большое значение имели переводы логики).

Именно Боэций впервые сформулировал основной схоластический

принцип: "Насколько возможно, соединяйте веру с разумом".

Когда средневековье прошло свой путь до половины,

приблизительно к 1000 году, Европа, наконец, после долгих веков

хаоса и чуждых вторжений, достигла в какой-то мере политической

безопасности, и культурная деятельность оживилась сразу во многих

областях жизни. Одновременно с трансформацией всей западной

культуры претерпело фундаментальные изменения и отношение

католической церкви к образованию и наследию классической

эпохи. Характерным примером перемены в интеллектуальном

климате начала XII века явилось развитие школы при августианском

аббатстве Сен-Виктор в Париже. Гуго Сен-Викторский выдвинул в

отношении образования достаточно радикальный тезис, гласивший,

что мирская ученость, сосредоточенная на изучении природного

мира, составляет необходимую основу для более высокого

религиозного созерцания: "учись всему, и ты поймешь: нет ничего

лишнего". Целью свободных искусств - тривиума (грамматика,

риторика, диалектика) и квадривиума (арифметика, музыка,

геометрия, астрономия) - провозглашалось "восстановления в нас

образа Божия". Это новое пристрастие к учености вызвало к жизни

знаменитые средневековые "суммы" - энциклопедические трактаты,

направленные на постижение действительности во всей ее

целостности. Именно эта концепция образования легла в основу

университетов.

В XII-XIII веках был заново открыт обширный корпус

сочинений Аристотеля, сохраненных мусульманами и византийцами

и переведенный на латынь. Трактаты "Метафизика", "Физика", "О

душе" появились в сопровождении арабских комментариев, а вместе

с ними возвратились и другие труды греческой науки, в частности,

сочинения Птолемея. Античное наследие попало на благодатную

почву: средневековая духовная культура к этому времени уже была

способна осознать его значение. До этого времени философское

вдохновение черпали в основном из неоплатонизма - XIII век стал

временем триумфа Аристотеля.

Средневековая философия вошла в историю мысли под

именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики