Гуревич П.С. Культурология

Подождите немного. Документ загружается.

Попробуем рассмотреть различие традиционной и современной

культур

на примере исследовательской деятельности Э. Фром-

ма. Он пишет: «Развитие религии и философии после средневе-

ковья носит слишком сложный характер... Оно характеризует-

ся борьбой двух принципов: христианской, духовной традиции

в теологической и философских формах и языческой традиции

идолопоклонства

бесчеловечности, которая принимала мно-

жество различных форм в процессе развития того, что можно

было бы назвать

«религией

индустриализма и кибернетичес-

кой эры» (Фромм Э. Иметь или

быть?М.,

1986, с. 167).

Фромм отмечает, что основой индустриальной религии стал но-

вый социальный характер. Суть его составляет страх и под-

чинение могущественной мужской власти, культивирование

чувства вины за непослушание,

разрыв

уз человеческой соли-

дарности из-за преобладания своекорыстия и взаимного анта-

гонизма. В индустриальной религии священны

труд,

собствен-

ность, прибыль, власть, даже если эта религия и способствует

развитию индивидуализма и свободы в рамках своих основ-

ных принципов. Превращение христианства в строго патриар-

хальную религию

позволило

выразить индустриальную рели-

гию в терминах христианства (там же, с. 169).

В культуре Возрождения секуляризация выявилась вначале в

оп-

ределенных нововведениях в самой сфере религии. (Эти явле-

ния проанализированы в работах отечественных культуроло-

гов Л.М. Баткина и А.Ф. Лосева). Л.М. Баткин отмечал, что чем

в большей степени возрожденческое сознание стремилось

к равновесию человека и

Бога,

тем все более оно становилось

богоборческим, поскольку строилось все же вокруг божествен-

ного человека. Поэтому

человекобог

преобладает в этой куль-

туре над Богочеловеком. Бог приближался к человеку в образе

очеловечившегося Спасителя. Храм, уподобляясь небесному

своду, озарялся светом, украшался золотом и

драгоценными

камнями,

наполнялся звучанием органа. Христос чаще изобра-

жался

как земной человек, что подчеркивают на иконах льну-

щие к нему Богоматерь и святые. В культуре

Возрождения

не

только человек поднимается

до

вершин

Бога,

но и Бог опускает-

ся до уровня человека.

Оценивая эти же явления, А.Ф. Лосев отмечает, что все предме-

ты

религиозного

почитания становятся в эту эпоху доступны-

ми и психологически близкими

человеку.

Таким образом, ис-

токи секуляризации в культуре Возрождения надо связывать

ГлаваXVI.

Кризис религии или

религиозное

возрождение?

251

не с критикой религии, а с ее переосмыслением, с перестанов-

кой в ней определенных акцентов, ведущих к далеким послед-

ствиям. Не случайно в эпоху Реформации, о чем уже говори-

лось, появился протестантизм. Что же касается обмирщения

христианства, т.е. приспособления его к жизненным потреб-

ностям, то это явление хорошо раскрыто М. Вебером. Он пока-

зал, как потребности хозяйственной жизни вносят изменения

в толкование священных заповедей, обходя из посредством

изощренной логики или просто устраняя их духовной практи-

ки. Так, католическая церковь полностью исключила столь

важное решение, как запрещение взимать проценты. Кроме

того, религиозная этика просто перенимает общие добродете-

ли мирской жизни

(Бебер

М. Социология религии (Типы рели-

гиозных обществ) // Работы М.

Бебера

по социологии рели-

гии и культуры. Вып. 2,М., 1991, с. 232-233).

Радикально переосмыслив присущее традиционному христи-

анству отношение к труду и богатству, выработав позицию

активного мирского аскетизма, протестантизм внес сущест-

венный вклад в процесс секуляризации, поскольку перенес

акцент с мира запредельного на мир земной, превратил в за-

конные формы внешней активности. Протестантизм отрица-

ет значение церкви. Вера для протестанта оказывается его

частным делом. Так рождается религиозный индивидуализм,

предполагающий отказ от любого авторитета, который выше

самой индивидуальности.

В Новое время процесс секуляризации углубляется. Этому спо-

собствует развитие естествознания и возникновение на этой

основе представления о природе как о целом, упорядоченном

естественным образом. Это противоречило религиозной кар-

тине мира. Одновременно наука порождает в человеке веру

в неограниченные возможности разума.

Религия в постмодернистской культуре

Современная культура нередко называется в культурологии

постмодернистской. Эта культура доводит до крайности логи-

ку модернизма, а именно культ новизны, свободы, индивидуа-

лизм, преувеличенное внимание к телесным потребностям,

принцип обладания («иметь»), ничем не ограниченное само-

утверждение человека. Если высшим принципом и главной

ценностью средневековой культуры был Бог, то культура

252 Глава XVI. Кризис религии или религиозное возрождение?

постмодерна ставит в центр культуры понятие массы/ко-

торая свободна от любых авторитетов и иерархии ценнос-

тей. Личность утрачивает собственную центричность. Разру-

шается внутренне устойчивое ядро личности. Самым важным

для понимания характера человека и тайной религии оказались

те изменения, которые произошли с начала капитализма и до

наших дней. Авторитарный человек, одержимый накопитель-

ским характером, развитие которого началось еще в XVI в., —

подчеркивает Фромм, — уступает место человеку с рыночным

характером. Человек ощущает себя как товар. Живое суЩест-

во становится товаром на «рынке личностей». Люди с «рыноч-

ным характером» не умеют ни любить, ни ненавидеть. Эти

«старомодные» эмоции не соответствуют структуре их характе-

ра (Фромм Э. Иметь или быть? С. 171).

Еще одна особенность современной

культуры

— размывание

очертаний реальной действительности виртуальностью,

т.е. созданным миром. В результате человек часто оказывает-

ся в мире иллюзорном, не позволяющим ему сознательно управ-

лять своей жизнью. Происходит наложение различных картин

мира, которые существуют одновременно и создают причудли-

вую, эксцентричную смесь в сознании людей. Свобода, как мы

уже говорили выше, оказывается бременем для человека.

Проект свободы человека в обезбоженном мире обрисован в со-

чинениях Ф. Ницше и Н.А. Бердяева. Немецкий философ счи-

тал, что в мире, где

нет

Бога, для человека открываются воз-

можности полной свободы самоутверждения. Человек может

сам стать Богом. Что же касается Н.А. Бердяева, то он

убеди-

тельно показывает, что, отвергнув Бога, человек обрекает себя

на различные формы рабства.

Опыт

обмирщения

теологии .

В самой протестантской религии возникает попытка теологиче-

ского обновления. Каковы типологические черты протестан-

тизма, которые сформировались в процессе его исторического

развития? Прежде всего, это обмирщение теологии, т.е. при-

ближение ее к переживаниям и чувствованиям конкретного

человека. В этом контексте религия становится «чисто субъ-

ективной», вера приобретает глубоко индивидуализирован-

ный характер.

Протестантская

теология раскрывает содержа-

ние веры как отношение между человеком и Богом. Непосред-

DiaeaXVi.

Кризис религии или религиозное возрождение? 253

ственное,

личностно окрашенное чувство поэтизируется. Для

всей протестантской традиции характерно также различение

веры и религии. Первое выступает как нечто, присущее чело-

веческой природе, отражающее субъективность личности, ее

богатый, внутренний мир. Религия же оценивается как прехо-

дящий, необязательный комплекс идей и ритуалов, нередко

подменяющих незамутненную веру. Отсюда возможность хри-

стианства без религии.

Известный философ культуры, немецко-американский теолог

Пауль Тиллих

(1886-1965)

критикует процесс рационализа-

ции мира. Протестантские теологи пытаются раскрыть значе-

ние термина «секуляризация» в соответствии

со

своей верой.

Само

это

слово, считают

они,

возникло во времена религиоз-

ных войн и означало выведение земли или собственности из-

под контроля церковных властей. Оно указывало на отделение

церкви от политики, на сокращение влияния институциональ-

ной церковной власти, ее вытеснение в сферу частной жизни.

Когда священник стал сам отвечать за свой приход, это перво-

начально и называлось «секуляризацией». Данный процесс,

по словам Д. Робинсона, не был сопряжен со снижением влия-

тельности религии. Напротив, он демонстрировал возросший

религиозный энтузиазм.

Досекулярный человек, по мнению Д.

Робинсона,

жил в заколдо-

ванном лесу. Но с появлением христианства началось обмирще-

ние жизни. Ценности сакрального человека лишились покрова

священности и уже не могли восприниматься окончательными

и совершенными. Секуляризация, как отмечает П. Тиллих, свер-

гла с трона церковь, которая утверждала себя силой угнетения

и предрассудка. Она освятила и наполнила смыслом повседнев-

ную жизнь и труд. Но постепенно значение термина расшири-

лось и,

наконец,

стало обозначать вытеснение религиозных

смыслов из сферы культуры. Было разрушено чувство неисчер-

паемой таинственности жизни, устранено проникновение в ко-

нечный смысл существования.

По

мнению Тиллиха, таинство мира нельзя устранить. Если оно

изгоняется в божественных формах, то возрождается в де-

монических образах. С этих позиций теолог предпринимает

тотальную критику современной технической цивилизации

как лишенной средоточия жизни и смысла. Другой видный те-

олог Д. Бонхёффер (погиб в фашистском концлагере в 1945 г.)

выдвинул лозунг «безрелигиозного христианства». Хотя сам

254

ГлаваXVI.

Кризис религии или религиозное возрождение?

Бонхёффер не разработал целостной теологической концеп-

ции, он тем не менее стал знаменем тех, кто после его смерти

обратился к доктрине «христианского атеизма» («светского

атеизма»). Жизненный принцип Д. Бонхёффера — «жить, как

будто бы Бога не было» — определяет облик последующих те-

ологических исканий.

До сих пор, подчеркивал немецкий теолог, Церковь основыва-

ла свою проповедь Евангелия на обращении к религиозному

опыту, потребности в какой-либо форме религии, которую

в глубине души ощущает каждый человек. Но что произой-

дет, если люди почувствуют, что прекрасно могут обойтись

без религии, без чувства греховности, вообще без всякой

нужды в «этой гипотезе»? По мнению Бонхёффера, Бог наме-

ренно призывает нас к такой форме христианства, которая

не зависит от отношения к религии, как апостол Павел при-

зывал людей первого века к форме христианства, не завися-

щей от отношения к обрезанию.

Бонхёффер полагал, что люди

уже

не могут быть просто нере-

лигиозными. «Наши общие христианские возвещение и тео-

логия, насчитывающие 1900 лет, — писал он, — опираются

на «априорную религиозность» людей. «Христианство» все-

гда было одной из форм (вероятно, истинной формой) «рели-

гии». Если же в один прекрасный день окажется, что этой

«априорности» вообще не существует, что это была времен-

ная, исторически обусловленная форма самовыражения че-

ловека, если, таким образом, люди в самом деле станут ради-

кально безрелигиозными — а я думаю, что

большей или

меньшей степени это уже имеет место (по какой, например,

причине эта война, в отличие от всех предыдущих, не вызы-

вает «религиозной» реакции? — что это будет значить для

«христианства»? (Бонхёффер

Д.

Сопротивление и покорность

(Письма и заметки из тюремной камеры). //Вопросы фило-

софии. 1989, № 11, с.

Ш).

Протестантские теологи считают, что функция богослужения —

сделать нас более чувствительными к глубинам жизни, сосре-

доточить, обострить и углубить наши отношения к миру и дру-

гим людям, вывести эти отношения за пределы ближайшей за-

интересованности к всеобъемлющему участию. Традиционная

духовность, подчеркивал

он,

придавала первоочередное зна-

чение «внутренней жизни», которая рассматривалась как ду-

ховное ядро человека.

Глава

XVI. Кризис религии или

религиозное

возрождение?

255

Нетрадиционная религиозность

Еще в конце

60-х

годов прошлого века социологи и культурологи

столкнулись с весьма парадоксальным процессом. С одной сто-

роны, многочисленные

факты

свидетельствовали о симптомах

глубокого кризиса господствующей церкви: сокращалось чис-

ло прихожан, ослабевал интерес к ритуалам, снижался религи-

озный энтузиазм верующих. Но вместе с тем, по данным соци-

ологических исследований, многие, даже порвавшие с тради-

ционными представлениями о Боге, продолжали считать себя

причастными к религии.

Можно ли покинуть традиционную церковь и остаться веру-

ющим? Оказывается, можно, так как в противовес официаль-

ной религии среди населения возникло увлечение неканони-

ческими, нетрадиционными, непривычными культами. Набож-

ные чувства определенной части людей устремились в иное

русло. Появились новые религиозные кумиры, провозвестни-

ки, т.е. обладающие особой божественной силой, лидеры. Они

возвестили миру новые «истины», поведали о мистических

«прозрениях». Что касается традиционных способов система-

тизации религиозных воззрений, привычных религиозных пе-

реживаний, то к ним пророки и приверженцы «новых рели-

гий» оказались безразличными. Так, нетрадиционная религи-

озность превратилась в стойкий культурный феномен.

Феномен

нетрадиционной

религиозности — одно из харак-

терных явлений современной духовной жизни. Суть его со-

стоит в распространении

вероучений,

не связанных с при-

вычными, традиционными религиями. Спектр этих увлече-

ний

довольно широк. Не случайно по-разному обозначаются

они и в культурологии: «внеисповедная религиозность», «свет-

ский гуманизм», «эзотерическая (т.е. предназначенная для

посвященных) культура», «бунтарские духовные искания», «вне-

конфессиональная (т.е. внеисповедная) религиозность». Эти

термины не все точны и удачны. Для обозначения анализируе-

мого культурологического явления мы будем пользоваться по-

нятием «новые религии».

Долгое время американские культурологи, фиксируя снижение

канонической религиозности, объясняли этот факт конфесси-

ональным плюрализмом. Они как бы приходили к утешитель-

ному для них выводу, что религиозная вера не устраняется,

а принимает лишь другие формы. Но вот на прилавках появи-

256

ГлаваХ)/!.

Кризис религии или религиозное возрождение?

лась книга «Религия в Америке». Ее авторы попытались дать

более целостную картину различных религиозных течений,

существующих в США. Они подробно описали 19 наиболее

крупных деноминаций, т.е. названий различных церквей. Но

при этом обнаружился сенсационный факт. Оказалось, что, хо-

тя церквей в США много, почти 70 млн. американцев не при-

надлежат ни к одной из многочисленных сект или общин. Они

вообще не связаны с церковью. Такое сообщение не могло не

поразить умы. -

Американский культуролог Дж. Натансон выразил тревогу с пре-

дельной ясностью. Во что же они верят? — изумленно спраши-

вал он. Отход верующих от церкви стал все сильнее волновать

специалистов. Модные

веяния

захватили поначалу лишь опре-

деленные круги интеллигенции. Однако затем богоискатель-

ские тенденции получили широкое распространение. Они про-

никли в сознание средних слоев населения, завладели умами

молодых людей. Поиск новых образно-чувственных, религиоз-

но-практических установок, экзотических верований оказался

весьма интенсивным.

Среди «новых религий» можно назвать неохристианские ре-

лигии. Их сторонники стремятся к предельному опрощению

христианской веры. Иисус Христос фигурирует у них в образе

молодого человека, облаченного в джинсы и с гитарой в руках.

Огромный интерес вызывают восточные религиозные

культы.

Традиционные представления о «тайнах Востока» и вместе с тем

динамизм и глубина преобразований, охвативших значитель-

ную часть человечества, обусловливают появление идей о рож-

дении нового человека, особого «азиатского» или «африканско-

го» типов личности, о скрытых пружинах истории, механизм

которых неожиданно «заработал» в современную эпоху.

Однако «трансплантации» восточных культов на европейскую

основу чаще всего не приносят желаемого, не обогащая ни за-

' падную, ни восточную традицию и, главное, не придавая им

нового жизненного импульса. Возникает не сплав культур,

а их примитивная смесь. Ломка привычной социально-куль-

турной среды — процесс длительный и болезненный. Вот как

характеризует эту ситуацию герой романа Г. Гессе «Степной

волк»

1арри

Галлер: «У каждой эпохи, у каждой культуры, у каж-

дой совокупности обычаев и традиций есть свой уклад, своя

подобающая ей суровость и мягкость, своя красота и своя жес-

токость, какие-то страдания кажутся ей естественными, какое-

ГлаваXVI.

Кризис

религии

или

религиозное

возрождение? 257

то зло она терпеливо сносит. Настоящим страданием, адом че-

ловеческая жизнь становится только там, где пересекаются

две эпохи, две культуры и две религии. Если бы человеку антич-

ности пришлось жить в средневековье, он бы, бедняга, в нем

задохнулся, как задохнулся бы дикарь в нашей цивилизации.

Но есть эпохи, когда целое поколение оказывается между дву-

мя эпохами, между двумя укладами жизни в такой степени, что

утрачивает всякую естественность, всякую преемственность

в обычаях, всякую защищенность и непорочность!» (Гессе Г.

Избранное.

М.,

1977,

с. 222-223).

Религиозный ренессанс

Однако в конце прошлого века обнаружилось явление, которое не

предвидел ни один культуролог или религиовед. Началось ре-

лигиозное возрождение. То, о чем писал Н.А. Бердяев: «Опять

возможны станут страстные споры о тайнах божественной жиз-

ни», судя по всему, становится реальностью. Начавшейся в эпо-

ху Возрождения секуляризации дали отмашку: маятник качнул-

ся в другую сторону. Расколдованный

(«разволшебствленный»,

по

М. Веберу, мир двинулся в сторону набожности. Начался

«реванш богов» — именно так культурологи назвали этот фе-

номен. Усилилась критика рационалистической традиции, воз-

ник обостренный интерес к вере. Но религиозный бум вместе

с тем установил четкие границы.

Религиозный бум несет не экуменические волны (зкуме-

кизм

— диалог религии, поиск

их

сближения).

Он проис-

ходит в форме

рехристианизации

реиндуизации и реис-

ламизации мира. Рождаются мощные фундаменталистские

движения. Но природа их оказалась двойственной. С одной

стороны, фундаментализм позволяет обращаться к традиции,

которая служит основанием для прочищения прогрессистских

иллюзий. С другой стороны, он предлагает не столько разма-

тывание назад исторических витков, сколько достижение но-

вого социально-культурного идеала.

Европа затрепетала от исламской угрозы. Восток возвестил кон-

чину белой расы в исторической перспективе. Мощно обозна-

чил

себя

афроцентризм. Поэтизация расы нашла отражение'

в стремлении Японии вернуться в Азию, в «индуизации»

Ин-

дии, реисламизации Ближнего Востока. Уже отмечалось, что

Самуэль Хангтингтон предупредил человечество о том, что

258 Глава XVI. Кризис религии или религиозное возрождение?

в современном

мире

происходит

противоборство

различных

цивилизаций, вскормленных различными религиями. Углу-

бится противостояние рас и религий. Взаимовлияние культур,

которое А. Тойнби называл «радиацией культур», а Н.Я. Дани-

левский — «почвенным удобрением», исчерпало себя. Теперь —

отторжение...

В древнем мире существовало многобожие. Потом

возникли

ми-

ровые религии. Сегодня мы снова можем говорить о многобо-

жии. Наряду с великими религиями, которые объединяли лю-

дей независимо от этнических, языковых или политических

связей, сегодня существует множество других верований. По-

рой они эксцентричны, странны. Признание Бога причудливо

соединяется в них с высоким предназначением науки. В них

подчас

сплетены богомольные

представления,

заимствован-

ные из разных религий.

Вот что пишет об этом американский культуролог Э. Тоффлер

в книге «Метаморфозы власти»: «Когда Салман Рушди выпус-

тил роман «Сатанинские стихи», опьяненный кровью аятолла

Хомейни, объявил книгу богохульной, призвал правоверных

к убийству автора и обратился с историческим посланием к пра-

вительствам всех стран мира. Послание это мгновенно было

передано по спутниковой связи, оно появилось на телевиде-

нии и в печати и при всем том осталось абсолютно непонятым

(Тоффлер Э. Метаморфозы власти.

М.,

2001, с. 557).

В действительности Хомейни объявил, что «суверенные» госу-

дарства вовсе не суверенны, что они подлежат власти нынеш-

него сюзерена, шиитской церкви, и границы этой власти опре-

деляет он, Хомейни.

Что

религия

или церковь имеет права, сто-

ящие выше прав государств. По мнению Тоффлера, абсолютно

иной вариант того же явления —

возрастающая

глобальная

мощь католической церкви. Папская дипломатия последнее

время участвовала в основных лолитических подвижках — от

Филиппин до Панамы. Эта религиозная

активность

— часть

поднимающегося наступления на светские основы жизни, ко-

торые, по мнению

Тоффлера,

лежат в фундаменте дипломатии

индустриальной эпохи и поддерживают разумную власть меж-

ду церковью и государством. «Если Европа станет христиан-

ским, а не светским сообществом, какое место в ней займут не-

верующие, или индуисты, или евреи, или 11 млн. иммигрантов-

мусульман, которые с недавних пор стали в Европе дешевой

рабочей силой?» (там же, с.

560).

ГлаваXVI.

Кризис

религии

или

религиозное

возрождение?

259

Неужели все это призвано разъединить

людей

и даже спровоци-

ровать их истребление? А ведь религия издревле считалась

явлением мировой культуры. Культурологи всегда подчерки-

вали, что любая религия — это переворот в духовном раз-

витии

человечества.

Неужели культуры, одухотворенные

Божьим словом, обречены на конфликт и фатальное разъеди-

нение? Действительно ли мировые религии могут расколоть

человечество? Попробуем взглянуть на проблему глазами

культуролога, чтобы через анализ психологических механиз-

мов понять, откуда берется образ врага, который принял сего-

дня

зловещие формы?

Ни отдельный человек, ни культура в целом не могут существо-

вать без ощущения своей тождественности. Глубинная,

труд-

ноутолимая потребность человека — ощутить свои корни,

свою почву, прочность уз с другими людьми.

Индивид,

забро-

шенный в мир таинственных вещей и явлений, оказывается,

просто не в состоянии самостоятельно осознать назначение

и смысл окружающего бытия. Он нуждается в системе ориен-

тации, которая давала бы ему возможность отождествить себя

с другим признанным образцом. .

То же самое относится и к культуре. Каждая из них пытается

выразить собственное ценностно-смысловое содержа-

ние, осознать себя как некую особость. При этом рождает-

ся понятная отстраненность от тех, кто иначе воспринимает

мир, демонстрирует специфические черты. Как относиться к

этому непохожему? Можно принять его в качестве уникаль-

ного, своеобразного, непостижимого. Не исключено ощутить

иное в качестве «гражданина мира» как свидетельство раз-

ноообразия мира.

Но можно принять и другой ход мысли.

Платон

утверждал, что

варвары являются естественными врагами греков и что с

ни-

ми нужно вести борьбу вплоть до полного их порабощения.

Аристотель считал, что варваров следует оценивать как ра-

бов по природе. Не доставляло ли язычникам неизъяснимое

блаженство, когда первых христиан, завернутых в промас-

ленные ткани, превращали в пылающие факелы? Непохожее

надо уничтожить...

Противопоставление, построенное по схеме «мы» и «они» —

одно из древнейших. Сталкиваясь с другим жизненным укла-

дом, другими традициями, непонятными нравами, люди куль-

туры сопоставляли их со своими собственными и нередко аг-

260

ГлаваXVI.

Кризис религии или религиозное возрождение?