место в «духовном супермаркете» глобального общества. Все перечис*
ленные черты были преувеличены и искажены, ибо западные искатели
духовности изменяли буддизм в соответствии со своими культурными по*
требностями и навыками. К началу XXI в. «буддизм вообще» – без разли*
чия конкретных направлений – стал неким духовным и поведенческим
стилем, весьма отличным от азиатских прототипов, но все же сохранив*
шим некий особый первоначальный колорит.
Áóääèçì â Ðîññèè
Начало российского буддизма связано с проникновением в низовья
Волги ойратов – нынешних калмыков, а в Забайкалье – бурятов,
в XVII–XVIII вв.; позднее, в 1914 г., в состав России вошла Тыва. Буряты,
калмыки и тувинцы принадлежат к монгольской расе антропологичес*
ки; языки бурятов и калмыков относятся к монгольской ветви алтайской
семьи, а тувинский язык– к тюркской семье. Все три народа исповедуют
один тибето*монгольский вариант буддизма (школа Гелуг), хотя некото*
рые исторические и организационные различия между тремя традиция*
ми весьма заметны. Основными религиозными центрами во всех трех
случаях были и есть монастыри – бурятские «дацаны», калмыцкие «ху*
рулы», тувинские «хуре.» Все эти народы, кроме буддизма, сохраняют
до*буддийские верования и практики, которые в целом можно назвать
вариантами шаманизма. По последней переписи (2002 г.) бурятов в Рос*
сии было 445 тысяч; тувинцев – 243 тысяч; калмыков – 174 тысяч
Историческая судьба буддизма на территории России была сложной:
российская имперская политика варьировала от признания буддийских
практик до давления на буддистов с целью христианизации.
После либерализации религиозного законодательства в 1905 г. (ма*
нифест о веротерпимости), в столице империи – Петербурге в 1910*е гг.
был построен большой буддийский храм, первый в Европе. При больше*
виках, после первого десятилетия кризисов и расколов в сангхе (про*
явились структуры, более ли менее лояльные к Советской власти),
с 1929 г. начались целенаправленные репрессии против буддизма,
вплоть до физического уничтожения монахов (лам), в соответствии
с общей сменой религиозной политики советского режима в это время.
После Второй мировой войны, в 1946 г., в силу общего смягчения ре*
лигиозной политики, было создано Центральное Духовное Управление
буддистов СССР (ЦДУБ), резиденцией которого стал единственный дей*
ствовавший в Союзе дацан (монастырь) «Хамбин сумэ», ныне по*преж*
нему центральный – «Иволгинский дацан» в Бурятии, находящийся
Раздел 2
201
давление инакомыслия (инквизиция), абсолютная власть правителей,
крестовые походы или джихад (в смысле войны за веру). Историки буд*
дизма знают несколько примеров, когда война обосновывалась «защитой
буддизма», но, во*первых, таких примеров довольно мало, а во*вторых,
практически не было войн во имя распространения или господства буд*
дизма. Терроризма (в его современном виде) под буддийским флагом
просто не существует.
Примером может служить новейшая история Тибета, где китайская
оккупация привела к давлению коммунистических властей на до того
процветавший буддизм. После восстания тибетцев в 1959 г., репрессии
резко усилились, и почти вся верхушка сангхи, во главе с лидером ти*
бетского буддизма – Далай*ламой XIV – и тысячи рядовых тибетцев бе*
жали в Индию, где до сих пор находится Далай*лама и его окружение.
Далай*лама приобрел чрезвычайную популярность в мире как поборник
независимости Тибета от Китая, но при этом никогда не призывал к на*
силию во имя народа или религии.
Это, конечно, не значит, что насилие как таковое в истории буддийских
стран отсутствовало: только лишь один пример тоталитарного кошмара
в Камбодже в 1975–1978 гг. опровергает эту преувеличенную веру в «уми*
ротворяющие» качества буддизма. Но не следует забывать, что террор
в Камбодже был развязан «красными кхмерами» – коммунистами, получив*
шими радикальное европейское образование и порвавшими с буддизмом.
Надо также помнить, что большинство школ буддизма сильнейшим
образом сконцентрированы на монашеской, весьма аскетичной идеоло*
гии, направленной не вовнутрь этого мира, а прочь от него, не на изме*
нение мира, а на его преодоление. Поэтому в буддизме нет традиции аг*
рессивной, страстной критики мира, общества или власти. Буддизм
не создал сколько*нибудь строгой или стройной этической системы,
и вообще мало был обращен к мирянам, которые, в целом, находятся
на периферии буддизма как религиозной системы. Если буддийские
ценности как*то и влияют на них, то только в том, что, хотя они воспри*
нимают мир скорее позитивно (в отличие от строгого монашеского уче*
ния), но при этом и несколько отстраненно.
Все эти черты – отсутствие мессианства, высокая терпимость к иному,
сравнительная неагрессиность и ненасилие (если не в обществе в целом,
то, по крайней мере, внутри самой религиозной традиции), некоторая бес*
страстная неотмирность и асоциальность – были подхвачены западными
почитателями буддизма, которые находили в этой религии альтернативу
как западным религиям, так и к секулярным идеологиям. Именно поэтому
буддизм стал частью западной контркультуры в 1960*е гг., а затем занял
ПРИКЛАДНОЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ ДЛЯ ЖУРНАЛИСТОВ
200
Êðàòêîå îïèñàíèå ðåëèãèîçíûõ òå÷åíèé è êîíôåññèé