
133
ют в подобных правах, это означает, что за ним моральная вменяе-
мость признается в меньшей мере, чем за другими членами обще-
ства. Поэтому с опытом исключения из пользования правами связана
утрата самоуважения, т. е. способности относиться к самому себе
как к равноправному партнеру по интеракции со всеми
окружающими людьми.
Третьей разновидностью пренебрежения является социальное
унижение, т. е. умаление статуса индивидуума, под которым под-
разумевается ценность, социально признанная за его стилем само-
осуществления в данном обществе. Социальное унижение имеет
место, когда иерархия ценностей в том или ином обществе устро-
ена таким образом, что отдельные формы жизни систематически
недооцениваются. Этот вид отказа в признании влечет за собой
утрату позитивной личной самооценки.
3) Негативные эмоциональные реакции, сопровождающие
опыт пренебрежения, могут выступать в качестве аффективной
побудительной основы, мотивирующей борьбу за признание.
В связи с этим Хоннет считает важным выработать понятие соци-
альной борьбы, которое опирается не на интересы ее участников,
а на практическое сознание несправедливости. В современном
социально-политическом мышлении, как правило, если внимание
обращается на моральные основания общественной интеграции,
то борьба остается вне поля зрения, если же в центре внимания
оказывается именно социальная борьба, то не учитывается долж-
ным образом ее моральная мотивация. Опираясь на гегелевский
прообраз и в недвусмысленном противостоянии традиции, идущей
от Макьявелли через Гоббса к Ницше, Хоннет предлагает наде-
лить социальную борьбу структурообразующей силой в мораль-
ном развитии общества.
Борьба проистекает из того обстоятельства, что наличие при-
знания открывает новые возможности развития идентичности.
Правда, не все сферы признания заключают в себе моральное на-
пряжение, достаточное для инициации общественных конфликтов.
Борьбу можно назвать «социальной» в той мере, в какой ее цели
могут выйти из горизонта индивидуальных намерений и быть обоб-
щены настолько, чтобы стать основой коллективного действия.
Отсюда следует, что любовь, как самая элементарная форма при-
знания, не заключает в себе морального опыта, способного сфор-
Путями «постхабермасианства»