
129
были предприняты в XIX в., и которые внесли основополагающий вклад в
понимание культуры как «системных способов конструирования реально-
сти, осваиваемых определенным народом вследствие совместного прожи-
вания» (с. 168)
1
. В то же время “образованный” Запад выработал и иное
понимание культуры – как практики рационального постижения всего
наилучшего в мировой истории. При этом сама культура Запада представ-
лялась как рациональная по своей природе, а другие культуры – как нера-
циональные. При этом антропологическая научная деятельность поддер-
живалась с позиций колониального владычества, а попытки заниматься тем
же в отношении метрополий и их культур отнюдь не приветствовались.
Такой «имперский конфликт определений» привел к середине XX в. к
вычленению четырех «уровней культуры»: 1) «“элитарной” культуры, то
есть высокой, серьезной, производимой известными художниками в пре-
делах осознанного эстетического контекста и суждений, соответствующих
принятому набору правил, норм и классических образцов» (там же)
2
– та-
ков в частности британский имперский подход; 2) культуры и искусства
“фольклора” как анонимных, традиционных и племенных практик, не опо-
средованных и не разделяющих принципиально общину и художника – та-
ков подход классической антропологии; 3) культуры “массовой”, основан-
ной на массовом производстве, стандартизации, коммерции, массовых по-
веденческих образцах – таков подход социологической критической тео-
рии середины XX в., в частности Франкфуртской школы; 4) культуры
“популярной”, понимавшейся или практически идентично массовой или
же как нечто среднее между массовым с его широкой доступностью и
фольклорным с его легитимностью и целостностью. Однако в последнее
время под популярной культурой понимают «любые культурные выраже-
ния или продукты, широко представленные в жизни определенного народа
вне зависимости от влияния на нее элитарных, фольклорных или массовых
элементов» (с. 169). В частности ученые Центра исследований популярной
культуры государственного университета Bowling Green в США связыва-
ют ее с «опосредованными формами коммуникации, культурными выра-
жениями, передаваемыми с помощью технологии как в интерактивных
формах, разделяемых посредством Интернета и телефона, так и через масс-
медиа» (там же).
1
Здесь автор ссылается на критику теории мифа Эрнстом Кассирером: миф и ритуал
имеют “символическую” власть – так же, как и язык, религия, наука, искусство, исто-
рия. Отсюда – теоретические основания для признания властной роли популярной
культуры (см. Cassirer, E. The Philosophy of Symbolic Forms, Yale University Press, 1965).
– С.Е.
2
См.: Handlin, O. ‘Mass and Popular Culture’, in Jacob, N. (ed.) Culture for Millions, New
York: Van Nostrand, 1961; Williams, R. ‘On High and Popular Culture’, in The New Repub-
lic, 23 November: 15; Gans, H. Popular Culture and High Culture: An Analysis and Evalua-
tion of Taste, New York: Basic Books, 1974.